周易大全 · 卷五
欽定四庫全書
周易傳義大全卷五 明 胡廣等 撰
【兌下乾上】
傳履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則有大小之別高下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履也不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乘柔常理不足道故易中唯言柔乘剛不言剛乘柔也言履藉於剛乃見卑順說應之義
履虎尾不咥人亨【咥直結反】
傳履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛上下各得其義事之至順理之至當也人之履行如此雖履至危之地亦無所害故履虎尾而不見咥齧所以能亨也本義兌亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和說以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣【朱子曰履虎尾言履危而不傷之象上乾下兌以隂躡陽是隨後躡他如踏他腳跡相似所以雲履虎尾是隨後履他尾故於卦之三四爻?虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處伊川雲履藉說得生受○西溪李氏曰履虎尾蹈危機也人唯履患難而不為患難所傷然後為履道之享○潛室陳氏曰卦辭之虎尾主九四言其正體也爻辭之虎尾主九五言其變體也卦為正體爻多變體不可執泥○中溪張氏曰履虎尾即書雲心之憂危若蹈虎尾是也履虎尾安有不咥人者此特寓言其履至危而不危之象爾○雲峯胡氏曰程傳訓履為踐為藉以上下論也本義雲有所躡而進以前後論也於尾字為切諸家多以兌為虎本義從程傳以乾為虎本夫子彖傳意也不咥人亨小畜之亨在乾乾之陽能達於一隂之上也履之亨在兌兌之隂能安於三陽之下也大抵人之涉世多是危機不為所傷乃見所履大傳曰易之興也其當文王與紂之事耶是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣故九卦處憂患以履為首】
彖曰履柔履剛也
本義以二體釋卦名義【雲峯胡氏曰本義謂二體見得是以兌體之柔履乾體之剛非指六三以柔而履剛也】
說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨【說音悅】
傳兌以隂柔履藉乾之陽剛柔履剛也兌以說順應乎乾剛而履藉之下順乎上隂承乎陽天下之至【一作正】理也所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履行其亨可知本義以卦德釋彖辭【雷氏曰六三進則履乾之後履虎尾也反不咥人而得亨者由說而應乎乾故也○平庵項氏曰以兌說而應乎乾則所行無忤履雖危而不傷莊周曰虎媚養已者順也唯柔順而說則履虎尾而不咥人且有能亨之理○雲峯胡氏曰說而應乎乾亦是以下體之兌應上體之乾若彖曰志應師曰剛中而應是剛柔兩爻自相應比小畜上下應是一爻為主而衆爻應之】
剛中正履帝位而不疚光明也
傳九五以陽剛中正尊履帝位苟無疚病得履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光明德盛而輝光也本義又以卦體明之指九五也【臨川吳氏曰又以卦體釋彖辭之占言占之亨者以九五之剛中正履帝位而不疚且光明也剛而得中得正其得之不疚病尊居帝位而臨下其位之光明顯著也不疚光明所謂亨也○雲峯胡氏曰釋彖已畢又於此專指九五以推廣其義猶乾坤文言也履者小畜之反小畜曰柔得位此則曰剛中正履帝位而不疚言外之意可見】
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
傳天在上澤居下上【一作天】下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯別上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日誌於尊榮農工商賈日誌於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下無定志也君子觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也本義程傳備矣【或問履如何都做禮字說朱子曰辯上下定民志便也是禮底意思○廣平游氏曰天高地下禮制行矣人之所履禮而已故上天下澤有履之象君子觀象於此則可以辯上下上下既辯則名分立而民志定矣此以成卦之體言之○厚齋馮氏曰卦本以兌履乾為義正與小畜以巽畜乾對也天澤上下自是孔子贊象之意然市合之取諸噬嗑備豫之取諸豫古人用字聲同者皆通則履之為禮固天澤之象亦可兼通要之立卦之義則以踐履之履也】
初九素履往無咎
傳履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則無咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而無不善乃守其素履者也本義以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而無咎也【張子曰隂累不干無應於上故其履潔素○東萊呂氏曰此最是教人出門第一步○臨川吳氏曰初九陽剛安於在下不變所守素其位而行者也舜飯糗茹草若將終身顔子居於陋巷不改其樂其斯之謂歟○雲峯胡氏曰初未交於物有素象按本義與蔡氏皆曰居履之初不為物遷蔡氏則曰素者無文之謂蓋履禮也履初言素禮以質為本也賁文也賁上言白文之極反而質也白賁無咎其即此之素履往無咎者歟本義只未為物遷一句已含此意蓋以為質素而未遷可也以為安於貧賤之素而未遷亦可也】
象曰素履之往獨行願也
傳安履其素而往者非苟利也獨行其志願耳獨專也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素也【程子曰素履者雅素之履也初九剛陽素履已定但行其志耳故曰獨行願也○厚齋馮氏曰無應故曰獨中庸君子素其位而行不願乎其外是也】
九二履道坦坦幽人貞吉
傳九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒【朱子曰伊川這一卦說那大象並素履履道坦坦處卻說得好履道道即路也】
本義剛中在下無應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣【進齋徐氏曰上無應與而獨善其身日用常行坦然平易不為艱難阻絶之行自守以正外物不亂故吉○雙湖胡氏曰九二不正而雲貞吉者戒之以正則吉也○雲峯胡氏曰本義雲幽人履道而遇其占則貞而吉看行道字重蓋人之所履未有不合道而吉者小畜初九與六四一隂相應而能復自道所以吉履九二與六三一隂相比而自能履道所以貞吉也○建安丘氏曰履以陽爻處隂位為美二與四同也而二有坦坦之易四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二與五各得中位二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也故履卦諸爻唯九二為能盡履道之義】
象曰幽人貞吉中不自亂也
傳履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉蓋其中心安靜不以利慾自亂也【張子曰中正不累無援於上故中不自亂得幽人之貞也○進齋徐氏曰初二皆陽剛而說體故有素履幽人之戒又皆無應於上故初曰獨行願也二曰中不自亂也】
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君【跛波我反】
傳三以隂居陽志欲剛而體本隂柔安能堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不遠才既不足而又處不得中履非其正以柔而務【一作勝】剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武人為於大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而遠到也不中正而志剛乃為羣陽所【一有不字】與是以剛柔蹈危而得凶也本義六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也【朱子曰武人為於大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象○雲峯胡氏曰眇能視跛能履本義以為不中不正柔而志剛之象歸妹初與二分言之行不中則跛歸妹初九但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但曰眇不正也易春秋書法美惡不嫌同辭履六三一爻竝書之者惡三不中且不正也凡卦辭以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦雲履虎尾不咥人而六三則書曰咥人是也卦書不咥人兌三爻說體自與乾三爻健體相應也爻書咥人六三一爻與上九一爻獨相應履虎尾而首應也六三眇自以為能視跛自以為能履猶武人而自以為能有為於天下者也爻之辭曰履虎尾咥人凶象占具矣又繼以武人為於大君須看兩人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣○瓜山潘氏曰以六居三質柔志剛不量已力妄欲有為應上九而履羣陽如眇欲視跛欲履武人慾為君其凶宜矣○雙湖胡氏曰武人隂象以一柔為成卦之主而統五陽有武人為大君之象大陽也或者謂六三隂柔非武人之象不知陽類多是寛和仁厚底人隂類多是勇敢強暴之人陽主生隂主殺陽之氣溫厚隂之氣嚴凝也】
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也傳隂柔之人其才不足視不能明行不能遠而乃務剛所履如此其能免於害乎【建安丘氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也但眇者之視則明不足以燭遠跛者之履則行不足以致遠也】
咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
傳以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則妄動所履不由其道如武人而為大君也【雲峯胡氏曰爻以位為志三志剛所以觸禍四志行所以避禍】
九四履虎尾愬愬終吉【愬山革反】
傳九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之地無相得之義五復剛決之過故為履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉蓋九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免於危而獲吉也本義九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉【朱子曰履三四爻正是躡他虎尾處陽是進底物事四又上躡五亦為虎尾之象○雲峯胡氏曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本義於三之履虎尾曰不中不正以履乾是以乾為虎而三在其後也於四之履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五為虎而四在其後也大抵以兌說視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之唯五以剛居剛謂五為虎亦可也然三四皆不中正而占有不同者三多凶履之三以柔居剛其凶也宜四多懼履之四以剛居柔愬愬然所以終吉○胡氏曰卦彖爻之辭言履虎尾者凡四以卦象言則兌以和說履乾剛之後非決行不顧者故不咥人亨以爻言三正當兌四以柔爻而蹈剛位和說之體不具所以咥人凶四位雖不正然以剛履柔剛不至於強暴所以能戒懼而終吉故不言咥人也】
象曰愬愬終吉志行也
傳能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也【龜山楊氏曰以剛承陽處多懼之地履虎尾之象也然體剛而志柔知愬愬戒懼順以從上故志行而終吉矣○朱子曰志行也只是說進將去】
九五夬履貞厲
傳夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才苟專自任猶為危道況剛明不足者乎易中雲貞厲義各不同隨卦可見本義九五以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行無所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣【或問彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也朱子曰夬決也九五以剛中正履帝位而下文以和說應之故其所行果決自為無所疑礙所以雖正亦厲蓋曰雖使得正亦危道也為戒深矣又曰夬履是做得忒快雖合履底也有危厲正東坡所謂憂治世而危明主也○雲峯胡氏曰九五剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行何不可者而聖人猶以夬履為戒蓋處順境愈不可不戒懼也在下者不患其不憂患其不能樂故喜其履坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履初之坦則正而吉喜之也五之夬則雖正而危戒之也】
象曰夬履貞厲位正當也
傳戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能專之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也本義傷於所恃【雲峯胡氏曰或恃其聰明或恃其勢位惟其自恃所以自決】
上九視履考祥其旋元吉
傳上處履之終於其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備無不至也人之所履考視其終若終始周完無疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善惡之多寡吉凶之小大也【程子曰視履考祥居履之終反觀吉凶之祥周至則善吉也故曰其旋元吉】
本義視履之終以考其祥周旋無虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也【朱子曰視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時無由考得其祥後面半截卻不好未可知旋是那團旋來卻到那起頭處○漢上朱氏曰吉事有祥祥生於所履者也視我所履則吉可考而知矣○進齋徐氏曰履至上九履道成矣降祥在天不必考之於天唯視吾之所履何如耳使其動容周旋之際無不合禮則必獲元吉雲峯胡氏曰小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終但小畜之終專從六四一隂說來故曰凶履之終統從諸爻說來故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善而或一分之未善皆未旋也皆非大善而吉也故本義雲占者禍福視其所履而未定也】
象曰元吉在上大有慶也
傳上履之終也人之所履善而吉至其終周旋無虧乃大有福慶之人也人之行貴乎有終本義若得元吉則大有福慶也【雲峯胡氏曰吉所以為慶元所以為大○建安丘氏曰履以上天下澤為象則履者禮也彖言履虎尾踐履之象也在六爻則皆主踐履之義言之初上履之始終也初言往上言旋一進一反而履之象見矣中四爻以剛履柔者吉以柔履剛者凶以剛履剛者厲以剛履柔者能行而不輕於行九二之幽人貞吉九四之愬愬終吉是也以柔履剛者不能行而強於行六三之跛履是也以剛履剛者能行而果決於行九五之夬履是也王輔嗣曰陽爻處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為善】
【乾下坤上】
傳泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰【誠齋楊氏曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有養故需以養之養者生之源亦爭之端爭一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辯治而後致泰豈一手一足之力哉故曰古之無聖人則人之類滅久矣】
泰小往大來吉亨
傳小謂隂大謂陽往往之【一作居】於外也來來居於內也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處於內小人往處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不雲元吉元亨者時有汚隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣【隆山李氏曰天位乎上地位乎下此乾坤之體也天氣下降地氣上騰此乾坤之用也當泰通之世陽來於內隂往於外來者為主故大者吉而亨蓋在內而實則吉氣騰而為亨也又曰凡易中陽為明隂為闇陽為實隂為虛陽為富隂為貧陽為貴隂為賤陽為大隂為小諸卦可例推作易者尊陽而卑隂蓋如此】
本義泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居內又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣【節齋蔡氏曰坤本在下之物自下而上故曰往乾本在上之物自上而下故曰來往者已去則來者當時大來則陽當時用故吉亨○雙湖胡氏曰小往大來卦變也泰自否來三隂往居於外三陽來居於內而成泰也伏羲畫卦隂陽一時俱定卦中爻畫無能上下往來之理唯卜筮遇九六則有本卦之卦以為占文王觀象而系卦見此卦有自彼卦來之象寓於往來數字間卦體始為之活動矣上經可推僅四卦非揲蓍求卦之義也○雲峯胡氏曰三陽來而居內三隂往而居外隂陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言又曰按說卦乾四月卦坤十月卦本義於乾坤不言獨自泰正月以下言之何也蓋嘗思之自乾坤二卦外上經泰否臨觀剝復六卦三十六畫而隂之多於陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多於隂者十二又上經自泰正月而臨十二月而復十一月陽月順數已往自否七月而觀八月而剝九月隂月逆推未來下經自遯六月而姤五月隂月順數既往自大壯二月而夬三月陽月逆推方來以上必皆除乾坤然後見其多寡逆順自然之序此本義所以斷自泰正月首言之也至若乾不言四月而言之於下經之姤坤不言十月而言之於上經之復蓋先天圓圖剝復之間自有坤後天複次剝剝復又自有坤下坤上非坤十月之卦本義所以不言於坤而言於復也先天姤夬之間自有乾後天姤次夬夬姤又自有乾上乾下此乾四月之卦本義所以不言於乾而言於姤也天地乾坤隂陽之極剝復夬姤隂陽消長之際也讀本義者不可以不知】
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也
傳小往大來隂往而陽來也則是天地隂陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也
內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也【長丁丈反否卦同】
傳陽來居內隂往居外陽進而隂退也乾健在內坤順在外為內健而外順君子之道也君子在內小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取隂陽交和又取君子道長隂陽交和乃君子之【一無之字】道長也【朱子曰易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相無以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而無小人也○聖人作易以立人極其義以君子為至故為君子謀不為小人謀觀泰否剝復名卦之意可見矣○論隂陽各有一半聖人於泰否只為陽說道理看來聖人出來做須有一個道理使得天下皆為君子世間人多言君子小又常相半不可太去治他急廹之卻為害不然如舜湯舉臯陶伊尹不仁者遠自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了○節齋蔡氏曰太極理也隂陽氣也剛柔質也健順德也乾者太極之動故釋彖不言隂隂剛柔坤主質故以剛柔言泰否交不交氣也各具乾坤之體故皆以隂陽言否不交則質著故兼以剛柔言余卦各滯乎物故不言隂陽止言剛柔健順又曰上下指君臣言天地君臣其位已定所交通者其氣與志耳○建安丘氏曰天地之形不可交而以氣交氣交而物通者天地之泰也上下之分不可交而以心交心交而志同者人事之泰也隂陽以氣言健順以德言君子小人以類言內外釋往來之義隂陽健順君子小人釋小大之義○厚齋馮氏曰泰否之彖歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事】
象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【相息亮反左音佐右音佑】
傳天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財製成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣?生萬物則為播植之法秋氣成實萬物則為收歛之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民之生必賴君上為之法制以教率輔翼之乃得遂其生養是左右之也【或問財成天地之道輔相天地之宜如何程子曰天地之道不能自成須聖人財成輔相之如歲有四時聖人春則教民播種秋則教民收穫是裁成也教民鋤耘灌溉是輔相也又問以左右民如何曰古之盛時未嘗不教民故立之君師設官以治之周公師保萬民與此言左右民皆是也後世未嘗教民任其自生自育只治其闕而已】
本義財成以制其過輔相以補其不及【朱子曰財成猶裁截成就之也裁成者所以輔相也且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本自有此理若非聖人裁成亦不能如此齊整所謂贊天地之化育而與之參也又曰裁成是截做段子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下來聖人便截作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時問財成輔相無時不當然何獨於泰時言之曰泰時則萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不通一齊都無理會了如何裁成輔相得○節齋蔡氏曰天地之道以氣形全體言天地之宜以時勢所適言財成者因其全體而裁製其節使不過輔相者隨其所宜而贊助其不及如氣化流行儱侗相續聖人則為之裁製以分春夏秋冬之節地形廣邈經緯交錯聖人則為之裁製以分東西南北之限此裁成天地之道也春生秋殺此時運之自然高黍下稻亦地勢之所宜聖人則輔相之使當春而耕當秋而歛高者種黍下者種稻此輔相天地之宜也○雲峯胡氏曰乾坤而後隂陽各三十畫然後為泰是泰由於隂陽無過無不及者也既泰之後制其過補其不及所以保泰也】
初九拔茅茹以其彚征吉【茹汝據反彚音胃】
傳初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時既【一作將】泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不唯志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者竝進然後其黨勝而天下否矣蓋各從其類也本義三陽在下相連而進拔茅連茹之象徵行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此【朱子曰以其彚屬上文嘗見郭璞易林如此做句便是那時人已自恁地讀了蓋拔茅連茹者物象也以其彚者人也○臨川吳氏曰三陽為類茅雖不共本拔之則其根相連而起初之以其類同進似之○梅嚴袁氏曰不謂之往吉而謂之徵吉蓋凡言征者必以正行之○隆山李氏曰卦以氣交自上而下也爻以位升自下而上也○雲峯胡氏曰拔茅茹在物為相連之象以其彚在人為相連而進之占初曰以其彚君子與君子為類也三陽欲進而以之者在初四曰以其隣小人與小人為類也三隂欲復而以之者在四四不曰吉初曰征吉者易為君子謀也】
象曰拔茅征吉志在外也
傳時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彚征之象志在外上進也【誠齋楊氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在外】
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行【馮音憑】傳二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同德是以剛中之才為上所專任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳密弊革事理而人安之若無含弘之度有忿疾之心則無深遠之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛果足【一作可】以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替蓋由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮?以革其弊也故曰用馮河或疑上雲包荒則是包含寛容此雲用馮河則是奮?改革似相反也不知以含容【一作弘】之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心狃於泰則苟安逸而已惡能復深思遠慮及於遐遠之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐遠不可遺若事之微隱賢才之在僻【一作側】陋皆遐遠者也時泰則固遺之矣朋亡夫時之既泰則人習於安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田產則妨於貴家如此之類既不能【一旡既不能字】斷以大公而必行則是【一有不字】牽於朋比也治泰不能朋亡則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之德故曰得尚於中行言能配合中行之義也尚配也本義九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐遠而不眤朋比則合乎此爻中行之道矣【雲峯胡氏曰隂爻雜有荒穢象包之者二柔虛也用馮河又見九之為剛隂在外有遐遠象不遺之者九剛大也朋亡又見二之為中大槩泰卦上下三爻得隂陽之中五二兩爻又各適隂陽之中只九二一爻亦自有中行之象若有包容而無斷制非剛柔相濟之中也必包容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐遠而或自私於吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中也唯不遺遐遠而又不眤朋比是不忘遠又不泄邇合乎中矣本義兩而字當細玩】
象曰包荒得尚於中行以光大也
傳象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光明顯大也【或問包荒得尚於中行以光大也以九二剛中有光大之德乃能包荒邪為是包荒得尚於中行所以光大邪朱子曰易上如說以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大說若不是一個心胷明濶底如何做得】
九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福【陂彼偽反】
傳三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽之將進而為之戒曰無常安平而不險陂者謂無常泰也無常往而不返者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以無咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其祿食有福益也祿食謂福祉善處泰者其福可長也蓋德善日積則福祿日臻德踰於祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也本義將過於中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則無咎而有福【雲峯胡氏曰陽居於內為平往而外則為陂隂出於外為往返而內亦為復陽之平也已有陂之幾隂之往也已有復之幾況九三將過乎中其陂其復此天運之必至而有孚者也能存艱苦貞固之心不必憂天運之必至則泰之福可長享矣○節齋蔡氏曰孚者信然之謂勿恤其孚謂不可以隂之必復而動其心也○建安丘氏曰孚指六四不誡以孚之孚不以三隂之復而動其慮唯嚴於自守以防之則庶幾長享所有之福矣○古為徐氏曰或曰隂陽交運否泰相仍時勢然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能無艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其會者必有變化持守之道若一諉之天運以為無預於人事則聖人之易可無作也】
象曰無往不復天地際也
傳無往不復言天地之交際也陽降於下必復於上隂升於上必復於下屈伸往來之常理也【一作理之常也】因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也【雲峯胡氏曰此一際字天地否泰之會隂陽消長之交○東萊呂氏曰無平不陂天地際也今本作無往不復晁氏雲宋襄本作無平不陂無往不復○鄱陽董氏曰按程傳仍今本本義從古易然先儒間兩存之今不敢輒改姑從程傳雲】
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
傳六四處泰之過中以隂在上志在下復上二隂亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者【一無者字】其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相合也夫隂陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常也泰既過中則將變矣聖人於三尚雲艱貞則有福蓋三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故專言始終反覆之道五泰之主則復言處泰之義本義已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽實故凡言不富者皆隂爻也【朱子曰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰也○雲峯胡氏曰三隂翩翩然下來不待富而其類從之必來者小人之勢也不待戒令而自相從期於必來者小人之心也其來也必不利君子之貞矣三將過乎中且以艱貞為君子之戒四已過乎中君子所當戒固不待言也○中溪張氏曰陽之進曰拔茅以其自下而上升之難也隂之返曰翩翩以其自上而下復之易也】
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心愿也
傳翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實故也隂本在下之物今乃居上是失實也不待告戒而誠意相與者蓋其中心所願故也理當然者天也衆所同者時也本義隂本居下在上為失實【雲峯胡氏曰以德言則凡陽為實隂為不實以位言凡隂在上皆為失實也】
六五帝乙歸妹以祉元吉
傳史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至於帝乙罔不明德恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為【一作其】禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也【建安丘氏曰商之君以天干甲乙丙丁為次帝乙乃制王姬下嫁之禮者也歸者嫁也歸帝之妹則隂雖貴而必下降以就於陽乃泰之義以此受祉斯獲元吉○厚齋馮氏曰福祉自天泰之時天道下濟故多以福祉言之】
本義以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如高宗箕子之類者皆放此【朱子曰帝乙歸妹今人只做道理譬喻推說看來須是帝乙嫁妹時占得此爻○左傳哀公九年晉趙鞅卜救鄭陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止○臨川吳氏曰六五以柔中應在下之剛中帝女下嫁從夫之象泰卦互體及卦變皆成歸妹卦故以歸妹為辭按京房傳載湯歸妹之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也往事爾夫必以禮義其辭雖善要是後世好事者假託為之或乃因是遂指帝乙為湯而謂非受辛之父者惑矣○雙湖胡氏曰證以京房傳則帝乙為湯證以陽虎之言則帝乙為紂父姑兩存之以備參考然其為嫁妹之辭則一耳】
象曰以祉元吉中以行願也
傳所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中德所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願也非其所欲能從之乎【進齋徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉強也】
上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
傳掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於否如城土頹圮復反於隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不雲貞凶而雲貞吝者【一無者字】將否而方告命為可羞吝否不由於告命也本義泰極而否城復於隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也【朱子曰方泰極之時只得自治其邑程先生說民心離散自其親近者而告命之雖正亦吝然此時只得如此雖吝卻未至於凶○建安丘氏曰泰過九二則曰無平不陂過六五則曰城復於隍泰以二五為中不可過也過則否矣坤上本在下之物在上則有傾頹之理後於隍者反其本也坤上為泰坤下為否此特以隂陽之氣言爾○進齋徐氏曰古之人君有處泰之時忽安逸而不戒馴至於喪師敗國窮守一邑而播告之修不能及遠雖貞固自保卒貽千古之羞者蓋不知此爻之義也○趙氏曰三上各居一卦之極故雖應而皆有警戒之辭九三之時尚可為也故能艱貞則無咎上六之時不可為也雖自邑告命而不免於吝此所以貴於制治於未亂保邦於未危也歟】
象曰城復於隍其命亂也
傳城復於隍矣雖其命之亂不可止也本義命亂故復否告命所以治之也【雲峯胡氏曰告命以治之則不付之於不可為也○建安丘氏曰泰通也卦以小往大來為義故內三陽爻屬泰外三隂爻屬否初九言拔茅則君子進用之始九二言包荒則大臣致泰之功九三言無平不陂則世道盛衰消長之會此三爻皆以泰言也至六四言翩翩不富則泰已過中而否欲來之時也六五言帝乙歸妹則人君保泰之事上六言城復於隍則泰轉而為否矣天下豈有常泰之時乎○誠齋楊氏曰乾坤開闢之世乎屯蒙洪荒之世乎需養結繩之世乎訟師阪泉涿鹿之世乎畜履書契大法之世乎泰通堯舜雍熙之世乎過此而後泰而否否而泰一治一亂治少亂多泰豈可復哉故曰泰其上古之極治歟○厚齋馮氏曰自乾坤之後始涉人道經歷六坎險阻備嘗內有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也】
【坤下乾上】
傳否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上地下天地相交隂陽和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也【三山吳氏曰泰否之機常相待也亦常相禪也先天之卦泰以否對後天之卦泰以否繼對則遠而繼則近也先天自乾八卦便至泰泰三十二卦方至否泰易而否難也後天自乾十卦方至泰泰一卦便至否泰難而否易也雖否而泰泰而否有若循環然泰之中又有否否之中又有泰倚伏之機可畏也哉】
否之匪人【否備鄙反】
傳天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是無人道故曰匪人謂非人道也消長闔辟相因而不息泰極則復否終則傾無常而不變之理人道豈能無也既否則泰矣【雲峯胡氏曰以天地言隂陽不交生道絶矣匪人也以一身言陽上亢而隂下滯元氣竭矣匪人也以人心言人慾為主於內天理緣飾於外失其所以為人矣匪人也】
不利君子貞大往小來
傳夫上下交通剛柔和會君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也大往小來陽往而隂來也小人道長君子道消之象故為否也本義否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來居內又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見【劉氏曰否之時雖不利君子之貞君子之貞不可無也守此不變時之否道之亨也○雙湖胡氏曰大往小來卦變也否自泰來三陽往外三隂來內成否也○進齋徐氏曰泰先言小往大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之意深矣】
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也傳夫天地之氣不交則萬物無生成之理上下之義不交則天下無邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下無邦國之道也隂柔在內陽剛在外君子往居於外小人來處於內小人道長君子道消之時也【臨川吳氏曰天地之氣交則萬物?達而生天地之氣不交則萬物抑閼而死先王建邦以分治天下之民民之情上通於君則天下治而為泰若君心不下逮民情不上通是上下隔絶不交天下雖有邦與無邦同矣所以為否也○建安丘氏曰內隂外陽以天道言內柔外剛以地道言內小人外君子以世道言○節齋蔡氏曰彖傳言隂陽者惟泰否而已蓋泰否二卦皆具乾坤之體也而泰言健順則乾坤之德否言剛柔則其質也否者氣藏乎質而不交故不可以德言但言其質而已○李氏曰否泰反其類故否之辭皆與泰反○隆山李氏曰夫隂陽二氣對行乎天地間或者謂陽一而隂二故君子少小人多治世少亂世多然自有天地以來隂陽二氣分於四序無一歲不得其平者而君子小人治亂之運則或不齊豈幽隂之氣獨盛於人間而天運不爾邪是不然天人有相勝之理治亂有可易之運特在人所以制之者如何耳否之世雖則小人道長君子道消而所以消小人長君子亦必有道矣此作易者所以極論其消長而寄之於爻】
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿【辟音避難去聲】
傳天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損其德避免禍難不可榮居祿位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也【張子曰天地閉則賢人隱君子於此時期於無咎無譽足矣○隆山李氏曰泰之時君子勝則包小人故泰之象辭止論後以財成輔相而不及君子之人否之時小人勝則害君子故否之象辭要使君子以儉德避難而辭榮祿○孔子曰天地閉賢才隱善乎其處否者也】
本義收歛其德不形於外以避小人之難人不得以祿位榮之【平庵項氏曰儉德避難不與害交也不可榮以祿不與利交也不可榮者言不可得而榮非戒其不可也○建安丘氏曰儉德避難象坤隂之吝不可榮以祿象乾德之剛如六四之括?無咎即儉德避難也乾初九之遯世無悶即不可榮以祿也】
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
傳泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以內小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義變動無常否之時在下者君子也否之三隂上皆有應在否隔之時隔絶不相通故無應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也【或問程傳以此爻為君子在下以正自守如何朱子曰恐牽強不是此意】
本義三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣【朱子曰拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便是做君子○平庵項氏曰泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征否之初六小人始以類進小人進而為邪故聖人戒之以貞○建安丘氏曰君子小人本無定名唯正與不正而已正便是君子不正便是小人否小人長之卦不利君子正之時也以下三隂言之則皆為時之小人唯初六之過未形易於從善聖人於此即以正勉之蓋小人而能正則變為君子矣故彖辭以貞字屬君子而初六以貞字訓小人所以為小人謀即所以為君子謀也】
象曰拔茅貞吉志在君也
傳爻以六自守於下明君子處下【一作否】之道象復推明以象君子之心君子固守其節以處下者非樂於不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未嘗不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也【兼山郭氏曰居廟堂則憂其民處江湖則憂其君蓋泰之志在外而否之志在君之意也】
本義小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣【臨川吳氏曰泰初九應六四六四隂也民也初之陽志在澤民不獨善其身而兼濟天下故曰志在外否初六應九四九四陽也君也初之隂志在承君不自植私黨而同仕公朝故曰志在君】
六二包承小人吉大人否亨
傳六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗無也【中溪張氏曰六二以柔居柔包藏隂謀以承順其上當此之時羣小彈冠相慶可謂小人吉矣唯大人之德以儉約自守不求榮祿身之否乃道之亨故曰大人否亨○潛室陳氏曰此爻程傳謂承順乎上求濟其否為身之利小人之吉看來只是否之時居中用事為卦之主但其質柔順而居中正乃小人之忠厚善承君子者故在小人分上不害為吉大人如是則可羞矣】
本義隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也【朱子曰易中亦有時而為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也包承也是包得許多承順底意思○雲峯胡氏曰初之惡未形故不稱曰小人至六二則直以小人稱矣泰卦辭曰吉亨否初爻辭亦曰吉亨否之初猶可變而為泰也二曰小人吉大人否亨於是乎成否矣曰大人否亨者見得否者君子之事小人固無所謂否也小人能包容承順乎君子小人之吉也大人不可以其包承於我而自失其守大人之身雖否大人之道固亨也】
象曰大人否亨不亂羣也
傳大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不雲君子而雲大人能如是則【一無則字】其道大矣本義言不亂於小人之羣【雲峯胡氏曰二隂在下小人之羣也大人不為其羣所亂雖否而亨矣】
六三包羞
傳三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫無所不至可羞恥也本義以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未?故無凶咎之戒【朱子曰初六是那小人慾為惡而未?露之時到六二包承則已是打破頭面瞭然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不穩當此便是包羞之說○建安丘氏曰否下三爻雖皆隂類然初六六二則尚介乎君子小人正邪之間獨六三則邪而不正純乎小人矣宜其不顧屈辱而包羞忍恥也○雲峯胡氏曰二與三皆隂柔故皆有包含之象六二隂柔中正其所藴者欲承順乎君子六三隂柔不中正所藴者直欲傷害君子而未能耳故有包羞之象占不曰凶咎者或謂包羞而未?也倘其自以為可羞則亦羞恥之心義之端也故不言凶咎】
象曰包羞位不當也
傳隂柔居否而不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所為不以道也【東萊呂氏曰人無有不善所以包蓄邪濫至可羞恥者豈其本心也特所處之位不當而已位之一字當詳玩】
九四有命無咎疇離祉
傳四以陽剛健體居近君之位是以濟否之才而得高位者也足以輔上濟否然當君道方否之時處逼近之地所惡在居助取忌而已若能使動必出於君命威柄一歸於上則無咎而其志行矣能使事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉也小人之進亦以其類同也【龜山楊氏曰東漢之衰嬖倖持權內小人而外君子至是而否極矣竇武何進倚元舅之親招集天下名儒碩德共起而圖之宜若可為也然命不出於君而下不應故與疇類皆?於禍】
本義否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命無咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命【朱子曰否已過中上三爻是說君子言君子有天命而無咎○否九四雖是陽爻猶未離乎否體只緣他是陽故可以有為然須有命方做得有命是個機會方可以做占者便須是有個築著磕著時節方做得事成方無咎又曰有命無咎疇離祉這裡是吉凶未判須是有命方得無咎故須得一個幸會方能轉禍為福○問九四三隂己過而陽得亨則否過中而將濟之時與泰九三正相類曰泰九三時已有小人便是可畏如此故艱貞則無咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命無咎疇離祉之象占○進齋徐氏曰否九四有命即泰九三無往不復之義言隂陽往來否泰反覆天運之常道固如此也○雲峯胡氏曰諸解皆以命為君命本義以為天命蓋泰九三無平不陂無往不復否九四有命否泰之變皆天也然泰變為否易故於內卦即言之否變為泰難故於外卦始言之此本義於泰否之四皆曰己過乎中而否之三不言也泰之三必無咎而後有福否之四必無咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽往來之會君子當此必自無過而後可為福而後可為疇類之福或曰否九四時吉凶未判必有命方得無咎其所謂無咎者天也非人也曰本義雲九四以陽居隂不極其剛故其占為有命無咎蓋唯四不極其剛此所以為四之無咎也一諉諸天可乎哉○雙湖胡氏曰泰九三平陂往復皆警戒辭尚冀其艱貞無咎而否九四則直稱有命無咎疇離祉歡欣慶賀之意溢於言表然則為小人者讀易至此爻曷不改心易慮何樂乎為小人哉】
象曰有命無咎志行也
傳有君命則得無咎乃可以濟否其志得行也【東谷鄭氏曰君子不可榮以祿蓋為不在位者設也若四之志行以居近君之位而任濟否之責者也而欲儉德避難可乎】
九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
傳五以陽剛中正之德居尊【一作君】位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸將反【一作及】泰不可便為安肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繋於苞桑謂為安固之道如維繋於苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也本義陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也【或問九五其亡其亡繋於苞桑如何朱子曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繋固之象蓋能戒懼危亡則如繫於苞桑堅固不拔矣如此說則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫於苞桑也又曰九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存得危亡之心方有苞桑之固不知聖人於否泰只管說包字如何須是象上如何取其義今曉他不得問看否泰二卦見得泰無不否若是有手段底則是稍遲得曰自古由治而入亂者易由亂而入治者難治世少不支吾便入亂去亂時須是大人休否方做得○進齋徐氏曰否六二柔也故以大人小人對言蓋雖否塞之時未嘗無陽類也九五剛也故以大人獨言大人即九五也○雲峯胡氏曰二五皆以大人言蓋以大人而處六二之時有德無位當守其否而後道亨以大人而居九五之位則有德有位能休時之否矣然則九五休否之大人即六二所謂否亨之大人也前日不能處否而亨今日其能休天下之否乎然謂之休否否雖暫息猶未盡傾也九五大人當休否之初即有戒懼危亡之心則是否之方休已有包桑系固之象矣其卒能傾否而為泰也固宜】
象曰大人之吉位正當也
傳有大人之德而得至尊之正位故能休【一有息字】天下之否是以吉也無其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寶【中溪張氏曰處否而能獲吉者以九五之位正當也有其德而無其位則否安能吉哉此漢光武自隴蜀既平之後未嘗不存苞桑之戒者是也○勿軒熊氏曰泰不能不否者六五柔懦之君當任其咎否終復泰者九五剛明之君是賴焉然則為君者與其為泰六五之柔寧為否九五之剛】
上九傾否先否後喜
傳上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也本義以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜【朱子曰易為君子謀如否內三爻是小人得志之時然不大段會做得事初則如此二又如此三雖做得些個也不濟事到四則聖人便說他那君子得時否漸次及泰?道理五之苞桑繫辭中說得條暢盡之矣上九之傾否到這裡便傾了否做泰又曰否本是隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好蓋隂之與陽自是不可相旡者今以四時寒暑而論若是無隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論則聖人直是要消盡了惡去盡了小人蓋亦抑隂進陽之義某於坤卦曾畧?此意○童溪王氏曰言傾否而不言否傾人力居多焉以陽剛之才居否之終固所優為也○雲峯胡氏曰九四有命是否己過中將濟之時九五休否是否方休息可濟之時上九傾否則如水之傾否於此盡矣先否後喜此喜字又自其亡其亡戒懼中來○閭丘氏昕曰泰之終言城復於隍以戒之否之終言先否後喜以勸之若以否泰相仍為一定之數則易不必作矣○和靖尹氏曰易之道如日星但患於理未精失其機會即暗於理者也問所謂機會豈非當泰之時便可裁成輔相當否時便可歛德避難否曰非也易逆數也若是其時人雖不會如此做正在未到泰之上六便要知泰將極未到否之上九便知否欲傾也此謂機會】
象曰否終則傾何可長也
傳否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也【建安丘氏曰否卦則大往小來為義故內三隂爻屬否外三陽爻屬泰初六言拔茅則小人用事之始六二言包承則小人得志之時六三言包羞則小人慾傷善而未能之意此三爻皆以否言也至九四言有命無咎則否己過中而泰欲來之時也九五言系於苞桑則人君休否之事上九言先否後喜則否傾而為泰矣天下豈有終否之時乎○趙氏曰泰三陽在內有君子同升之象隂雖在外而六五下應九二有柔得尊位而能下賢之象故六爻以交相應為善否則三隂在內有小人方進之象陽雖在外而九五得位有剛健中正以興衰撥亂之象故六爻唯三陽為善各以爻義取與成卦之體不同也】
周易傳義大全卷五