周易大全 · 卷三

胡廣 《周易大全》
欽定四庫全書 周易傳義大全卷三  明 胡廣等 撰 【坎下艮上】 傳蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也屯者物之始生物始生稺小蒙昧未?蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨義【白雲郭氏曰屯者物之始生生而後稺卦之序也○誠齋楊氏曰蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯稺而未達曰蒙○雙湖胡氏曰乾坤之後屯主在震初九一爻蒙主在坎九二一爻此長子代父長弟次兄之象艮為少男方有待於開?此屯蒙次乾坤之義屯建侯有君道焉蒙求我有師道焉天地既位君師立矣】 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【告古毒反】 傳蒙有開?之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六五為蒙之主而九二?蒙者也我謂二也二非蒙主五既順巽於二二乃?蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之德而方在童蒙與二為正應而中德又同能用二之道以?其蒙也二以剛中之德在下為君所信向當以道自守待君至誠求已而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童蒙來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求己則告之再三則瀆慢矣故不告也?蒙之道利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒【朱子曰伊川說蒙亨髣髴是指九二一爻說所以雲剛中也○白雲郭氏曰物稺者有必亨之理聖人?蒙有致亨之道所以亨也○毅齋沈氏曰蒙昧而能亨者由九二以剛中之德時而?之所以亨也】 本義艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也內險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二內卦之主以剛居中能?人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稺而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也【朱子曰山下有險蒙之地也山下已是險峻處又遇險前後去不得故於此蒙昧也蒙之意只是心下鶻突○人來求我我則當視其可否而告之蓋視其來求我之?蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當致其精一以叩之蓋我而求人以?蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也○盤澗董氏曰本義?此一例即所謂稽實待虛者也○雲峰胡氏曰諸家訓亨與利貞以亨屬蒙利貞屬養蒙者惟本義以為蒙與養蒙者皆有亨道而利於貞易必如是看方為不滯也】 彖曰蒙山下有險險而止蒙 本義以卦象卦德釋卦名有兩義【朱子曰山下有險是卦象險而止是卦德蒙有二義險而止險在內止在外自家這裡先自不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇卻是險在外自家這裡見得去不得所以不去故曰知矣哉○雲峰胡氏曰卦象分上下艮山下有坎水之險是一義卦德分內外內險已不能安外止又不能進是一義】 蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也傳山下有險內險不可處外止莫能進未知所為故為昏蒙之義蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中得中則【一有得字】時也匪我求童蒙童蒙求我志應也二以【一無以字】剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五蓋五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必無能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大蓋其尊德樂道不如是不足與有為也【張子曰蒙卦主者全在九二彖之所論皆二之義教者但只看蒙者時之所及則導之是以亨行時中也○厚齋馮氏曰學記雲當其可之謂時九二陽明其於五隂之暗時而?之無過不及所以亨也○東萊呂氏曰匪我求童蒙童蒙求我志應也說者多謂?蒙者不可自屈必待童蒙先來求我志與我相應然後可教苟急於教人不待學者有志而強告之必不能入也此固是正理然人或錯會此說亢然不復與學者相接學者亦望風不敢進少徒寡與道卒不明要須詳玩志應二字此無以感之彼安得而應之應生於感也古之教人雖不區區先求學者然就不求之中自有感?之理不然學者之志何自而應乎】 初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也 傳初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之道告而開?之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩瀆故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣【東萊呂氏曰初筮告以剛中也九二?蒙者也九剛也二中也剛中九二之全體也當學者初來請問之時其心誠一故徑以全體告之再三瀆瀆則不告瀆蒙也再三瀆是蒙者瀆?蒙者今不曰瀆?蒙者而反曰瀆蒙何也蓋聖人教令不倦豈嘗厭蒙者之瀆我哉所以再三瀆而不告者蓋至理不容擬議一言之下便當領解苟未領解吾置之而不告彼雖未達其胸中天理固完然不動也若再三瀆告之則彼將入於擬議卜度反瀆亂其天理矣此所謂瀆蒙也】 蒙以養正聖功也 傳卦辭曰利貞彖復伸其義以明不止為戒於二實養蒙之道也未?之謂蒙以純一未?之蒙而養其正乃作聖之功也?而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處蒙者也 本義以卦體釋卦辭也九二以可亨之道?人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也【或問本義雲九二以可亨之道?人之蒙而又得其時之中如下文所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可朱子曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中之德故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也○蒙以養正聖功也蓋言蒙昧之時先自養教正當了到那開?時便有作聖之功若蒙昧之中巳自不正他日何由得會有聖功○南軒張氏曰孟子曰大人者不失其赤子之心者也蓋童稺之時純一不雜人慾未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此而已人於是時保護養育則虛靜純白渾然天成施為動作酧酢進退皆天理也非作聖之功起於此乎○雲峰胡氏曰程傳雲亨道即時中也本義謂九二以可亨之道?人之蒙而又得其時之中蓋蒙豈無可亨之道但?亨之不得乎時之中爾本義謂如下文所指之事蓋謂五之志未與初應而遽欲亨之非時中也再三瀆而亦告之非時中也蒙宜養正過此而後養之非時中也】 象曰山下出泉蒙君子以果行育德【行下孟反六三象同】 傳山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也若人蒙稺未知所適也君子觀蒙之象以果行育德觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而未有所向則以養育其明德也【南軒張氏曰泉始出而遇險未有所之如人蒙稺未有所適貴於果行育德充而達之也育德之義尤當深體○廣平游氏曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育德○西山真氏曰泉之始出也??之微壅於沙石豈能遽達哉唯其果決必行雖險不避故終能流而成川然使其源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山也其德止也山唯其靜止故泉源之出者無窮有止而後有行也君子觀蒙之象果其行如水之必行育其德如水之有本則其體盛大而其用周流矣夫德者行之自出行者德之所形體用之謂也有體而後有用所養者厚則其應不竆中庸曰溥博淵泉而時出之又曰小德川流大德敦化皆此義也】 本義泉水之始出者必行而有漸也【朱子曰山下出泉卻是個流行底物事暫時被他礙住在這裡觀這意思卻是說自家當恁地做工夫卦中如此者多以象言之果者泉之必通育者靜之時也季通雲育德是艮止也又曰果行有水之象育德有山之象○進齋徐氏曰蒙而未知所適也必體坎之剛中以決果其行而達之蒙而未有所害也必體艮之靜止以養育其德而成之】 初六?蒙利用刑人用說桎梏以往吝【說吐活反桎音質梏古毒反】傳初以隂暗居下下民之蒙【一作象】也爻言?之之道?下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚德而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教無由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道而革其【一無其字】非心則可以移風易俗矣苟專用刑以為治則蒙雖畏而終不能?苟免而無恥治化不可得而成矣故以往則可吝【龜山楊氏曰蒙無知也告之而弗喻引之而屢違非威之以刑莫能從也故?蒙之初利用刑人記曰榎椘二物以收其威書曰朴作教刑是也○童溪王氏曰禁於未?之謂豫書制官刑儆於有位用訓於蒙士初隂暗正蒙士也○建安丘氏曰治蒙之道示之以刑則人知警畏自可撤其昏蒙之蔽而無拘攣之患開?之機由此而始初六以隂暗之蒙切近九二陽明之賢足以開?之故曰?蒙】 本義以隂居下蒙之甚也占者遇此當?其蒙然?之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也【朱子曰?蒙之義或自家是蒙得他人?或他人是蒙得自家?利用刑人用說桎梏粗說時如今人打人棒也須與脫了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛慢蓋法當如此○雲峰胡氏曰利用刑人痛懲之也用說桎梏暫舍之以觀其後也痛懲而不暫舍一於嚴以往是不知有敬敷五教在寛之道也故吝】 象曰利用刑人以正法也 傳治蒙之始立其防限明其罪討正其法也使之由之漸至於化也或疑?蒙之初遽用刑人無乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也蓋後之論刑者不復知教化在其中矣本義?蒙之初法不可不正懲戒所以正法也【雲峰胡氏曰君師之道正而已屯初志行正蒙初以正法初之正猶懼失之於終況不正於初乎】 九二包蒙吉納婦吉子克家 傳包含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應中德又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能?天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之德而應於五用於時而獨明者也苟恃其明專於自任則其德不弘故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故?蒙之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也【誠齋楊氏曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分內事如子之克家耳非功也○隆山李氏曰震以建侯而有經綸之功此長子事也坎以剛中而有克家之能此次子事也艮以柔巽而得童蒙之告此少子事也乾坤三子至是各得其宜矣】 本義九二以陽剛為內卦之主統治羣隂當?蒙之任也然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也【朱子曰卦中說剛中處最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙大抵蒙卦除了初爻統說治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以唯九二一爻為治蒙之主○雲峰胡氏曰此爻具三象義各不同兩吉字是兩占辭包蒙納婦是兩象諸家解此比而同之本義三象字兩又字見得三句取象自具三義觀此最可見易凡例包蒙包上下四隂也納婦納六五一隂也包與納二虛能受之象克九剛能任之象一六五也性隂有蒙象隂應陽有婦象位尊有父象以五之一爻而取象不同如此又於應爻見之易之不可為典要如此】 象曰子克家剛柔接也 傳子而克治其家者父之信任專也二能主蒙之功者五之信任專也二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成?蒙之功苟非上下之情相接則二雖剛中安能屍其事乎本義指二五之應【進齋徐氏曰使蒙者與?蒙者之情一不相按雖有善教無從入也○雲峰胡氏曰剛柔有上下之分故屯二之於初惡其乘剛柔有往來之情故蒙二之於五喜其接】 六三勿用取女見金夫不有躬無攸利【取七具反】 傳三以隂柔處蒙闇不中不正女之?動者也正應在上不能遠從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故舍其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有其身者也無所往而利矣本義六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人無所利矣金夫蓋以金賂已而挑之若魯秋胡之為者【朱子曰六三說勿用取女者大率隂爻又不中不正合是一般無主宰底女人金夫不必解做剛夫○雲峰胡氏曰諸爻皆說蒙此爻別?一義昧其所適見利忘身蒙不足以盡之女一失身且如此士而失身於所從用之何利焉○隆山李氏曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之性?而趨下舍上而從二故曰勿用取女見金夫不有躬此女子之蒙者也】 象曰勿用取女行不順也 傳女之如此其行邪僻不順不可取也本義順當作慎蓋順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於經意尤親切今當從之 六四困蒙吝 傳四以隂柔而蒙闇無剛明之親援無由自?其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也本義既遠於陽又無正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣【節齋蔡氏曰困讀如困而不學之困○隆山李氏曰六四以隂居隂而上下又皆隂蒙暗之甚者也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔六五獨遠於陽無以?蒙而久困○中溪張氏曰天下之蒙皆可教也苟能隆師親友則困而知者與生知學知一也若終於困則吝矣】 象曰困蒙之吝獨遠實也【遠於萬反】 傳蒙之時陽剛為?蒙者四隂柔而最遠於剛乃愚蒙之人而不比近賢者無由得明矣故困於蒙可羞吝者以其獨遠於賢明之人也不能親賢以致困可吝之甚也實謂陽剛也本義實叶韻去聲【龜山楊氏曰隂資陽以為明者六四之困遠於陽故也陽實隂虛實謂陽也○平庵項氏曰初三近九二五近上九三五皆與陽應惟六四所比所應皆隂故曰獨遠實也○沙隨程氏曰小象葉聲韻故太玄測亦有韻孔氏正義於離爻亦嘗論之○鄱陽董氏曰今易自坤以後六十三卦小象傳散入爻辭之下遂不可以韻讀之本義一用古易故多論叶韻而尤詳備於小過既濟二卦則通一部易皆可類推矣】 六五童蒙吉 傳五以柔順居君位下應於二以柔中之德任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未?而資於人也為人君者苟能至誠任賢以成其功何異乎出於已也本義柔中居尊下應九二純一未?以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也【龜山楊氏曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長不挾賢也苟有求焉而有所挾皆在所不告自天子至於庶人一也故惟童蒙乃吉夫湯之於伊尹高宗之於傅說皆學焉而後臣之由斯道也○雲峰胡氏曰屯所主在初卦曰利建侯而爻於初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻於五言之五應二者也知童蒙之為五則知我之為二矣童蒙純一未?以聽於人五居尊位而能以童蒙自處一聼於二其吉可知】 象曰童蒙之吉順以巽也 傳捨己從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣【雙湖胡氏曰順以爻柔言巽以志應言】 上九擊蒙不利為寇利禦寇 傳九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苗民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為剛暴乃為寇也若舜之徵有苗周公之誅三監禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也【朱子曰占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵說亦是但只做得一事用不如且就淺處說去卻事事上有用若便說深了則一事用得別事用不得○莆陽張氏曰諸爻皆蒙其不蒙者惟二剛二以剛居中包蒙以開其善上以剛過中擊蒙以懲其惡】本義以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟扞其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也【或問本義只就自身克治上說如何朱子曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為寇○進齋徐氏曰上過剛不中又居過高之位在下者既昏蒙在上者又高亢情意不接彼此扞格乃以為瀆而至於擊蒙也○雲峰胡氏曰本義釋此爻與九二爻相應蓋所治既廣而又攻治太深物性不齊不可一槩取必而又取必太過是欲去其害而反為害者也故曰不利為寇人性純一未?之蒙不能不為外誘之物所化惟為之扞其外誘以全其真純雖過於嚴乃為得宜故曰利禦寇且曰凡事皆然不止為誨人也朱子之教人可謂精且備矣】 象曰利用禦寇上下順也 傳利用禦寇上下皆得其順也上不為過暴下得擊去其蒙禦寇之義也本義禦寇以剛上下皆得其道【白雲郭氏曰上九過剛之才?蒙則為暴包蒙則不能容以之禦寇則利矣能禦寇亦去衆蒙之害也○雲峰胡氏曰上之剛不為寇而止寇上之順也下之人隨其所止而止之下之順也○建安丘氏曰蒙卦六爻二陽四隂故以二陽為四隂之主然九二得中得時上九過中失時故二又為蒙之主其曰包蒙吉納婦吉則爻之所指可見矣至上九則但擊蒙禦寇而已其上下四隂爻皆因二以起義五應二則為童蒙之吉初承二則為?蒙之利四遠二不明者也則為用蒙之吝三乘二不順者也聖人不以蒙待之故此爻不言蒙】 【乾下坎上】 傳需序卦蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也夫物之幼稺必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也卦之大意須待之義序卦取所須之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也【徂徠石氏曰凡乾在下者必當上復今欲上復前遇坎險未可直進宜須待之○誠齋楊氏曰傳曰需事之賊言猶豫不決之害事也易之需非不決之需見險而未可動能動而能不動者也】 需有孚光亨貞吉利涉大川 傳需者須待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之德而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正【一無正字】而吉也以此而需何所不濟雖險無難矣故利涉大川也凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也【莆陽張氏曰利涉大川者乾濟乎坎也以剛中之德臨事而懼何所往而不利哉○西山真氏曰按諸卦凡言利涉大川皆利濟險涉難之義】 本義需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以?於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固無所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也【朱子曰需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此利涉大川而能需則往必有功利涉大川亦蒙上文有孚光亨貞吉又曰需者寧耐之意以剛遇險時節如此只常寧耐以待之且如涉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川○雲峰胡氏曰需待也乾陽在下皆有所需九五坎陽在上又為衆所需需而無實無光且亨之時需而非正無吉且利之理世有心雖誠實而處事或有未正者故曰孚又曰貞】 彖曰需須也險在前也剛健而不?其義不困竆矣傳需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不?於險其義不至於困竆也剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故夫子贊之雲其義不困竆矣本義此以卦德釋卦名義【涑水司馬氏曰坎?也而雲不?者何也需然後進所以不?也○隆山李氏曰乾之三陽在下而上卦遇坤離兌則為泰為大有為夬進無齟齬何也柔順在上而無逆也若夫坎險在上安得冒進而不少需哉○中溪張氏曰需合乾坎成卦乾三陽進迫乎坎遇險而能須者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則不至犯險處險而能需則又將出險矣】 需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也 傳五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之義以乾剛而至誠故其德光明而能亨通得貞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中【楊氏曰需之義有二有需於人者有為人所需者需於人者初二三四上是也為人所需者五是也惟為人所需者既中正而居天位則雖險在前而終必克濟非若蹇之見險而止也雖坎居上而剛健不?非若困之剛揜也】 利涉大川往有功也 傳既有孚而貞正雖涉險阻往則有功也需道之至善也以乾剛而能需何所不利【建安丘氏曰乾在坎下為需剛健而不?故云利涉大川乾在坎上為訟健無所施故云不利涉大川】 本義以卦體及兩象釋卦辭【朱子曰以正中以中正也即一般這只是要協韻利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾有功也或雲以乾去涉大川○雲峰胡氏曰凡五皆天位也屯不足言特於需?其義】 象曰云上於天需君子以飲食宴樂【上時掌反樂音洛】 傳雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子畜其才德而未施於用也君子觀雲上於天需而為雨之象懷其道德安以待時飲食以養其氣體宴樂以和【一作養】其心志所謂居易以俟命也本義雲上於天無所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也【朱子曰需待也以飲食宴樂謂更無所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是也○東萊呂氏曰云上於天而未成雨猶君子未施於用而需待之時也飲食宴樂涵養此理而已與後世不得志而麴櫱之託昏冥之逃者異矣○勉齋黃氏曰云上於天需待之象今而曰云上於天無所復為則是兼取於飲食宴樂之義雲上於天自為需待之義飲食宴樂則君子處需而得其道也其義九五一爻盡之矣】 初九需於郊利用恆無咎 傳需者以遇險故需而後進初最遠於險故為需於郊郊曠遠之地也處於曠遠利在安守其常則無咎也不能安常則躁動犯難豈能需於遠而無過也本義郊曠遠之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恆於其所之象故戒占者能如是則無咎也【隆山李氏曰安常守靜待時之義以乾之健而必進乃能需以待焉以此涉世何咎之有○雲峰胡氏曰國外曰郊同人以象上九此以象初皆取其遠也同人於門於宗而後於郊近而遠也需於郊而後於沙於泥遠而近也初能需於曠遠之地而又戒之以利用恆者身不輕進必志不?動斯無咎也】 象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也【難乃旦反】傳處曠遠者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能需待於曠遠之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以無咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也【龜山楊氏曰乾道上行為常方需之時坎險在前宜需而後進雖久於其所未為失常也】 九二需於沙小有言終吉【沙鄭本作沚】 傳坎為水水近則有沙二去險漸近故為需於沙漸近於險難雖未至於患害已小有言矣凡患難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小有言語之傷而無大害終得其吉也本義沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也【臨川吳氏曰九二剛而在地上位與坎水中爻相應猶沙地雖瀕水而遠水已漸漬於其中故曰需於沙有言如鄭息有違言謂以口語相傷也○雲峰胡氏曰初最遠坎利用恆乃無咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛?其躁急故雖遠險猶有戒辭九二以剛居柔性寛而得中故雖近險而不害其為吉】 象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也【衍以善反】傳衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也本義衍寛意以寛居中不急進也【雲峰胡氏曰下體乾九二衍在中即乾九二寛以居之也初不失常故不犯難二以寛居中故不急進】 九三需於泥致寇至 傳泥逼於水也既進逼於險當致寇難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致寇也苟非敬慎則致喪敗矣本義泥將?於險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此【朱子曰以其廹近坎險故有致寇至之象○瀘川毛氏曰近則有言廹則致寇其勢然也○誠齋楊氏曰初需於郊止而不敢進二需於沙進而不敢逼三需於泥則進而逼於水矣然坎猶在外也災在外而我逼之是水不溺人而人自狎水也狎水死者勿咎水致寇敗者勿咎寇自我致之故也○雲峰胡氏曰需與漸皆取有所待而進之義需內卦於郊於沙於泥由平原而水際水際非人所安也漸內卦於干於磐於陸由水際而平原平原非鴻所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致寇至漸之三互坎而曰禦寇禦寇者艮剛而能止致寇者乾剛而不中也致之一字罪在三矣險何嘗逼三三急於求進自逼於險雲】 象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也 傳三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱對眚而言則分也三之致寇由已進而廹之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而進則無喪敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎毋失其宜耳本義外謂外卦敬慎不敗?明占外之占聖人示人之意切矣【或問敬慎不敗本義以為?明占外之意何也朱子曰言象中本無此意占者不可無此意所謂占外意也○問敬慎二字曰敬字大慎字小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防有吃跌便是慎慎是唯恐有失之意又曰孔子雖說推明義理這般所在又變例推明占筮之意需於泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能堅忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之德又無堅忍之志則不能不敗矣○建安丘氏曰坎險在外未嘗廹人由人急於求進自逼於險以致禍敗象以自我釋之明致災之由不在他人也】 六四需於血出自穴 傳四以隂柔之質處於險而下當三陽之進傷於險難者也故云需於血既傷於險難則不能安處必失其居故云出自宂宂物之所安也順以從時不競於險難所以不至於凶也以柔居隂非能競者也若陽居之則必凶矣蓋無中正之德徒以剛競於險適足以致凶耳【或問程傳釋穴物之所安朱子曰穴是?處喚做所安處不得分明有個坎?也一句柔得正了需而不進故能出於坎?四又是坎體之初有出底道理到那上六則索性?了】本義血者殺傷之地宂者險?之所四交坎體入乎險矣故為需於血之象然柔得其正需而不進故又為出自宂之象占者如是則雖在傷地而終得出也【雙湖胡氏曰坎為水為血今不曰需於水而曰需於血故本義以為殺傷之地四下卦之上又有出自穴之象○雲峰胡氏曰出自穴諸家以為三陽方來四出而不安於穴本義以為四隂柔得正可出而不?於穴夫以小畜之時下三陽竝進而六四當之其終也猶血去惕出需之時三陽非急於進者四需於血而終得出自穴者宜也以為不安於其穴者過矣】 象曰需於血順以聽也 傳四以隂柔居於險難之中不能固處故退出自穴蓋隂柔【一作柔弱】不能與時競不能處則退是順從以聽於時所以不至於凶也【雲峰胡氏曰三能敬則雖廹坎之險而不敗四能順則雖?坎之險而可出敬與順固處險之道也】 九五需於酒食貞吉 傳五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既得貞正而所需必遂可謂吉矣本義酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需於尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也【或問需於酒食貞吉朱子曰需只是待當此之時別無作為只有個待底道理然又須是正方吉坎體中多說酒食想須有此象但今不可考○進齋徐氏曰九五為需之主以一陽處二隂之中以待下三陽同德之援者也陽彚而進隂引而退自此坎可平險可夷矣人君於此復何為哉唯出而位乎中正之位需於酒食優遊宴樂與天下相安於太平醉飽之域可也雲上於天物需雨澤以為養也需於酒食人需飲食以為養也○雲峰胡氏曰酒食坎象開闢以來生民有欲莫大於飲食男女屯蒙卦爻既於婚娶之正三致意焉此復以飲食之正言之五有剛中之德時乎當需且宜需於酒食安以待之況在下者乎五需於酒食惟正乃吉況在下而可宴酣無度乎本義雲占者如是而貞固則吉其教人之意切矣】 象曰酒食貞吉以中正也 傳需於酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也 上六入於宂有不速之客三人來敬之終吉 傳需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極久而得矣隂止於六乃安其處故為入於宂宂所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既需得其安處羣剛之來苟不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故無爭奪之意敬之則吉也【新安胡氏曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦之終出無可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避陽而去入伏於巢宂所以避陽之來○隆山李氏曰三陽君子也其進也四以抗而傷上以敬而吉小人不敢於君子君子亦不薄小人也乾知險而需所以為君子之謀隂知敬而避所以為小人之戒○臨川吳氏曰上獨不言需者時既終矣無復有所需也】 本義隂居險極無復有需有?而入宂之象下應九三九三與下二陽需極竝進為不速客三人之象柔不能御而能順之有敬之之象占者當?險中然於非意之來敬以待之則得終吉也【朱子曰乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以?於險故為需遇此時節當隨遠隨近寧耐以待之直至需於泥已甚狼當矣然能敬慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只要定以待之耳至上六居險之極又有三陽竝進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉○雲峰胡氏曰外卦險體二隂皆有宂象四出自宂而上則入於宂何哉六四柔正能需猶可出於險故曰出者許其將然也上六柔而當險之終惟入於險而已故曰入者言其已然也然雖已入於險非意之來敬之終吉君子未嘗無處險之道也】 象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【當都浪反後凡言當位不當位者仿此】 傳不當位謂以隂而在上也爻以六居隂為所安象復盡其義明隂宜在下而居上為不當位也然能敬慎以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於大失也本義以隂居上是為當位言不當位未詳【或問不當位如何朱子曰凡初上二爻皆無位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不當位如父老不任家事而退閒僧家之有西堂之類王弼說初上無隂陽定位伊川雲隂陽奇耦豈容無也乾上九貴而無位需上六不當位乃爵位之位非隂陽之位此說極好○東萊呂氏曰需初九九五二爻之吉固不待言至於餘四爻雖時有悔吝然終歸於吉如二則小有言終吉如三之象則曰敬慎不敗四之象則曰順以聽也上則曰有不速之客三人來敬之終吉大抵天下之事若能款曲停待終是少錯】 【坎下乾上】 傳訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能無訟乎又人內險阻而外剛強所以訟也【建安丘氏曰訟字從言從公言出於公則為訟不公則為誣為詐非訟也○雲峰胡氏曰屯蒙之後繼以需訟需由於屯世不屯無需訟由於蒙人不蒙無訟】 訟有孚窒惕中吉終凶【窒張栗反】 傳訟之道必有其孚實中無其實乃是誣?凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明無訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也【厚齋馮氏曰有孚而窒焉故訟訟而未明則惕○潛齋胡氏曰曲直未明故窒勝負未明故惕中吉虞芮之相遜是也終凶雍子納賂而蔽罪邢侯是也】 利見大人不利涉大川 傳訟者求辯其曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可?於危險故不利涉大川也 本義訟爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為內險而外健又為已險而彼健皆訟之道也九二中實上無應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履?有不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉凶也【朱子曰訟攻責也如今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於身亦如此○盤澗董氏曰九二中實為有孚坎險為窒坎為加憂為惕九二居下卦之中故曰有信而見窒能懼而得中也終凶蓋取上九終極於訟之象利見大人蓋取九五剛健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乘險以實履?之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生嘗曰卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處是也○雲峰胡氏曰需訟二卦皆以坎之中實為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反也本義謂涉川尤貴於能待就需待之義說利涉以剛乘險以實履?就爭訟之危說不利涉其義精矣大抵能安其分則為需以相待不能安其分則為訟以相持故需卦辭有吉無凶有利無不利於訟則曰如是而吉如是而凶如是而利如是而不利別白言之所謂隨其所處為吉凶者也】 彖曰訟上剛下險險而健【公言】 傳訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接內險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也 本義以卦德釋卦名義【嵩山晁氏曰上以剛陵下下不險則未必訟下以險?上上不剛則未必訟外健而內不險未必生訟內險而外不健未必能訟○雲峰胡氏曰上下以分言本不當訟上剛以勢陵下也下險其情始不可測矣以一人言內險而外健以二人言已險而彼健也】 訟有孚窒惕中吉剛來而得中也 傳訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險?之中亦為窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善蓋卦辭取其有乎得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也 終凶訟不可成也 傳訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事則凶矣故曰不可成也成謂竆盡其事也 利見大人尚中正也 傳訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正也聽者【一有或字】非其人則或不得其中正也中正大人九五是也【楊氏曰虞芮爭田之訟必欲見文王故其訟之理決鼠牙雀角之誠偽必欲見召伯故其訟之理明為聽訟之大人者不尚中正可乎】 不利涉大川入於淵也 傳與人訟者必處其身於安平之地若蹈危險則?其身矣乃入於深淵也卦中有中正險?之象本義以卦變卦體卦象釋卦辭【朱子曰訟卦變自遯而來為剛來居二此是卦變中二爻變者蓋四陽二隂自遯來者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中○進齋徐氏曰天下唯剛者訟柔者不訟以險而遇健所以訟也二以剛中則為有孚但二五剛敵而不相應上下猶有窒塞之情必因其窒塞而懷吾怵惕憂懼之心不過於訟則為吉以其剛來而得中也訟卦下體本艮今九自三來居於下卦之中而成訟故得訟之中吉終極而成則凶故又以不可成戒之○建安丘氏曰剛來而得中此卦變也易中言卦變始於此剛自上而反下為來柔自下而升上為往為進凡卦中言剛柔上下之往來者多三隂三陽之卦謂內外兩體之變也如噬嗑賁之類是也有四陽二隂四隂二陽之卦亦言剛來柔進者謂上下一爻之變也如訟晉之類是也聖人之言卦變於此見其兩端焉】 象曰天與水違行訟君子以作事謀始 傳天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟無由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契券之類是也 本義天上水下其行相違作事謀始訟端絶也【龜山楊氏曰天左旋而水東注違行也作事至於違行而後謀之則無及矣○雲峯胡氏曰凡事有始有中有終訟中吉終凶然能謀於其始則訟端既絶中與終不必言矣○平庵項氏曰乾陽生於坎水坎水生於天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親昵而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分於匕筯之間蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎○丹陽都氏曰天為三才之始水為五行之始君子法之作事謀始】 初六不永所事小有言終吉 傳六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也蓋訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也【蘭氏廷瑞曰六爻唯初與三隂柔而不爭故不言訟○臨川吳氏曰柔弱居下不能終訟故曰不永所事雖有言語之傷而終則吉也與終凶之終不同】 本義隂柔居下不能終訟故其象占如此【朱子曰此爻是隂柔之人也不會十分與人訟那人也無十分傷犯底事但只略去訟才辯得明便止所以曰終吉○臨川吳氏曰不永所事此邵子所謂意象也○雲峰胡氏曰不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言與需不同需有言近坎也人不能不小有言也此之小有言坎也我不得已而小有言也又曰終凶者上九在訟為終在人為不終終吉者初六在訟為不終在人為有終○誠齋楊氏曰六以才弱而位下才弱者有慙忿而無遂心故雖訟而不永位下者敢於微愬而不敢於大訟故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉】 象曰不永所事訟不可長也 傳六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事也 雖小有言其辯明也 傳柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有小災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辯理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也 九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚【逋補吳反眚生領反】傳二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得無過眚也必逋者避為敵之地也三百戶邑之至小者若處強大是猶競也能無眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也本義九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則無眚矣【朱子曰九二正應在五五亦陽故為窒塞之象不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚何故不言二百戶以其有定數也今解者卻要牽強故只得說小邑某嘗以為易有象數者以此聖人之象便依樣子今不可考王弼說得意忘象是要忘了這象伊川又說假象是只要假藉此象今看得不解恁地全無那象只是不可知只得且從理上說○節齋蔡氏曰克能也位柔故不克逋逃也隱兩柔之中有逋象邑內地退處卑小故無眚○雲峰胡氏曰九二九四皆以剛居柔故皆不克訟但九四居健體之初非能用其健者九二為險體之主則本欲用其險者本義謂其本欲訟蓋誅其心而言之也但以九五勢不可敵故從而退避省約然則二之不克訟非不能也勢不可也故僅可以無眚焉耳○進齋徐氏曰退處卑小示屈服之意也苟猶據大邑雖曰退聽跡尚可疑如都城百雉足以偶國臧武仲據防請後豈理也哉○雙湖胡氏曰六爻自五君位外上不足言初三四吉二僅無眚者以犯分於先不克而後逋竄非本無訟上之心也易於君臣之分其嚴矣哉】 象曰不克訟歸逋竄也 傳義既不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也 自下訟上患至掇也【掇都活反】 傳自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取之言易得也 本義掇自取也【平庵項氏曰上兩句皆是爻辭下兩句方是象傳如需之上六象傳句法】 六三食舊德貞厲終吉 傳三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之間危懼非為訟者也祿者稱德而受食舊德謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而無求則不訟矣處危謂在險而承乘皆剛與居訟之時也【進齋徐氏曰聖人於初三兩柔爻皆系之以終吉之辭所以勉人之旡訟也苟知柔而不喜訟者終吉則知剛而好訟者終凶矣】 或從王事無成 傳柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事無成謂從上而成不在已也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以隂【一作處】柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也【平庵項氏曰坤六三雖無成而有終但不敢為倡而已訟六三止雲無成則始終皆無矣○進齋徐氏曰王事即訟事無成即彖之訟不可成也】 本義食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必無成功占者守常而不出則善也【雲峰胡氏曰食舊德與位乎天德語同位必稱德而居故寧德過其位毋位過其德食必稱德而食故寧德浮於食毋食浮於德食猶食邑之食九二邑人三百戶食之最約者也二剛險本欲訟者能退處於分之小僅可無眚三隂柔本不能訟者能安守其分之常雖厲猶吉謂之貞者守常則為貞不守常非貞也曰貞曰或從王事無成與坤六三爻辭同此獨不曰有終者三下卦之終也在坤之三而或出始雖無成而後猶可以有終在訟之三而或出但見其無成而已訟固非可終者本義曰占者守常而不出則善矣蓋守常而或出則非貞能守者矣深戒之也】 象曰食舊德從上吉也 傳守其素分雖【一無雖字】從上之【一無之字】所為非由已也故無成而終得其吉也本義從上吉謂隨人則吉明自主事則無成功也 九四不克訟復即命渝安貞吉【渝以朱反】 傳四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應【一有於字】初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟無與對敵其訟無由而興故不克訟也又居柔以應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書雲方命圯族孟子曰方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣【東萊呂氏曰以九居四是剛強之人處不中正之地本好訟者也然所承者五五至尊而不敢與之訟所履者三三至柔而不至於生訟所應者初初既相應亦非與之為訟者也左右前後皆無可者雖有好訟之心略不得騁則其心必自還而歸善故曰復即命命正理也好訟之心既無所施則必復就於正理渝變而為善也譬如水之泛溢欲擊東岸而其岸堅而不可動欲擊西岸而其岸又堅而不可動則必循循歸於故道矣心之所之只有善惡兩件於惡既不得騁不之於善將何之乎】 本義即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也【括蒼龔氏曰二與五訟四與初訟其與為敵者強弱不同而皆曰不克者蓋二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不可渝故復而即命二四皆剛居柔故能如此○雲峰胡氏曰命有指理言者有指氣言者否九四曰有命指氣言也此曰即命指理言也皆上乾故皆曰命四之不克訟與二不同九二坎體其心本險九四乾體其心能安乎天理之正然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正聖人不貴無過而貴改過又如此】 象曰復即命渝安貞不失也 傳能如是則為無失矣所以吉也【建安丘氏曰二沮於勢四屈於理此二之美所以止於無眚而四之貞吉所以為不失也】 九五訟元吉 傳以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣本義陽剛中正以居尊位聼訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣【瀘川毛氏曰使小民無爭安用有司使諸侯無爭委裘可也然則天下不能無爭者勢也所以利見大人者利其主之也又曰九五乃聽訟之主刑獄之官皆足以當之不必專謂人君然人君於訟之大者如刑獄亦豈得不聽考之王制周官蓋可見矣所謂罔攸兼於庶獄獄事之小不必聼者也又曰朱子謂筮者遇之訟而有理必復伸矣如此乃無滯礙蓋訟者遇此爻則為利見大人之中正曲直必定乃所謂元吉也○雙湖胡氏曰九五聽訟之主訟元吉亦為占者人有正直之事遇此聽訟之人自有元吉之道○雲峰胡氏曰九五剛健中正聼訟必得其平然古人不貴聽訟而貴無訟初不永訟三不訟四二不克訟在下皆無訟此九五所以於訟為元吉也】 象曰訟元吉以中正也 傳中正之道何施而不元吉本義中則聽不偏正則斷合理【東萊呂氏曰訟元吉以中正也九五聽訟者也訴訟之繁多至千百聼訟者欲其盡善而咸吉苟件件尋一道理以應之則亦不勝其勞矣殊不知聽訟所以能盡善而咸吉者本無多術只是一個中正待之而已○中溪張氏曰九五出而聼天下之訟惟中則無偏聽之病惟正則無私繋之失舉天下之事是非曲直一以中正之道裁之訟其決矣此所以大吉彖曰尚中正象曰以中正則知人君之聽訟當以中正為主也獄訟之歸舜虞芮之質文九五有之】 上九或錫之鞶帶終朝三褫之【禠敕紙反】 傳九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛強竆極於訟取禍喪身固其理也設或使之善訟能勝竆極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也本義鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟無理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣【南軒張氏曰以六三對上九剛柔不敵矣故六三但食舊德而上九錫之鞶帶焉○兼山郭氏曰鞶帶大帶也男子鞶帶婦人帶絞蓋爵命之服非以賞訟○雲峯胡氏曰或設若也非必之辭上九過於剛設若訟勝而得鞶帶終朝且三禠之況鞶帶命服以錫有德非以賞訟也豈有必得之理甚言訟之不可終也○平庵項氏曰上九以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居高用剛不勝不已此終訟之凶人也○厚齋馮氏曰初六上九不能無訟明矣而初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也】 象曰以訟受服亦不足敬也 傳竆極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡況又禍患隨至乎【盤澗董氏曰觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聼訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之三褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終凶訟不可成此即本義所指卦體者是也○建安丘氏曰以六爻言之則上乾三爻與下坎三爻訟也九五居尊為聼訟之主故訟元吉餘五爻則皆訟者也然天下之人惟剛者訟柔者不訟初與三柔也故初不永所事而終吉三食舊德而終吉二四上剛也二與五對揆勢不敵而不訟四與初對顧理不可而不訟亦以其居柔故二無眚而四安貞也獨上九處卦之竆下與三對柔不能抗故有錫鞶帶之辭焉然一日三褫辱亦甚矣訟之勝者何足敬乎】 周易傳義大全卷三