周禮纂訓 · 卷十二
欽定四庫全書
周禮纂訓卷十二
安溪李鍾倫撰
大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉
注董仲舒雲成均五帝之學
疏國之子弟案王制雲王太子王子公卿大夫元士之適子國之俊選是也
凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗註明堂位曰瞽宗殷學也
以樂德教國子中和祗庸孝友
注中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友
以樂語教國子興道諷誦言語【興許應反道注讀曰導】
注興者以善物喻善事道言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦端曰言答述曰語
疏倍文曰諷謂不開讀之誦亦背文但諷是直言之無吟詠誦則又為吟詠以聲節之
以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武【卷音權又居逺反磬上昭反濩戶故反】
注此周所存六代之樂黃帝曰云門大卷言其德如雲之所出民得以有族類大鹹鹹池堯樂言其德無所不施大磬舜樂言其德能紹堯之道大夏禹樂也禹能治水傅土言其德能大中國也大濩湯樂也言其德能使天下得其所也大武武王樂也言其德能成武功
疏知此六舞是黃帝堯舜夏殷周者並依樂緯及元命雲德如雲之出者解雲門雲民得以有族類者解大卷卷聚之義即族類也雲德無不施者解咸池咸皆也池施也雲大中國者夏大也雲使天下得所者解大濩濩即救也案考經緯雲伏義樂曰立基神農樂曰下謀祝融曰屬讀樂緯雲顓頊樂曰五莖帝嚳樂曰六英皇甫謐曰少昊樂曰九淵訓家君子曰周兼立四代之學舉成均為尊也其法則樂德樂語樂舞之類立師教之死而祀之於學所謂釋菜於先師也
以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神以和邦國以諧萬民以安賔客以說逺人以作動物
注六律陽聲六同隂聲此十二者以銅為管轉而相生黃鐘為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地物鬽動物羽臝之屬
疏雲六律六同者舉十二管以表其鍾樂器之中不用管也此據正祭合樂下文六變八變之等據下神時下神用一代樂此用六代合樂不一時俱為待一代訖乃更作雲以冬至致天神云云案彼注致人鬼於祖廟致物鬽於壇墠蓋用祭天地之明日若然此經合樂據天地宗廟大神而引彼人鬼物鬽小神者約合樂與大神同但彼人鬼非宗廟正祭為異耳訓家君子曰大合樂乃肄習於樂之事其用則格鬼神動民物樂之效也律以為聲之和聲以為音之節故其立文之序如此自鬼神以及動物其序則自尊而卑自近而逺也案大司樂即尚書典樂之職六德即直寛剛簡之類興道諷誦言語則詩言志歌永言之事也於是播之律同音聲用之幽明上下則所謂八音克諧神人以和者也
乃分樂而序之以祭以享以祀
注分謂各用一代之樂
乃奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神
注以黃鐘之鐘大呂之聲為均者黃鐘陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊
疏雲黃鐘之鐘大呂之聲者以經言奏是擊以出聲歌是口出音實歌奏通也言為鈞者欲作樂先擊此二者之鐘以均諸樂言合者據十二辰斗建與日辰相配合雲天神謂五帝日月星辰及夏正祀受命帝於南郊者對下六變天神皆降是昊天也
乃奏大蔟歌應鐘舞咸池以祭地【蔟音輳倉奏切】
注大蔟陽聲第二應鐘為之合咸池大咸地所祭於北郊謂神州之神及社稷
乃奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望
注姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與
乃奏防賔歌函鍾舞大夏以祭山川【防音綏儒佳切又人誰切函胡南反】注蕤賔陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鐘
乃奏夷則歌小呂舞大以享先妣
注夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先妣姜嫄感神靈而生后稷周之先母也周立廟自后稷始姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宮疏案祭法王立七廟不見先妣者以其七廟外非常若祭當與二祧同享嘗乃止【妃音配】
乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【射音亦】
注無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公訓家君子曰上言祭享祀三事而此乃有六樂者蓋有祀日月星辰不繫於天祭岳瀆山川不繫於地特祭閟宮分享羣廟之時然其祀曰祭曰享則仍蒙上文其實三事而已四望日月星辰也黃鐘陽辰之始而大呂合之天主大始故以祀天也應鐘隂辰之終而太蔟合之地居成物故以祭地也姑洗陽辰之終而南呂合之四望次於天故以祀四望也函鍾隂辰之始而防賔合之山川次於地故以祭山川也夷則西方小呂合之夾鍾東方而無射合之人事始於夘終於申故以享先妣先祖也天主奏地主歌妣反主奏祖反主歌者周尊姜嫄故以妣為先每二律歌奏則別為二調然通謂之一樂者所用同也凡此二律者特以之起調畢曲耳其間五聲蓋各以其律從而為八音之節故曰文之以五聲播之以八音
凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之三變而致鱗物及立陵之四變而致毛物及墳衍之五變而致介物及土六變而致象物及天神
注變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用太蔟姑洗南方用蕤賔西方用夷則無射北方用黃鐘每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祗高下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非德至和則不至也訓家君子曰變猶更也樂成則更奏故一成亦為一變此條通論為樂感召之理以起下六變八變九變之端也羽物輕清得氣之先其次則臝物為其近於人也其次則鱗次毛次介以動靜之性為別川澤之竅大山林之氣疏其次丘陵次墳衍次土以氣之通塞為序也象物聚而成象不可常者六變而致象物及天神故下雲樂六變則天神可得而禮也由此而八變以興地九變以來人鬼不究言之者省文也注以此為大蜡之樂特因經文及於百物故縁以起義不知蜡祭則吹豳頌擊土鼓乃籥章氏掌之非大司樂之事且據注四方之蠟各用其律是四樂也反蒙六樂之文何哉
凡樂圜鍾為宮黃鐘為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宮大呂為角大蔟為徴應鐘為羽路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【角如字古音鹿徴張里反下同靁音雷】
注此三者皆禘大祭也天神則主北辰地則主昆崘人鬼則主后稷先奏是樂以致天神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鐘也林鐘生於未之氣未坤之位黃鐘生於虛危之氣虛危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宮夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂上生黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宮又不用林鐘上生大蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鐘林鐘上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗人宮黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宮又辟之林鐘上生大蔟大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鐘應鐘上生蕤賔蕤賔地官林鐘之陽又辟之蕤賔上生大呂凡五聲官之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也靁鼓靁鞀八面靈鼓靈鞀六面路鼓路鞀四面孤竹特生者孫竹竹枝根之未生者隂竹生於北山者雲和空桑龍門皆山名九磬當為大韶
疏雲三樂皆禘大祭者案爾雅雲禘大祭是不辨鬼神皆有禘稱圜丘者取自然之丘圜象天無問東西南北方皆可方丘亦然因高事天因下事地也訓家君子曰上六樂者用以祭享祀各有二焉此則合二者而一之蓋陽生而郊天配以日月星辰隂生而祭地配以岳瀆山川大事於太廟配以羣後之時也所用之律與前文同但錯互黃鐘圜鍾之文又誤小呂為南呂耳其雲某律為宮者即本律為之其雲某律為角為徴為羽者非本律為之乃謂本律之角之徴之羽也且若圜丘之樂宮固黃鐘也黃鐘之角則姑洗也大蔟之徴則南呂也姑洗之羽則大呂也方丘宗廟莫不皆然蓋合天神四望之樂以奏於圜丘合地山川之樂以奏於方澤合先妣先祖之樂以奏於太廟也無商者祭祀吉禮商殺伐之聲故去之人鬼之樂夘與戌合當用無射而復用南呂者戌與干維金氣之盛故亦去之而用夘沖焉蓋去商者去其調也去無射者去其律之調也至於調中之聲律則雖商與無射未嘗不用也其必用黃鐘林鐘圜鍾為宮者天氣始於子終於辰地氣始於未終於亥人事始於夘終於申故以三始者為宮也義既有取氣亦相應冬至祀天自當用黃鐘冬至之律夏至祭地午為陽律取未與午合自當用林鐘為宮宗廟之祭以春為首自當用圜鍾春分之律夫陽始於子而終已隂始於午而終亥人統始於寅今曰陽終於辰隂始於未人始於夘者蓋陽終於己而已為隂律隂始於午而午為陽律惟子寅辰為陽中之陽是陽終於辰也故以子辰之合祀天神四望惟未酉亥為隂中之隂是隂始於未也故以亥未之合祭地山川寅雖人統然人之六辰固欲兼天地而用之自夘至申各用隂陽之半故曰人始於夘其用六代之舞亦與前異者在天則統以天神之舞在地則統以地之舞在人則以古樂為尊故用大韶焉音有八而僅舉鞀鼓管琴瑟者堂上舉琴瑟堂下舉管與鞀鼔為諸聲之綱也其三樂之變數多寡不同者天動而地靜動者速靜者遲天地伸而人鬼屈伸者易求屈者難致也上六變者五土之皆已畢至而此謂樂八變地乃出者前所致是山川之類經別地于山川故八變而出也注家以此為大祭降神之樂以上大合樂為大祭行禮時樂不知合樂者惟肄習於學宮為多若用之賔祭蓋無考焉春秋吳季子觀六代之樂亦陳而觀之耳且別以一樂降神又合樂以祭其說亦有所不通也又案樂所歌奏必有其文如禮記升歌清廟下而管象以舞大武及此經九德之歌九韶之舞是也神樂章當亦有之蓋經偶不及之耳
凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之【縣音】
注叩聽其聲具陳次之以知完否
疏宿縣先宿豫縣之訓家君子曰樂事總下祭祀饗射侑食愷獻之類
王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞【屍音屍本亦作屍】
注三夏皆樂章名
疏此據祭祀言出入謂廟門牲出入謂迎牲及獻爓獻熟時也訓家君子曰祭祀用樂詳見前文但正樂之外復有此三樂以贊出入也樂之諸工各有所屬而國子六舞乃大司樂所奏故特言之
大饗不入牲其他皆如祭祀
注大饗饗賔客也
疏大饗在廟外殺牲烹之升鼎乃入訓家君子曰不入牲則不奏昭夏但王出入賔出入奏王夏肆夏而已其宿縣展聲命舞亦與祭祀同也凡五禮用樂惟祭祀饗燕為盛其樂有升歌有笙管有間歌有合樂各有樂章以歆鬼神以娛賔客而又奏九夏以出入於有司徹而歌雍及乎燕樂縵樂莫不陳而觀之他若大射大食大獻之屬各隨其事用樂而已則不若祭享之備也
大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞【騶音鄒側鳩切】
注王射以騶虞為節
疏大射將祭擇士而射於西郊虞庠
詔諸侯以弓矢舞
注舞謂執弓挾矢揖讓進退之儀
疏此諸侯來朝將助祭而預大射之時案大射儀三耦執弓挾矢當階揖升揖當物揖降揖是其舞節也
王大食三侑皆令奏鐘鼓【侑音又】
注大食朔月月半以樂侑食時也
疏凡常日食亦有樂侑食但大司樂不令奏鐘鼓
王師大獻則令奏愷樂
注大獻獻防於祖愷樂獻功之樂
疏案鄭志答趙商問雲司馬雲師大獻則獻社司樂宗伯之屬主宗廟之禮則獻於祖
凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂【傀劉九靡反舊音怪説文以為傀偉之字廣韻音瑰公回切又音磈】
注四鎮州之防稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山五嶽岱在兗州衡在荊州華在豫州嵩在雍州恆在并州傀猶怪也大怪異烖謂若星辰奔隕及震裂為害者
大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣【札則八反鄭音截弛式氏反】
注札疫癘也凶凶年也烖水火也訓家君子曰去樂者去之不作弛縣者釋下其器弛縣蓋久矣 大憂蓋即大喪
凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲
注淫聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭訓家君子曰國諸侯之國太師陳詩以觀民風則司樂因而禁之
大喪涖廞樂器及蔵樂器亦如之【廞許金反】
注廞興也謂作之也涖笙師鏄師之屬訓家君子曰此樂器蓋謂明器
樂師掌國學之政以教國子小舞
注謂以年幼少時教之舞內則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏
疏勺即周頌酌序雲酌告成大武也注云周公居攝六年所作象序雲維清注云象用兵時刺伐武王所制此皆詩為樂章與武人為節勺象少時學之二十成人而舞大夏則雲門已下六舞皆學也
凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【帗音拂一音弗廣韻音弗分勿切】
注帗析五采繒羽舞者析羽皇舞雜五采羽如鳳凰色持以舞旄舞氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗四方以羽旱暵以皇辟廱以旄山川以干宗廟以人
疏辟廱以旄宗廟以人無正文餘四舞並依舞師訓家君子曰宗廟之舞干羽並備何嘗専用人舞蓋舞器有此六者其用之各以其宜不必分事與地舞師所稱蓋謂民間之樂故器不得備其施於國則否
教樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之環拜以鐘鼓為節【薺本作齊徐私反廣韻音茨又才禮切】
注肆夏采薺皆樂名或曰皆逸詩行謂於大寢之中趨謂於朝廷爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至應門路門亦如之此謂歩迎賔客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前尚書曰天子將出撞黃鐘之鐘右五鍾皆應入則撞蕤賔之鐘左五鍾皆應大師於是奏樂環謂旋也
疏此王行迎賔若春夏受贄於朝無迎法受享於廟則迎之秋冬一受之於廟並無迎法若饗食在廟燕在寢則皆有迎法車不可雲行趨但於門外奏采齊門內奏肆夏耳訓家君子曰此所教者自王以下非止國子樂儀凡行趨登車周旋拜跪及射其節應乎樂者皆是
凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采苹為節士以采蘩為節
注騶虞采苹采蘩在國風召南貍首曽孫
疏案射義曰曽孫侯氏四正具舉云云是貍首也
凡樂掌其序事治其樂政
注序事次序用樂之事訓家君子曰凡謂下祭饗射獻之事
凡國之小事用樂者令奏鐘鼓
注小事小祭祀之事
疏大祀次祀則大司樂令之此小祀有鐘鼓但無舞故舞師雲小祭祀則不興舞訓家君子曰奏鐘鼓然後隨樂以作
凡樂成則告備
注成謂所奏一竟燕禮曰大射告於樂正曰正歌備疏燕禮是諸侯禮大師告樂正樂正告賔與君此天子禮則太師告樂師樂師告王
詔來瞽臯舞
注瞽當為鼓臯當告呼擊鼓者又告當舞者持鼓與舞俱來也訓家君子曰鼓蓋所節舞凡舞皆於合樂之時故於告備之後言之
及徹帥學士而歌徹
注學士國子也徹者歌雍
令相【相息亮反】
注令眡了扶工言當罷也
饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓令相如祭之儀【食音嗣凡言饗食皆音嗣放此】
疏雲如祭之儀則饗食徹亦歌雍矣
燕射帥射夫以弓矢舞
注射夫眾耦也
樂出入令奏鐘鼓
注樂出入謂笙歌舞者及其器
凡軍大獻教愷歌遂倡之【倡昌亮反】
注樂師主倡也訓家君子曰大司樂令奏樂師教而倡之
凡喪陳樂器則帥樂官
注帥樂官往陳之
疏樂器明器樂官亦謂笙師鎛師之屬
及序哭亦如之
注哭此樂器亦帥之
疏小宗伯眡獻器遂哭之據將獻材時此據入壙時
凡樂官掌其政令聽其治頌
疏樂官謂大胥至司干
大胥學學士之版以待致諸子春入學舎采合舞秋頒學合聲【版音板舎音釋采音菜】
注學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也大胥主此籍以待當召聚學舞者春始以學士入學宮而學之合舞等其進退使應節奏月令仲春之月上丁命樂正習舞釋菜仲丁又命學正入學習樂舎即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜苹蘩之屬春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏疏頒分也分其才藝高下訓合舞合聲之時皆當悉致諸子學士主舞樂官主聲使互相應合春合舞以考諸子秋合聲以比樂官
以六樂之防正舞位
注大同六樂之節奏正其位使相應也言為大合樂習之
以序出入舞者
注以長幼次之使出入不紕錯
比樂官展樂器
注比猶校也展謂陳數之訓會謂節奏如言欵防合舞則正舞位序舞者合聲則比樂官展樂器
凡祭祀之用樂者以鼓徴學士
注擊鼔以召之
序宮中之事
注家君子曰商書曰敢有恆舞於宮酣歌於室時為巫風周官大胥兼序宮中之事意深矣
小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者【觵古橫反本或作觥】注不敬謂慢期不時至也觵罰爵也
疏大胥掌學士之版以召舞者小胥賛大胥為徴令較比之
廵舞列而撻其怠慢者【撻吐達反】
注撻猶抶也抶以荊撲【抶勅乙反撲普卜反】
正樂縣之位王官縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨其聲
注樂縣謂鐘磬之屬縣於筍簴者宮縣四面縣軒縣去南面判縣左右之合又空北面特縣縣於東方或於階間而已四面象宮室四面有牆故謂之宮縣軒縣三面其形曲故春秋曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也
疏雲鐘磬之屬者凡縣通有鼓鎛亦縣之【簴音巨起呂反下虡同】
凡縣鐘磬半為堵全為肆【堵丁古反】
注鐘磬者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已
疏直言鐘磬不言鼔鎛者周人縣鼓與鎛之大鐘惟縣一而已不編縣故不言其十二辰之之零鍾亦縣一而已鄭知此有十六枚在一虡者按左傳眾仲雲夫舞所以節八音而行八風故以八為數樂縣取數於此又倍之為十六訓家君子曰鐘磬十六者蓋十二正律並四清聲耳樂惟五聲得以為調十二律旋相為宮而自夷則以下少一聲自夾鍾以下少二聲自無射以下少三聲自仲呂以下少四聲故復為四清聲以具商角徴羽之調此鐘磬所以有十六也二變不為調故不登於縣疏以八風釋之恐非其防 凡樂縣皆在堂下惟琴瑟在堂上天子諸侯每面縣皆有鐘磬鎛及鼓卿大夫士無鎛天子之卿大夫東西各有鐘磬二肆相對諸侯之卿大夫分鐘磬為東西二堵相對合之亦一肆天子之士惟有鐘磬在東亦為一肆諸侯之士縣磬為鍾則堵而已 家君子曰自大司樂樂師及大胥小胥皆以教為職而凡樂之政令綱紀屬焉自太師以下則無與國學之政所司者器數聲音一節之事所教者其屬而已
大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鐘大蔟姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應鐘南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹
注以合隂陽之聲者聲之隂陽各有合黃鐘子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在枵大蔟寅之氣也正月建寅而辰在娵訾應鐘亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鐘未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂已之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾夘之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處是其合也其相生則以隂陽六體為之黃鐘初九下生林鐘初六林鐘上生大蔟九二大蔟下生南呂六二南呂上生姑洗九三姑洗下生應鐘六三應鐘上生蕤賔九四蕤賔下生大呂六四大呂上生夷則九五夷則下生夾鍾六五夾鐘上生無射上九無射上生中呂上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而呂生子也黃鐘長九寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章播猶揚也揚之以八音乃可得而觀之矣金鐘鎛也石磬也土塤也革鼔鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也
疏同位象夫妻異位象子母者同位謂若黃鐘初九生林鐘初六俱是初異位謂若林鐘初六生太蔟九二二與初為異位律所生者常同位呂所生者常異位故云律取妻呂生子也以律所生者為夫妻呂所生者為母子也訓家君子曰凡樂之歌奏皆瞽者為之擇其賢知者為大師小師而統率之 此所謂聲蓋謂調也合如上文奏黃鐘則歌大呂以合之之類故下文雲皆文以五聲皆播以八音皆者承上文十二律言每律皆有五聲八音也每律皆有五聲八音備具是為調耳
教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌【興虛應反】
注教教瞽蒙也訓家君子曰言風即繼以賦比興而後及雅頌者詩以風為首有風則有三者矣
以六德為之本
注所教詩必有知仁聖義中和之道乃後可教以樂歌
以六律為之音
注言六律則五聲在其中矣不言八音者此専為教歌詩也
大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊【拊音撫】
注擊拊瞽乃歌也拊形如鼓以韋為之著之以穅登歌下管貴人聲也
下管播樂器令奏鼓【音導引之引並音】
注鼓管乃作也特言管者貴人氣也小鼓也鼓猶言擊讀為道引之引訓家君子曰考之儀禮升歌三終笙入三終無所謂管者蓋管重於笙重則以管輕則以笙也故升歌三終笙入三終郷飲酒及燕用之至四方之賔客則升歌鹿鳴下管新宮故曰管重於笙天子則升歌清廟下而管象祭祀之樂也肆夏繁遏渠所以饗元侯也所管未聞
大饗亦如之大射帥瞽而歌射節
注射節主歌騶虞訓此雖不言賔射實賔射大師亦登歌令奏故眡了職賔射皆奏鐘鼓注云登歌大師自奏之
大師執同律以聽軍聲而詔吉凶
注兵書曰王者行師出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓大呼大師吹律合音商則戰勝軍士強角則軍擾多變失士心宮則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功
疏兵書武王出兵之書左注云北風夾鍾無射以北南風姑洗南呂以南
大喪帥瞽而廞作匶諡【諡音示神至切又音益】
注廞興也興言王之行謂諷誦其治功
疏匶柩古字廞作匶諡為柩作諡大喪言凡則兼王后雖婦從夫諡亦須論行乃諡凡作諡謂將時賤不誄貴天子稱天以誄之公羊制諡於南郊是也
凡國之瞽蒙正焉
疏大師是瞽人中樂官之長
小師掌教鼓鞀柷敔塤簫管歌
注教教瞽蒙也出音曰鼓鞀如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊柷如漆筩中有椎敔木虎也塤燒土為之大如鴈卵六孔簫編小竹管六孔如篴而小並兩而吹之謂琴瑟歌依詠詩也
疏鄭知此經鼓是出音非六鼓之鼓者按鼓人掌教六鼔眡了又雲賔射奏鍾鼔則鼓是鼓人教之眡了擊之小師掌教瞽蒙瞽蒙所作無鼓知是出聲也按廣雅雲簫大者二十四管小者十六管有底三禮圗雲簫長尺四寸頌簫長尺二寸又廣雅雲管象簫長尺圍寸無底柷如漆筩投椎其中而撞之以止樂敔如木虎背有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之訓家君子曰小師所教獨匏與金石不在焉者磬鐘笙鎛各有専官故也 堂下作鼓所以起樂柷敔所以止樂塤簫管人氣也歌人聲也皆樂中之紀綱也
大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌
注應鼙也應與皆小鼓也其所用別未聞徹歌於有司徹而歌雍也訓家君子曰大師令奏小師擊之
大饗亦如之
疏徹亦歌雍若諸侯相饗則徹以振羽
大喪與廞【與音預】
注從大師
凡小祭祀小樂事鼓
注不令奏小師卑也
掌六樂聲音之節與其和【和戶臥反】
注和錞於
疏鼓人云以金錞和鼓訓節調之疾徐和聲之高下皆欲其相稱小師所教乃起樂止樂之器及人聲人氣是為諸聲之綱故於此言之
瞽蒙掌播鞀柷敔塤簫管歌
注播謂揚其音
諷誦詩世奠系鼓琴瑟【奠音定系戶計反】
注諷誦詩謂闇讀之不依詠也杜子春雲世奠系謂帝系諸侯卿大夫世本之屬是也小史主次序先王之世昭穆之系述其德行瞽蒙主誦詩並誦世系以戒勸人君也國語曰教之世為之昭明德而廢幽昏焉以怵懼其動
疏不依詠不依琴瑟而詠也訓背文曰諷以聲節之曰誦既以聲節之又有琴瑟乃不為歌而曰諷誦者蓋與琴瑟同作曰歌不與琴瑟同時曰誦與故言鼔琴瑟在後以世系不可歌也
掌九德六師之歌以役大師
注為之使訓家君子曰九德即大司樂九德之歌
眡了掌凡樂事播鞀擊頌磬笙磬
注眡了播鞀又擊磬磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也訓家君子曰瞽蒙不言掌凡樂事者瞽蒙所習者雖無事常肄焉故舉其業而已用在其中也
掌大師之縣
注大師當縣則為之訓大師樂官之總故雖不樂縣縣而縣必系之大師也
凡樂事相瞽大喪廞樂器大旅亦如之【相息亮反】
疏喪廞樂器謂明器旅非常祭故亦用明器訓家君子曰此所廞者謂瞽蒙所掌者又此職既掌頌磬笙磬復掌大師之縣則鐘磬之屬亦必眡了廞之故鍾師磬師不言廞器其餘笙師廞竽笙已下鎛師廞晉鼔籥師司干典庸器各以其職廞作大旅惟於眡了笙師言之者見例而已
賔射皆奏其鐘鼓
注擊以奏之其登歌大師自奏之
疏知擊朄者鍾鼔與管俱在下管既擊今奏則鍾鼔亦擊可知雲登歌大師自奏者大師職惟見大祭祀登歌擊拊不言賔射實賔射亦大師令奏擊拊也訓案眡了不得令奏蓋與鍾師共掌其事耳
鼜愷獻亦如之
注愷獻獻功樂也杜子春讀鼜為憂戚之戚擊鼔聲疾速故曰戚訓凡樂歌在堂上貴人聲也管聲之屬在堂下階間貴人氣也樂縣鐘磬鼔鎛之屬則在庭歌之事大師小師教之而瞽蒙為焉樂縣之事磬師鍾師鼔人之屬各有専官而眡了佐焉眡了所掌相鼔而兼堂下之縣故其人數獨眾其雲播鞀蓋樂縣將作亦先播鞀也其雲擊頌磬笙磬則頌鍾笙鍾在其中矣葉氏曰與笙相應者曰笙磬與歌相應者曰頌磬家君子說以虞書曰笙鏞以間頌或作鏞謂歌與笙間作也頌磬笙磬此編縣也其雲掌大師之縣總言凡縣皆掌之也雲賔射奏其鐘鼓及鼜愷獻此則特縣者又歌吹大抵皆瞽蒙之事故瞽蒙人數亦多而其職有塤簫管之屬笙師所教者此也特文詳略異耳然則小師既教之矣而笙師復教之何也蓋笙管器多瞽蒙人眾大師小師特為之審其音通其理設笙師以佐之不亦宜乎
典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器
注陽聲屬天隂聲屬地天地之聲播於四方為作也律述氣者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之
凡聲高聲防正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂逹聲贏微聲防回聲衍侈聲筰弇聲郁薄聲甄厚聲石【防音袞古本切陂音賁彼義反又音碑防劉音闇又於瞻反鄭於貪反廣韻音諳烏含反筰側百反玉篇又作笮廣韻音昨在各切笮同弇音掩劉於騐反甄音震廣韻音真又舉延切】
注高鐘形大上上大也高則聲上蔵袞然旋如里正謂上下直正則聲緩無所動下謂鐘形大下下大也下則聲出去放肆陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇險則聲斂不出也達謂其形微大也達則聲有餘若大放也微謂其形微小也防聲小不成也回謂其形微圜也回則聲淫衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲迫筰出去疾也弇中央寛也弇則聲鬱勃不出甄猶掉也鍾微薄則聲掉大厚則如石叩之無聲疏此職掌十二律之鐘是十二辰零鍾非編者直言病鍾者欲見除此病外即是鍾之善者袞然旋如里者謂聲周旋如在里鄭知高是上大下是下大者以其正是上下直則上是上大下是下大可知雲回謂形微圜者凡鍾依鳬氏所作若鈴不圜今微圜故聲淫衍無鴻殺雲侈謂中央約者此非偏侈謂鐘口總寛弇與侈相對是口總狹則中央寛也
凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量【齊才計反】
注數度廣長也齊量侈弇之所容
疏樂器據典同所作謂鍾也以十二律謂之度數者依律厯志雲古之神瞽度律均鍾以律計倍半假令黃鐘管長九寸倍之為尺八寸又九寸得四寸半總二尺二寸半以為鐘口之徑及上下之數自外十二辰頭皆以管長短計之可知廣長者廣則口徑長即上下也十二聲即十二辰零鍾雖各有所容多少之齊量故云侈弇之所容訓按以十二律為之數度蓋指三分損益上下相生之法如琴瑟簫管其徽孔皆依律損益以相應和十二聲即高聲下聲以下十二為之齊量者酌諸病之中而得其和也典同掌樂器而以鍾為主上文凡聲一節則指鍾也此文凡為樂器則琴瑟簫管之屬是也其度數則取之損益相生之律法其聲音則齊量於十二病鍾之中
凡和樂亦如之
注和謂調其故器也訓調和樂音亦當取配十二律各以其類而勿犯十二病也
磬師掌教擊磬擊編鐘
注教教眡了也磬亦編於鍾言之者鐘有不編不編者鍾師擊之
疏眡了不言擊鐘其實編鐘亦眡了擊之故鏄師注云擊鐘者亦眡了也鄭知鐘有不編者以經磬不言編則磬無不編者可對鍾言編則對不編者不編者是十二辰零鍾也
教縵樂燕樂之鐘磬【縵莫半反】
注縵樂謂雜聲之和樂者也學記曰不學操縵不能安燕樂房中之樂二樂皆教其鐘磬
疏雜聲之和樂者謂雜防調和即今之調辭曲房中之樂即闗雎二南
及祭祀奏縵樂
注二樂並旄人舞之燕樂則鍾師奏之縵樂惟有編縣燕樂兼有持縣訓孟子言金聲玉振朱子釋之雲凡奏八音必先擊鎛鍾以宣其聲俟其既闋然後擊特磬以收其韻今按鍾師注云以鐘鼓者先擊鐘次擊鼓此金聲之義矣磬師擊磬無特縣者又無以磬收音之文不知朱子何所本而為是説姑俟再考 後閱爾雅釋樂有大磬是特縣者然不知周官何故無之不然是解者以磬師無之者泥之也但以磬収音終未有考 再閱文獻通考荀子曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊為堂上之樂則一鍾一磬亦堂上之樂也蓋古者歌詩搏拊而縣興故一鍾黃鐘之特鍾也一磬黃鐘之特磬也方其工之升歌也搏拊而鐘磬作焉黃鐘之鐘鳴於堂上而堂下之編鐘應之黃鐘之磬鳴於堂上而堂下之編磬應之所以節歌者之句也以上皆通考文
鍾師掌金奏
注金奏擊金以為奏樂之節金謂鍾及鎛
疏雲鍾及鎛者以是二者皆不編獨縣而已
凡樂事以鍾鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏【納夏本或作夏納齊側皆反本作齋祴音陔古哀反驁五羔反劉五到反】注以鐘鼓者先擊鐘次擊鼓以奏九夏夏大也樂之大歌有九杜子春雲王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏春秋穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏也呂叔玉雲肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也繁多也遏止也言福祿止於周之多也渠大也言以后稷配天王道之大也謂九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具
疏雲先擊鐘次擊鼔者兼言凡樂先後次第實鍾師直擊鐘不擊鼓也以鐘鼓奏九夏者謂堂上歌之堂下以鍾鼔應之
凡祭祀饗食奏燕樂
注以鐘鼓奏之
疏饗食在廟故與祭祀同
凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩疏言凡射則大射賔射等同用此為射節矣射人與樂師辨其節數此掌奏其樂故數職重言訓家君子曰大師所掌者歌鐘師所掌者奏然則四節者蓋歌而鍾鼔以奏之也眡了所奏鍾鼔其役於鍾師者歟
掌鼙鼓縵樂
注作縵樂則擊鼙以和之
疏磬師作縵樂則鍾師鼓鼙和之訓按鍾師掌於鍾師而鍾師實主金奏似乎九者僅有鐘鼓以作之然鍾鼔所以為樂之節若絶無歌管而直有鐘鼓何以成樂乎此九夏必有聲詩而以鐘鼓和之無疑也乃遍考周官無歌九夏之文何與然燕樂實二南之詩亦僅言奏不言歌豈皆以鍾師為重而僅舉奏以見歌耶又豈九夏之奏用大鐘大鼔而無編縣者耶今考大師所屬瞽蒙甚多意必歌詩事繁不獨笙歌一節而已然未得其正姑闕之
笙師掌教龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅以教祴樂【龡昌垂反竽音於牘音獨或大録反籩音狄徒厯切與笛同】
注教教眡了也竽三十六簧笙十三簧箎七空篴今時所吹五空竹篴籥如篴三孔舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋挽之有兩紐疏畫祴樂祴夏之樂牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭可知矣賔醉而出奏祴夏以此三器築地為之行節明不失禮
疏按通卦騐雲竽長四尺二寸注云竽管類用竹為之形參差象鳥翼廣雅雲笙以匏為之十三管宮管在左方竽三十六管宮管在中央箎長尺四寸八孔一孔上出寸三分禮圗雲箎九孔注云七孔蓋寫之誤當雲八孔髤畫者赤多黒少之色疏畫者長疏而畫之
凡祭祀饗射共其鍾笙之樂
注鍾笙與鐘聲相應之笙訓家君子曰此即笙入三終是也
燕樂亦如之大喪廞其樂器及奉而蔵之大旅則陳之
訓家君子曰大旅但廞樂器而不蔵故但曰陳之笙師所教當亦是瞽蒙故瞽蒙有塤簫管之文但略其辭耳大抵歌與笙管皆瞽者之事故瞽蒙人數甚眾
鎛師掌金奏之鼔
注謂主擊晉鼔以奏其鍾鎛然則擊鎛者亦眡了疏知金奏是擊晉鼔者鼓人職雲以晉鼓鼓金奏知擊鏄亦眡了者鍾鎛同類大小異耳既擊鐘明亦擊鎛訓鍾鎛蓋皆屬鍾師眡了不特佐鍾師兼佐鎛師故其職鍾鼔並掌之
凡祭祀鼔其金奏之樂饗食賔射亦如之軍大獻則鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
注守鼜備守鼓也鼔之以鼖鼓
疏鄭知用鼖鼓者鼓人職雲以鼖鼓鼓軍事訓家君子曰凡軍之衣三鼜者行鼜也故曰守鼜以別之
大喪廞其樂器奉而蔵之
韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之注舞之以東夷之樂訓家君子曰旄人鞮鞻氏並掌四夷之樂此乃特別東夷者其樂蓋優與
旄人掌教舞散樂舞夷樂
注散樂野人為樂之善者若今黃門倡矣訓家君子曰此所掌者夷舞鞮鞻氏所掌其器與聲 散樂即縵樂燕樂之屬不在六樂之內者
凡四方之以舞仕者屬焉
注家君子曰六樂之舞則國子也此雲四方之以舞仕明別於國子也
凡祭祀賔客舞其燕樂
注直言燕樂省文
籥師掌教國子舞羽龡籥
注文舞有持羽龡籥者文王世子曰秋冬學羽籥疏文舞羽籥武舞干戚訓舞羽之時兼以龡籥籥師教之其舞羽則樂師總教之矣
祭祀則鼓羽籥之舞
注鼓之者恆為之節
疏凡祭祀先作樂下神及合樂之時則使國子舞
賔客饗食則亦如之大喪廞其樂器奉而蔵之
籥章掌土鼓豳籥【豳彼貧反注邠同】
注豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂
疏鄭注禮運曰土鼓築土為鼓訓家君子曰豳籥即下豳詩雅頌是也
中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑【中音仲下同】
注豳詩豳風七月也七月言寒暑之事迎氣歌其類也迎暑以晝求諸陽
中秋夜迎寒亦如之
注迎寒以夜求諸隂
疏亦擊土鼓吹豳詩
凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼔以樂田畯【樂音洛畯音俊】注祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月又有於耜舉趾饁彼南畝之事是亦歌其類謂之雅者以其言男女之正田畯古之先教田者爾雅曰畯農夫也訓案詩小雅甫田篇曰琴瑟擊鼓以御田祖則此亦有琴瑟但文不備耳又雲以祈甘雨注云郊後始耕時案左曰啟蟄而郊郊而後耕然則祈年于田祖當在二月之初
國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物【蠟音乍鋤駕切與防同】注郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蠟嵗十二月合聚萬物而索饗之十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此謂其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉豳頌亦七月也七月又有獲稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成 朱子曰豳雅豳頌蓋即雅之甫田大田頌之載芟良耜或其類也訓家君子曰此大司樂所掌國所舉用之樂與鼓人舞師所掌民間助祭者不同迎寒暑則先擊鼓祈年則先吹籥者土鼓上古之樂也豳籥豳人之樂也寒暑天氣尊也別於人物故所用不同豳諸侯之國以其為受命之基故不可夷於列國而特以籥章氏掌之其用之必于田事不忘本也然則不陳之廟中何也曰王者功成作樂豳非王者之樂也故不得與韶夏武陳之也燕樂夷樂其陳之何也所以一風俗示無外也於豳不敢混而陳之所以尊祖宗也
鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌
注四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰株離北方曰禁
疏孝經緯鉤命決雲東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰侏離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時蔵訓雲四夷之樂總言之不止聲歌也故下文尚有龡而歌之是也
祭祀則龡而歌之燕亦如之
注四夷之舞旄人掌之訓案韎師旄人在籥師籥章之上者以其掌舞事蓋樂以舞為重也鞮鞻氏直掌歌龡故在籥章之下
典庸器掌蔵樂器庸器
注庸器代國所器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也
疏雲以其兵物所鑄銘者若季氏以所得齊之兵作林鐘而銘魯功是也訓家君子曰官以庸器為名重其器也文以樂器為先蓋大司樂之屬
及祭祀帥其屬而設筍簴陳庸器【簴音巨其呂切】
注設筍簴眡了當以縣樂器焉橫者為筍從者為簴疏知眡了以縣樂器者其職雲掌大師之樂
饗食賔射亦如之大喪廞筍簴
檀弓雲有鐘磬而無筍簴鄭注云不縣之明有而而不縣也訓家君子曰言廞不言蔵明不蔵也故曰無筍簴
司干掌舞器
注舞器羽籥之屬
疏文武之舞器皆司干掌之言司干者周尚武故以干為職首其籥師惟教而不掌按司戈盾祭祀授舞者兵蓋亦謂戈耳其干則於此官受之司兵雲祭祀授舞者兵鄭注云受以朱干玉戚謂受大武之舞與此受小舞者干戈別也訓家君子曰鄭蓋欲別司兵與司戈盾故於彼言干戚而不言戈又欲別司兵與司干故於此僅言羽籥而不言干戚耳疏解恐非其意
祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賔饗亦如之大喪廞舞器及奉而蔵之
注籥當籥師廞之則此所廞者羽毛帗皇之屬訓家君子曰典庸器聲器也司干舞器也
周禮纂訓卷十二