中論釋 · 十五 觀有無品
丁十五（觀有無品）分二：一、經部關聯；二、品關聯。
戊一、經部關聯：
《妙力伏經》雲「色法不具有實無實」等，宣說了萬法不具備有實無實的道理。
戊二、品關聯：
如果對方提出：諸法的自性是存在的，因為它觀待因緣。任何不存在自性的法都不應該觀待因緣，如同虛空中的鮮花一樣。佛陀也說過：「諸法自因緣而生。」你們難道還敢不承認這一點嗎？
諸法的真如性是雖不成立因緣卻在名言中依靠因緣而產生，猶如幻覺一般了無自性。為了闡述這個道理而宣說本品。
此品分三：一、遮破四種戲論；二、呵責相違之見；三、教誡修習中觀。
己一（遮破四種戲論）分二：一、遮破自性與他性；二、遮破有實與無實。
庚一、遮破自性與他性：
只有在沒有自性的前提下，才能依靠因緣而產生；如果自性存在，則在任何時候也不可能依靠因緣而產生。如果諸行與苗芽等法的自性存在，則不應該從無明與種子等因緣中產生。
如果自身的本性已經存在，則不需要因緣。如同現在的諸行與苗芽一樣。
如果對方認為：雖然在諸法產生之前，不存在自性，但最終卻從因緣中產生了自性。
這種說法有導致諸法成為有為者的過失。
如果對方又反問：即使這樣承許，又怎麼會相違呢？
這樣承許是不合理的，因為相互違背。如同水與暖熱的性質一樣，這並不是該法自身的本性，所以不應該是它的自性。
如果對方又反問：那麼，所謂「自性」的情形究竟應該是怎樣的呢？
所謂「自性」，是指該法本身不可改造的實相。任何經由改造以及自因緣而生的法，因為不具備其原始的本性，所以不應該成為其自性。如同被染上色彩的水晶一樣。
因此，無論在任何時候，都不成立並非自因緣而生，其本體經得起觀察的自主性。所謂「此法自性存在」之說，即自性成立的法，在任何時候都不可能存在。從自性不可得即為實相的角度而言，可稱之為「現見勝義實相者」。名言中所宣說的「現見此法」，（在勝義中）無論如何也不可成立。
（佛經所說的）「徹見虛空……」「不見乃為最殊勝之見」等等，說明所謂什麼也見不到，並非像盲人一般因不能見色法，故只是將見法遮破，而是照見一切戲論無有自性的覺性智慧，就像明眼人現見虛空（或色法）
一般。
如果對方提出：這樣一來，雖然因為遮破了諸法存在自性的可能，從而遮破了自法。但是，因為並沒有遮破他法本性存在的可能（，所以他法的本性還是可以存在的）。
既然無有自性都已經成立，那麼作為其分支的他法自性，就不可能存在成立的理由。前譯派所翻譯的「本性」，與後譯派所翻譯的「自性」，只不過是翻譯上的差別而已，其內在含義沒有絲毫的差別。
眾緣中有性，是事則不然。
性從眾緣出，即名為作法。
如果本性或者自性存在，則不應該自因緣而生，因為其自性已經成立，如同現在的苗芽一樣。
如果該法是從因緣當中而產生自性的，則這種自性並非其實相，而成了由他法而造作或者改造的法了，這種（改造而成的法）怎麼會成立自性呢？
性若是作者，云何有此義？
說「自性就是造作者」的說法，又怎麼可能合理呢？猶如水與暖熱性一樣，這並不是諸法的自性。
性名為無作，不待異法成。
如果對方又反問：那麼，所謂的「自性」究竟應該是怎樣的呢？
自性是真實無欺的實相，以其他因緣不可改造，無需觀待其他因緣，不會變成他法的原有本性。其事相是雙運離戲的法性。如經云：「如來出世亦可，未出世亦可，諸法之法性唯一安住。」
法若無自性，云何有他性？
自性於他性，亦名為他性。
因此，如果連諸法本身的所謂「自性」都不存在，他法的自性又怎麼會存在呢？作為他法的本性或者自性，也是在觀待本身自性的前提下，才可以稱其為是「他法自性」的。
庚二、遮破有實與無實：
離自性他性，何得更有法？
若有自他性，諸法則得成。
如果對方認為：雖然自性與他法不存在，但法的總相應該是存在的。
如果在自性與他法之外，存在「其他之法」，則即使此二者不存在，法的總相還是應該存在。但是，像這樣的所謂「其他之法」並不存在。
為什麼呢？因為，在除了諸法本身的本性或者自性，以及他法二者之外，所謂的「其他之法」怎麼會存在呢？根本不存在。所以，如果在本身的自性以及他法之外，「其他之法」存在，則所謂「法的總相」可以成立。但是，這種前提根本不存在。
有若不成者，無云何可成？
因有異法故，有壞名為無。
（原譯：有若不成者，無云何可成？因有有法故，有壞名為無。）
如果對方認為：雖然法的總相已經被遮破，但無實應該是存在的，所以，與其相伴的有實也理所當然地應該存在。
如果無實存在，則這種立論也可以成立。但是，無實本身也並不存在。如果有實的法都不能成立，那麼必須依賴有實方能成立的無實又怎麼可能成立呢？如果像瓶子等等之類的某種法，現在變成了其他法，則連世間的士夫們也會說，以前的法是不存在的。除了斷除所破以外，獨立的無實法在任何時候也不成立。如果成立的話，無實又怎麼會合理呢？就像如果是有礙的，就不會是虛空一樣。
以遮破實有的方法，非常容易通達間接破斥於此世間根本不存在的所破——「無實」。所以，在這裡沒有宣說
己二、呵責相違之見：
若人見有無，見自性他性，
如是則不見，佛法真實義。
如果某人說「大地的自性就是堅固」，並認為諸法本身的自性是存在的；以為從眼根而產生的眼識是他法，所見的是他法，能起作用的是眼識等等；並對有實以及超越遠離有實等等的無實極其耽執。這些見解都是對佛陀所宣說的真實義理——殊勝深奧的緣起真如性，沒有徹見的標誌。
緣起的自性，是不存在以上四種法 中的任何一種的。因為諸佛通達了萬法的真如性，就能真實無謬、毫無顛倒地闡釋自性的含義，在任何時候也不會與真理相違背。因此，諸位有智之士實在應當心無旁騖地追隨佛陀的足跡。
佛能滅有無，於化迦旃延，
經中之所說，離有亦離無。
下面我們還可以用教理再一次重申這個道理。已經證達了有實無實等一切所知的佛陀在《化迦旃延經》中這樣教誡道：「迦旃延，何以故？眾多世間之人，對有無甚為耽執，故無力解脫於生、老、病、死、憂患、悲嘆、痛苦、不悅及煩亂爭鬥。縱然以死亦不可脫離於焦躁苦痛。」這段佛語也將有無二者徹底地掃蕩無餘。
因為該經是佛教一切宗派所共同承認的經典，所以才在這裡加以引用，任何宗派都不能違越此教言。
若法實有性，後則不應無。
性若有異相，是事終不然。
如果某法的自性存在，則該法不可能又變成無有。在任何時候，都不會出現該自性以因緣或者本性而變成異法的情況。為什麼呢？因為，不可改造的自性一旦存在，即其自身的體性已經成立，就不必觀待於任何法。作為沒有觀待的法，永遠也不會捨棄自性。我們必須承認這一點，就如我們承認虛空沒有障礙的性質永遠也不會往他法轉變一樣。
若法實無性，云何而可異？
若法實有性，云何而可異？
（原譯：若法實有性，云何而可異？若法實無性，云何而可異？）
如果對方又提出：倘若諸法不存在自性，我們為什麼可以現量看見諸法往他法的轉變呢？這就像石女兒子的舞蹈一樣不合情理。（所以，既然我們可以看見諸法的轉變，其自性也必然應該存在。）
既然諸法的自性存在，又怎麼會往他法轉變呢？絕不可能。（所以，諸法不可能存在自性。）
《佛護論》中卻認為：「此頌完全是自宗的觀點，包括前半部分（的兩句頌詞）也並不是他宗的見解。此頌所宣說的主題就是，無論自性是否存在，都不應該往他法轉變。」
己三、教誡修習中觀：
定有則著常，定無則著斷。
是故有智者，不應著有無。
因此，在思維實相的時候，如果說「此法定然存在」，則是有恆常的執著；如果說「此法定然不存在」，則墮入了斷見。
如果聲稱「有某個心的外境」，並認為其自性存在。然而，既然（諸法的）自性存在，則空性以及往他法的轉變等就不應理，如此一來，就落入了與無有的觀點[空見]相牴觸的常見；如果執持「某法不存在」的觀點，就會出現自性存在立論蕩然無存的局面，前面「有」的見解在這裡就成了斷滅之見。
然而，這種自性不存在的見解，就不存在以上的兩種過患。僅僅的有、僅僅的無以及認為自性不成立的見解雖然不是粗大的常見斷見，但卻存在著分別的耽執，無法超離於有相的戲論。
在執著成實的病沒有康復之前，始終需要依靠無有的遮止之藥，但最終卻必須將病痛與藥物一併驅除，安住於息滅一切痛楚戲論之相，遠離四邊戲論的境界中，將能取所取戲論的細微常斷殘渣掃蕩殆盡。總之，遮破自性存在，絕不是僅僅建立無有自性的立論。
《顯句論》中云：「掃除此二見解，即為中觀道修習之方。」一言以蔽之，就像在病沒有痊癒之前，始終需要依靠藥物一樣，在所破沒有消滅仍然存在之際，遮破無有的執著還是應該利用。一旦將（所破）消滅，又怎麼會有「無」的執著呢？假使所得到的最終境界是單空，那麼又何需在頌詞中引用「經中之所說，離有亦離無」的教證呢？
釋迦卻丹曾說過：「成實不可得的智慧，與執著實有空的觀點二者，實在是有著天壤之別。」
因為這些都是邊執之見，所以，作為智者永遠也不要墮入將有與無視為真如實性的邊執見當中。
若法有定性，非無則是常。
先有而今無，是則為斷滅。
如果對方反問：為什麼這些都是常斷之見呢？
如果某法的本性或者自性存在，則該法就應該是恆時不存在，或者是徹底與其相違的非不存在（即存在），這樣就墮入了常見。如果說：某法曾經因為產生而存在，但在消亡之後，現在已經不復存在了。這種說法阻斷了該法存在的延續，所以又墮入了斷滅的行列。
《中觀根本慧論》之第十五觀有無品釋終