中國社會經濟史講稿 · 第一章 中國古代的氏族社會與農業概況

一、中國古代北方農作物考 最古的中國社會並非原始共產社會，而應稱為「氏族社會」。中國古代的經濟以農業為始，世界各國文化的開始都是如此。 所謂「世界四大文明古國」——埃及、巴比倫、印度及中國（也有人加上墨西哥的），文明發源都是從農業開始。埃及有尼羅河，巴比倫有幼發拉底、底格里斯兩河，印度有恆河，中國有黃河。其實中國不同於上述三國，因農業發展是靠水利灌溉，但中國農業的發展並非單靠一條河。此外，埃及、巴比倫和印度均位於熱帶或亞熱帶，但中國則緯度、氣候不同。再就面積言，埃及與巴比倫面積小，印度較大但比較單純，而中國卻幅員廣大，此點亦與上述諸國有別。 再者，中國古代北方的農作物並非稻、麥，向來有所謂「五穀」，即黍、稷、稻、粱、麥，再加上豆，則稱「六穀」，再加上別的，則稱「九穀」。農作物的品種，照理是由一處散布至各地，各種生物均然。所謂「生物一源」，這是個有趣的問題。 我人如要研究中國最早的農作物，應根據歷史來研究。 中國最早的農作物，應是黍與稷。最早產於北方的便是黍與稷，我國的《詩經》便已提到「黍」「稷」，又如甲骨文中提到最多的是「黍」字，講到占卜年成好壞，就有「求黍」和「求黍年」等記錄，但未見有「求麥」。因為黍賤易種，麥為貴品種而難生長，故商代人求豐年只求黍。這是歷史材料，當我人研究此種甲骨文之史料時，應該產生問題，何以只求黍而不求麥。原因如上所說，因黍不值錢而易種，是商代人的主要農業作物，這證據可在《詩經》中找到，因「黍」「稷」兩字很多。 我國古代農業發明者有后稷，有神農。「後」者，上帝也。「後」與「神」都是形容詞，神農姓姜，后稷姓姬，此兩人均在中國西部，何以不稱「後稻」或「後麥」而稱「后稷」呢？這是一個問題，因為中國最古的農作物是稷。 甲骨文是盤庚後之文物，是我國可靠的史料。但后稷之史料是由傳說而來，不一定可靠，此乃由推想而來的假說。 黍、稷有共同之性格，都是高地農作物，因為鄭玄說：「高地宜黍稷，下田宜稻麥。」①今日北方以麥為主，種麥處即是種稻處，我國南方以稻為主，種稻處即種麥處，而稻、麥要的水分多，故在下田，黍、稷需要的水分少，故生在高地為宜。 今提出另一證據，束皙《補亡詩》云：「黍華陵巔，麥秀丘中。」「陵」是指山地、丘陵之義，即黍開花于山上。長江流域地區的山上可種稻，但在黃河流域的陝西地區山上則種麥。由上述可知，古代人多種高地山上的農作物，是旱地作物，證據是「舜耕歷山，漁雷澤」②，這是說明在山上耕田，在水中捕魚。 又一證明：后稷發明教人種田就在山西的稷山（並非陝西），自古就有此傳說。 再一證明：神農一名「烈山氏」，意即神農氏發明農業，將山上的樹木燒掉作肥料來種田，並非用水利灌溉來種田，所以又稱為「烈山氏」。 又一證明為《吳越春秋》：「堯遭洪水……堯聘棄（即后稷）使教民山居，隨地造區。」《吳越春秋》的作者是東漢時的浙江人，此處所謂「山居」，便是命人民住在山上種田。 由上述各種證明，可知古代人種田均在山坡上，種的是黍稷而非低地的稻麥。 二、古人居住於高處山地考 《易經》中云：「上古穴居而野處。」③證明古人住在山上。又《禮記·禮運篇》云：「昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。」「窟」者，穴也；「營」者為一個個散布的窟窿。北方的太行山區，今日仍見到其半山區有此種穴居。故所謂「穴居」者，並非地下挖洞，而是在山上挖洞。又有《孟子》中云：「下者為巢，上者為營窟。」④ 《詩·大雅·綿》中云：「陶復陶穴。」「陶」即挖空，「復」即「」，總之穴居者即是「山居」，居住在山上是也。 山居與山耕同時，此時期之文化可稱為「黍稷文化」，今日在北方仍有遺蹟可見。黍是極簡單的農作物，生長於高地，這種黍稷文化亦可稱為「陵阪文化」。 中國文化最早的發源地不在黃河流域，而是在其支流的渭水、涇水、汾水及洛水一帶。其實這已是後期了，因中國最古的文化並非在水邊，亦非在平原，而是在高原上，可稱為「高原文化」，故並無西方人所謂的「在搖籃中孕育的文化」。埃及、巴比倫的花是在暖房中培育出來的，而中國的則是在山地上，經過日曬雨淋，並非花，而是松柏，即是花，也是梅、菊之類。 所謂「氏族」，中國古代均稱「氏」，如神農氏、烈山氏、軒轅氏，直到春秋時代，尚有「氏」之稱謂。「氏」者，《說文》云：「巴蜀名山岸脅之堆旁箸欲落墮者曰氏。」⑤「堆」即「」，石堆也，亦有稱為山堆、山阜者。 「」或「」，即「岸」字，「山」表形，「干」表聲而已。「氏」即「」，即山旁有一塊東西好像要掉下來，故許慎說「氏」者「巴蜀名」，不一定對。與許慎同時之應劭說：「天水有大阪，名曰隴坻，其山堆旁著，崩落作聲，聞數百里。」⑥「山堆」即山阜、山崖。《晉書地道記》云：「漢陽有大阪，曰隴坁，亦曰隴山。郡處其西，故曰隴西。其山堆旁崩，聲聞數百里。」此處所說之「漢陽」即漢水北，「」即氏，「」即，「」是不明白而特意多加上去的。「氏」即，「阝」即阜。「」者，許慎說「秦謂陵阪曰」，是對的。故「氏」與「」實乃同一字，而許慎將之分成兩個字，其實秦（陝西）、蜀（四川）的說法是相同的。 「氏」摔下來時，聲聞數百里，四川的揚雄在文中曾說：「響若氏隤」⑦，「氏」即。許慎《說文》中引用揚雄此句，說這是四川人的說法，但其實陝西人亦是如此說法。 總之，「氏」即高山上之土堆，可以居人，也可耕田，因此住在那裡的人，叫某氏某氏，這是我錢穆的獨有見解。「民」字是從「氏」變來，即是「」，故《康熙字典》中查「民」字在「氏」部。住在「氏」處的人叫「民」，人即民，民即人，民非君民之民，是無階級的。梁啓超說，民即老百姓，是被統治階級。其實，民不分階級，例如「厥初生民」，「民之初生」⑧。古代大部分人住在山上，故稱某氏某氏，即「胙之土而命之氏」⑨。古代女子稱姓，男子稱氏，姓統而氏分，如姓姬者，即凡姓姬者即屬同一血統，氏則是分開的。 由於古代農作物種在高地，人居于山上，字寫作「」即「氏」，加「」即成「民」字了。但書上並不說古人住在山上，「氏」者即山上住人的地方。又一證明為「邱」，從「」，亦可寫作「」或「」或「」。「」即北，「」即地，人住在地上。此字從「北」從「一」，因人居在丘南，故從「北」。又《廣雅》云：「小陵曰丘。」 總之，「丘」是「土之高也」（《說文》），人住在高地上也，也有寫作「」的，即二人住在丘上。何以人居于山上？又一證明為： 《孟子》云：「得乎丘民。」⑩ 《管子》云：「鄉丘老不通。」⑪ 《莊子》云：「丘里。」⑫ 《周禮·周官》云：「九夫（夫，家也）為井，四井為邑，四邑為丘。」這時候的人已不住在山上，但「丘」仍作為人居住的社會單位，故不叫村而叫「丘」。 《左傳》雲「八索九丘」⑬，形容人學問廣博，讀過這些書。漢人注云，「九丘」即九州亡國之戒，即指古代的歷史也，說明此人研究古代史很清楚。另一種說法為，「丘，聚也」，以國名丘，可見從前國家的人民住在山上。由以上可見，「丘」有三種解法：一為人住在丘上；一為鄉丘、里丘；一為國丘。又，「虛」即「大丘也」⑭，《易經》上說「升虛邑」，可見此「虛」是高的，「升」者即要建高之意。歷史上說，魯為少皞之虛，衛為顓頊之虛，陳為太皞之虛，鄭為祝融之虛，晉為實沉之虛。即《左傳》上說，這些國家都是住在山坡上的。 又如曲阜，即高地也，今仍可見。陳國叫「宛丘」，亦是一丘。又如唐堯所居之處叫「陶丘」。 我國古代這些事實，因有史書記載，可說是世界上獨一無二的。 又有一證明：「舜居蒲阪」，「阪」即山陂。章太炎曾作《神權時代天子居山考》一文，此文為一創見，但有一病，即「神權時代」用於中國不妥當，此乃模仿自西洋。章氏曾見過日本人譯書，曾雲天子居山，即民眾居下，這就不對了。民眾當然也居山，正如梁山泊上一百零八條好漢均居住山上，朱貴只是派往山下而已。 又《說文》云：「京，人所為，絕高丘也。」或云：「人所居高丘也。」⑮周人居鎬京，即人居於高丘。 《詩經》雲「如坁如京」⑯，是說農民收成之本，「坁」即，「」即氏也。 《國語》云：「趙文子與叔向游於九京。」⑰「九京」是指死人葬地，古人葬死人即葬在家中。 我人可由「九京」聯想到，「九原」亦是人死後之葬地也。《說文》雲，「原」是高的、平的野，故「原」者，是「高平之野人所登」。 《說文》云：「四方高，中央下為丘。」⑱ 《詩經》云：「周原膴膴。」⑲ 《左傳》云：「原田每每。」⑳ 段玉裁注《說文》云：「凡陸阜陵阿皆高地，其可種穀，給食之處皆曰原。」即高地上可種田處叫「原」，故鄭康成注「原」云：「高平曰原。」 《尚書》云：「既修太原。」 黃帝「邑於涿鹿之阿（阿即高地）」㉑。 《穆天子傳》云：「天子西征，升九阿。」又云：「平陸。」 「陸」亦是高地，故今日人說「大陸」是不對的，因黃河、長江流域均非大高地也。高地可種穀處叫「原」，高而平的才可叫「原」。今人稱「民阜物豐」，此處何以人多用「阜」字？因為古人住在阜上。 由以上諸證，即可說明古人住在高原（穴居者即是在山上挖洞）。《墨子·辭過》說：「古之民，未知為宮時，就陵阜而居，穴而處。」「就」者，即是往高地而居。因當時古人還不知道在平地上造宮室，所以就在山地上挖洞而居也。 三、古人住在山上 上節談到《公劉之詩》的「陶復陶穴」，據徐鍇解釋是在地旁岩下築室。馬融的《長笛賦》云：「岹窗岩。」 徐鍇的注釋即是根據馬融之說而來，故「復」即「」，說明古代人穴居在山洞中。 《荀子·解蔽》曰：「空石之中有人焉。」唐時人注曰：「石，穴也。」則荀子時仍有人住於穴中。又《詩經·東山》曰：「灑掃穹室。」此兩字均從「穴」。 以上證明古人的房子是造在高地上的。 「」「」兩字，即是因岩為屋之意。例如「廬」字，照理此屋應造在山上，如今則是造屋在田間之意，但觀其字形是造在山岩處的。 又如「庶」字，人口眾多，所以用「廣」旁，因古人本是住在山岩處的。 又如「民阜」，即人口多是住在山岩處，「阜」即「」。 又如「危」字，用「」為偏旁，是說人在屋脊上，故危，如范痤「因上屋騎危」㉒。故從《說文》中便可了解古代社會。 中國古人何以要住在山上？一說人為避洪水，故居山上。孟子曾如此說過，《孟子》云：「當堯之時，水逆行，氾濫於中國，蛇龍居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟。」㉓孟子時，人民大多已住平地，但根據「營窟」二字，即可證明人住於高地。此處孟子所說，與《易經》和《墨子》說法不同。 古代稱人曰有虞氏、有夏氏、陶唐氏，但對殷不稱「有殷氏」，而稱「殷人」，可見殷商時已搬下來住，不住高地了。故如用「氏」與「人」來分別的話，商代以後可稱今代，夏代及以前可稱古代。 當時古人對黃河仍不能做有利於農業灌溉之利用，至於黃河諸支流，也要等人對農業智識極高時才有用。 總之，中國古人何以住在山上，尚待吾人做實地考察之研究。 四、氏與族之分別 我們可稱古代為氏族社會。 「禹會諸侯於塗山」，「防風氏後至」㉔。所謂「禹會萬國」，古代無國而只有氏，故此處稱「防風氏」，而不叫「防風國」。一個氏即一個部落，這部落是住在山坡上，故名叫「氏」。 「族」者，即在一面旗幟下面，大家拿著一支矢。這是遊牧民族，所游過之處，他人不得侵犯。 「物」字從「牛」從「勿」（「勿」即旗也），物有多種，神怪亦叫「物」，《康熙字典》解「物」字有七八種說法。「物」本來是分別之意，何以又作神怪解？滬語「勃相」，即是「物相」，物可讀作「勃」，考察之義。故「物」者是在旗上畫一個手，這證明古代是圖騰社會。 今由「物」講到「族」，「族」是帶著弓矢到處去打獵，是個遊牧社會。 族是可遷徙的，氏則較安定。 至商代時，人民已遷居至低地，但種麥者仍稀少，此時亦沒有稻。由「氏」「族」兩字來看，我國古代社會是遊牧兼耕稼，可能遊牧民族住在平地，而耕稼民族反而住在較高的山坡上。人若要住在平地耕種時，需要有堡壘防禦，但當時仍無城牆，相傳鯀發明築城以防洪水，但待考。 我人可否根據黃帝軒轅氏「邑於涿鹿之阿」一句，來說明當時有城？ 農業民族與商業遊牧民族，前者是和平的、長住的、無爭的，後者則是戰爭的、流動的、爭奪的。 農業民族沒有防禦的必要，「四海之內，皆兄弟也」，故沒有國家和團體觀念。 西洋人有悲劇，有驚險，因為是商業的；中國的農業則平淡無奇，亦無驚險。 氏有地域觀念，後來轉而為家族觀念，因此由氏族社會轉而為宗法社會。 古代的中國人是平鋪的、散漫的，物質上是貧弱的，但可自供給足，因為窮，因此沒有奢侈。西洋社會是吃了奢侈的虧，中國則否。 中國社會是散漫而不團結，但相安無事。自小處講，變成家庭觀念；自大處講，則變成國家觀念。 我在以上提出了兩個觀點：一是氏族社會，一是黍稷經濟。 ① 《孝經》鄭玄注。——編者注（本書注釋均為編者所加，下文不再標示。） ② 《史記·五帝本紀》。 ③ 《周易·繫辭下》。 ④ 《孟子·滕文公下》。 ⑤ 《說文解字》卷十二。 ⑥ 《漢書》注引應劭語。 ⑦ 《漢書·揚雄傳》。 ⑧ 《詩·大雅·生民》《詩·大雅·綿》。 ⑨ 《左傳·隱公八年》。 ⑩ 《孟子·盡心下》。 ⑪ 《管子·侈靡》。 ⑫ 《莊子·則陽》。 ⑬ 《左傳·昭公十二年》。 ⑭ 《說文解字》卷八。 ⑮ 桂馥《說文義證》。 ⑯ 《詩·小雅·甫田》。 ⑰ 《國語·晉語八》。 ⑱ 《說文解字》卷八。 ⑲ 《詩·大雅·綿》。 ⑳ 《左傳·僖公二十八年》。 ㉑ 《史記·五帝本紀》。 ㉒ 見《史記·魏世家》。 ㉓ 《孟子·滕文公下》。 ㉔ 《左傳·哀公七年》《國語·魯語下》。