中國古代塔剎藝術探源 · 佛教對於中國建築之影響

世界上無論何種民族之建築，在中世紀以前，其發達之主要精神原因，皆不出政治與宗教二者。然政治勢力，究不若宗教之富於普遍性，故就溝通各民族之文化，影響於建築方面言之，而政治恆難逮及宗教。此現象非但歐洲如是，即印度與中國，亦無不同出一軌。 我國古代宗教雖以釋、道並著，然道教在歷史上素以式微不振見稱，其與我國文化發生密切關係者，當推佛教為最。佛教自西漢末期，經西域諸國輾轉傳來，至東漢、三國之際，漸就萌蔥。晉元康以降，群雄割據，戰亂相尋者，前後近三百年。史稱當時人民，相與祝髮出家，寄託沙門，以圖倖免鋒鏑、徭役之苦。故自晉安、蕭齊以後，佛教之發達，幾如水之赴壑，其勢不可復阻。降及隋、唐，號稱全盛。在此時期內，營造寺、塔之風，風靡全國。此等建築之外觀，大都采引印度與西域式樣，以表現宗教之特有形式。然時間既久，澤布風遺，其影響遂不僅限於此。故自佛教東來以後，我國建築受此文化之浸濡，實甚深廣。 雖然中國建築受佛教影響究竟至何程度，此洵為不易解決之問題。蓋建築學在古代中國，數千年來恆視為卑不足道之匠技，除北宋李明仲所著《營造法式》三十四卷與清雍正間所頒《工部工程做法則例》七十四卷外，幾無專門紀述之書。至於秦、漢以前之建築，久已淪為塵壤，化作煙風。今之倖存者，大都為六朝以後之遺物，然亦任其支撐於荒煙蔓草間，剝落頹圮，迄乏系統之調查。茲篇所述，系以現有資料為準，暫分裝飾、雕刻與構造二類討論之，掛一漏萬，在所難免，祈閱者諒焉。 一、裝飾、雕刻 建築之起源，肇於人類之庇護軀體，故上古時代建築，祈求抵禦凜烈之氣候與兇猛之野獸。《易》所謂「上棟下宇，以俟風雨」者是也。其後人群演進，踵事增華，始於建築之表面塗以色彩，描以畫圖，裛以錦繡，垂以幕帷。然以上種種，俱屬平面之裝飾，至於利用雕刻等立體形象，以文飾建築物者，其時代則遠在上述各項藝術昌明以後。我國秦、漢以前之建築，亦大抵利用色彩與圖繪者多，而採取雕刻諸技藝者少。如《禮記》謂：「梲畫侏儒」；《周官》謂：「以猷鬼神祇」；《禮記》又謂：「楹：天子丹，諸侯黝，大夫蒼，士黈」；《兩都賦》謂：「屋不呈材，牆不露形，裛以藻繡，絡以綸連」；《漢書》謂：「昭陽殿中庭彤朱，而殿上髹漆」；《長門賦》謂：「致錯石之瓴甓兮，象玳瑁之文章」。由是而觀，可知古代宮殿建築之牆壁、地面，以及木造部分，殆全為繪畫與色彩所占領。至於建築物之利用雕刻者，僅為極少數之局部裝飾，如《兩都賦》謂：「雕玉瑱以居楹」；《西京賦》謂：「鏤檻文」之類而已。其所以相異如是者，蓋因繪畫較簡而易舉，不若雕刻之繁縟而難工，此在械具與藝術尚未十分發達之社會，殆為不可免之事實。唯其如是，致使雕刻之技術益遲遲不克進步，故兩漢諸帝表彰功臣於麒麟閣與雲台，不雲雕像，而雲圖形，恐亦因鑿刻尚未風行之故也。而證之事實，漢末石刻如山東嘉祥武梁祠及肥城孝堂山郭巨祠二處，均為粗淺之平面浮雕（relif），其構圖簡樸，線條古拙，亦足為當時雕刻尚未臻發達之證據也。 刺激此粗朴之雕刻而使之發達者，則為佛教之輸入。釋教自東晉以後，風靡華夏。《魏書·釋老志》謂北魏末期，江淮以北號稱寺剎者，達三萬餘所。其說雖不足全信，而當時伽藍、浮屠之盛，要為無可諱掩之事實。伴此寺剎而俱興者，則為佛像之雕塑。然此為立體之圓雕，非平面之浮刻也。不僅佛像本身如是，其他之附屬物，如蓮座、背光等，亦無一不利用精美之雕技。故我國固有之雕刻術，自受佛教藝術影響後，遂作長足突飛之進步。其表現之方法，自平面易而為立體，其構圖自形似進而為寫實，其線條自古拙變而為圓熟。吾輩試取漢、晉、南北朝、隋、唐諸代之雕刻，比較而觀之，如漢之武梁祠、郭巨祠，前秦之敦煌石窟，北涼之涼州石窟[1]，北魏之雲岡石窟，北齊天龍山石窟，唐龍門石窟等，則其逐漸進步之過程，無論何人均可一目了然。而見於其他方面者，如西漢霍去病墓之馬踏匈奴像，與唐昭陵之石人馬相較，其藝術之優劣，更不可同日而語矣。 與雕刻同時受佛教影響者，則為建築之裝飾。我國古代之裝飾紋樣，據已見之陶、銅器、骨、玉、石刻等所載者，大都取材於大自然，如日、月、星、雲、山、水、人物、花、木、蟲、魚、禽、獸之類。此外，應用幾何圖形者，又有雷紋、菱紋、斜紋、波紋、環紋、連鎖等若干式樣。俟至佛教東來，印度之蓮瓣、相輪與蔥形尖拱（Ogee arch），遂連帶輸入我國。而波斯之翼獅（Winged lion），希臘之人像柱、卷草（Acanthus scroll）、瓣紋（Plaited ornament）、溝飾（Flutting）、棕葉飾（Anthemion）、葉與舌飾（Leaf and tongue）、愛奧尼克柱式（Ionic order）、科林斯柱式（Corinthian order）等，亦因佛教之媒介，得以流播中土。以上各種裝飾，在南北朝時，大抵與我國固有之裝飾參差混用，如大同雲岡石窟，即其最顯著之例。其後，裝飾之題材不適合我國之習慣與國情者，漸次歸於淘汰。今之存者，如蓮瓣、相輪、蔥形尖拱等，尚為佛教建築之重要裝飾。而最普及者，無如希臘之卷草。唯自隋、唐以後，或變為簡單之忍冬草，或易以繁密之牡丹、石榴花，流行衍蔓，遍於全國，不知者幾不能辨為西方之裝飾矣。 二、構造 我國之裝飾雕刻，受佛教影響已如上述矣，然則我國建築之構造，是否亦受同樣影響？吾輩欲闡明此問題，必須比較佛教輸入以前之建築構造，與輸入以後者，有無差異之處？如其有之，是否即為佛教影響所致？ 我國建築之構造，系以階台、礎石、柱、梁、浮柱[2]、棟、桁、角梁、椽、斗拱、飛昂等為骨體，而牆壁與門、窗，不過填塞柱與柱間之空間，用以區隔內外，阻蔽風雨而已。以上諸項，均為構成我國傳統建築之基本成分。其源始之時代雖不能明確斷定，然其名稱大都散見三代、秦、漢典籍之內，茲逐一舉例如次： 階台　《禮記》云：「成功幼，不能阼」。阼者，階台之主階也。 礎石　《淮南子》云：「山雲蒸，柱礎濕」。 柱　《詩》云：「有覺其楹」；《春秋》云：「丹宮楹」。楹者，柱也。 梁　《長門賦》云：「抗應龍之虹梁」。虹梁者，向上彎之曲梁也。 浮柱　《論語》云：「山節藻梲」。梲，即浮柱，樑上短柱也。 棟　《易》云：「棟隆吉」；《儀禮》云：「序則屋當棟」。棟者，今之脊桁也。 桁　《禮記》云：「主人阼階上立，當楣」。楣者，承椽之桁木也。 角梁　《景福殿賦》云：「承以陽馬」。陽馬者，屋四角承椽之角梁也。 椽　《易》云：「鴻漸於木，或得其桷」。桷者，椽也。 斗拱　《論語》云：「山節藻梲」。節者，斗也。又《長門賦》云：「施瑰木之櫨欂兮」。櫨欂，即斗拱也。 飛昂　《景福殿賦》云：「飛昂鳥躍」(1)。 藻井　《靈光殿賦》云：「圜淵方井，倒置荷蕖」。方井，方形之藻井也。 欄杆　《西都賦》云：「舍欞檻而卻依」。欞檻，即欄杆也。 屋頂　我國古代建築之屋頂，其發展之順序，約可分為三期： （1）我國建築大都南向，故最初之屋頂，多系南、北二面泄水，其斷面如人字形。 （2）次為四泄水之制。除南、北二面外，復有東、西二翼。《儀禮》云：「直於東榮」。榮者，翼也。東榮，即東面之檐。 （3）再次為屋面反翹之制。《西都賦》謂：「上反宇而蓋載」。反宇，即屋面因呈曲線而上反也。 又《禮記》云：「復霤重檐，天子之廟飾也」。可知周代寢廟之制，已非簡陋之單檐建築矣。 就以上諸例而觀，可知我國建築之基本構造，肇源遠在秦、漢以前。其時佛教尚未輸入，中國建築未受此文化之影響，殆無疑義。而時至今日，凡為我國古代建築物之主要構材者，仍為主要構材如故。則在此二千年間，建築物之骨構絕少變更，又可知矣。據此推論，佛教文化對中國建築構造之影響，自可不言而喻。不僅是也，即佛教特有之建築，如寺、塔、石窟之類，其最初模仿印度者，不出數百年間，亦演繹同化於中國建築之內，茲舉數例以明之： 塔 塔者，為古代印度之墓標。梵音為Stupa，釋籍譯為「窣堵坡」，其義為「累積」，蓋累積土、石於墓上以為標記也。其後釋迦棄世，門人以香木焚屍，其骨分碎，大小如粒，不能盡毀，乃建窣堵坡藏之，後世所謂舍利塔是也。至於塔之構造，由台座、覆缽、寶匣、華蓋四部組合而成。台座者即塔之基座；其上為半球狀之覆缽，形如穹頂（Dome）；覆缽頂部為寶匣，其形如方箱，中藏舍利，最上為華蓋，作三層傘狀。塔之內部，實以泥土，不能登臨，蓋純為紀念物也。我國之塔，當以漢明帝永平十八年（公元75年）所建之洛陽白馬寺塔為最先。據《魏書·釋老志》所載其形狀悉依印度之式樣而重構之。此外，如敦煌千佛岩第120窟[3]內之塔，亦尚存印度窣堵坡之遺範。其後塔之構造，自石造易為磚、木，塔內設佛龕，又置梯級以便登臨，其外部更繞以欄廊，覆以重檐，則與我國傳統之木樓閣建築日益雷同矣。 寺 古代印度之寺，皆以塔為中心。塔之周圍，羅列禪堂、靜堂、僧房、庖廚、浴室、而圊之屬，視後世以佛殿為寺之中心者，截然異途。我國初期之寺，大部襲用印度之制，以塔為寺之主要建築物。故漢、魏籍典，盛稱浮屠而不稱寺，蓋以塔為寺之代表也。東晉、北魏以後，漸重佛殿，置本尊像於佛殿中，以供祈祝禱膜拜之用，於是佛殿遂代塔而為寺之重心。其餘法堂、講堂、禪堂、食堂之類，依次排列於佛殿之前後，其配置之法，純為我國均衡對稱之方式，非複印度舊觀矣。 石窟 石窟者，釋籍謂之「支提」。蓋設支提塔之窟內，作為仰禮之對象，因以為名（梵音為Caitya，與窣堵坡同形狀，唯不藏舍利）。我國最初創立之石窟，當推前秦建元二年（公元366年）所建之敦煌千佛岩，其後繼起者如涼州石窟寺，大同雲岡石窟，洛陽龍門石窟，南京攝山千佛岩，鞏縣石佛寺，青州雲門山、駝山[4]，肥城五峰山，歷城神通寺，邠州大佛寺[5]，廣元千佛岩，太原天龍山等，均為南北朝及隋、唐等代所經營之石窟也。其中規模宏大者，當以北魏所建之雲岡石窟為最。雲岡諸窟之中央，大多設本尊像或方形之支提塔，與印度石窟之配置法，大體略同。其後北齊至隋、唐所營之天龍山石窟，內中已無支提塔，而於窟前辟走廊，廊間鐫以柱、梁、斗拱之屬，其上再護以短檐，至此石窟之外觀、結構，遂與我國傳統之木造建同一形制焉。 注釋 [1]今甘肅武威天梯山石窟，建於北涼宣武王沮渠蒙遜時期（公元401—433年）。 [2]即侏儒柱。見《營造法式》卷五·大木作制度二·侏儒柱條。 [3]現編號為288窟。 [4]今山東益都縣境內，鑿於北周至隋、唐間。 [5]今陝西縣西10公里，建於唐貞觀二年（公元628年）。 ［本文發表於《科學》第十三卷第四期（1928年）。為作者潛心於研究中國傳統建築後，發表之首篇論文。］ * * * (1)整理者註：漢代斗拱中恐尚無斜向若昂之構件。該賦中所云「飛昂」，可能是表示一種飛翔向上之狀態。