中阿含經 · 中阿含經卷第二十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（八九）穢品比丘請經第三(第二小土城誦)
我聞如是。
一時。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園。與大比丘眾俱。受夏坐。
爾時。尊者大目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比丘。諸尊。語我．教我．訶我。莫難於我。所以者何。諸賢。或有一人戾語。成就戾語法。成就戾語法故。令諸梵行者不語彼。不教．不訶而難彼人。諸賢。何者戾語法。若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教．不訶而難彼人。諸賢。或有一人惡欲．念欲。諸賢。若有人惡欲．念欲者。是謂戾語法。如是染行染．不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚無愧。嗔弊惡意。嗔恚語言。訶比丘訶。訶比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而說外事。不語．嗔恚．憎嫉熾盛。惡朋友．惡伴侶。無恩．不知恩。諸賢。若有人無恩．不知恩者。是謂戾語法。諸賢。是謂諸戾語法。若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教．不訶而難彼人。諸賢。比丘者。當自思量。
諸賢。若有人惡欲．念欲者。我不愛彼。若我惡欲．念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行惡欲．不念欲者。當學如是。如是染行染．不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚無愧。嗔弊惡意。嗔嗔語言。訶比丘。訶比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而說外事。不語．嗔恚．憎嫉熾盛。惡朋友．惡伴侶。無恩．不知恩。諸賢。若有人無恩．不知恩者。我不愛彼。若我無恩．不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行無恩．不知恩者。當學如是。
諸賢。若比丘不請諸比丘。諸尊。語我．教我．訶我。莫難於我。所以者何。諸賢。或有一人善語。成就善語法。成就善語法故。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。諸賢。何者善語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。諸賢。或有一人不惡欲．不念欲。諸賢。若有人不惡欲．不念欲者。是謂善語法。如是不染行染．不語結住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不嗔弊惡意。不嗔嗔語言。不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避而說外事。不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。不惡朋友．惡伴侶。不無恩．不知恩。諸賢。若有人不無恩．不知恩者。是謂善語法。諸賢。是謂諸善語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。諸賢。比丘者當自思量。
諸賢。若有人不惡欲．不念欲者。我愛彼人。若我不惡欲．不念欲者。彼亦愛我。比丘如是觀。不行惡欲．不念欲者。當學如是。如是不染行染．不不語結住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不嗔弊惡意。不嗔嗔語言。不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避而說外事。不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。不惡朋友．惡伴侶。不無恩．不知恩。諸賢。若有人不無恩．不知恩者。我愛彼人。若我不無恩．不知恩者。彼亦愛我。比丘如是觀。不無恩．不知恩者。當學如是。
諸賢。若比丘如是觀者。必多所饒益。我為惡欲．念欲。為不惡欲．念欲耶。諸賢。若比丘觀時。則知我是惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我無惡欲．不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清淨。是故歡悅。
諸賢。若比丘觀時。則知我行惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不行惡欲．不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。如是我為染行染。為不染行染。為不語結住。為不不語結住。為欺誑諛諂。為不欺誑諛諂。為慳貪嫉妒。為不慳貪嫉妒。為無慚無愧。為不無慚無愧。為嗔弊惡意。為不嗔弊惡意。為嗔嗔語言。為不嗔嗔語言。為訶比丘訶。為不訶比丘訶。為訶比丘輕慢。為不訶比丘輕慢。為訶比丘發露。為不訶比丘發露。為更互相避。為不更互相避。為說外事。為不說外事。為不語．嗔恚．憎嫉熾盛。為不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。為惡朋友．惡伴侶。為不惡朋友．惡伴侶。為無恩．不知恩。為不無恩。不知恩耶。諸賢。若比丘觀時。則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩．不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清淨。是故歡悅。
諸賢。如是若比丘觀時。則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩．不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得定心。諸賢。多聞聖弟子因定心故。便見如實．知如真。因見如實．知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行。
（九○）中阿含穢品知法經第四(第二小土城誦)
我聞如是。一時。佛游拘舍彌在瞿師羅園。
爾時。尊者周那告諸比丘。若有比丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心生增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心生惡欲．惡見而住。
諸賢。猶人不富自稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。若欲用時。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。無畜牧．米谷。亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所。而作是說。汝實不富自稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。然欲用時。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。無畜牧．米谷。亦無奴婢。
如是。諸賢。若有比丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心不向增伺盡．無餘涅槃。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心不向惡見法盡．無餘涅槃。
諸賢。或有比丘不作是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心不生惡欲．惡見而住。
諸賢。猶人大富自說不富。亦有國封說無國封。又有畜牧說無畜牧。若欲用時。則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。有畜牧．米谷。亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所。作如是說。汝實大富自說不富。亦有國封說無國封。又有畜牧說無畜牧。然欲用時。則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。有畜牧．米谷。亦有奴婢。
如是。諸賢。若有比丘不作是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心向增伺盡．無餘涅槃。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心向惡見法盡．無餘涅槃。
尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說。歡喜奉行。
知法經第四竟(八百八十一字)。
（九一）中阿含穢品周那問見經第五(第二小土城誦)
我聞如是。
一時。佛游拘舍彌。在瞿師羅園。
於是。尊者大周那則於晡時從宴坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。世中諸見生而生。謂計有神。計有眾生。有人．有壽．有命．有世。世尊。云何知．云何見。令此見得滅．得舍離。而令余見不續。不受耶。
彼時。世尊告曰。周那。世中諸見生而生。謂計有神。計有眾生。有人．有壽．有命．有世。周那。若使諸法滅盡無餘者。如是知．如是見。令此見得滅．得舍離。而令余見不續．不受。當學漸損。
周那。於聖法．律中。何者漸損。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。彼作是念。我行漸損。周那。於聖法．律中。不但是漸損。有四增上心現法樂居。行者從是起而復還入。彼作是念。我行漸損。周那。於聖法．律中。不但是漸損。比丘者。度一切色想。至得非有想．非無想處成就游。彼作是念。我行漸損。周那。於聖法．律中不但是漸損。有四息解脫。離色得無色。行者從是起當為他說。彼作是念。我行漸損。周那。於聖法．律中不但是漸損。
周那。他有惡欲．念欲。我無惡欲．念欲。當學漸損。周那。他有害意嗔。我無害意嗔。當學漸損。周那。他有殺生．不與取．非梵行。我無非梵行。當學漸損。周那。他有增伺．諍意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。我無疑惑。當學漸損。周那。他有嗔結．諛諂．欺誑．無慚．無愧。我有慚愧。當學漸損。周那。他有慢。我無慢。當學漸損。周那。他有增慢。我無增慢。當學漸損。周那。他不多聞。我有多聞。當學漸損。周那。他不觀諸善法。我觀諸善法。當學漸損。周那。他行非法惡行。我行是法妙行。當學漸損。周那。他有妄言．兩舌．粗言．綺語．惡戒．我無惡戒。當學漸損。周那。他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。我無惡慧。當學漸損。
周那。若但發心念欲求學諸善法者。則多所饒益。況復身．口行善法耶。周那。他有惡欲．念欲。我無惡欲．念欲。當發心。周那。他有害意嗔。我無害意嗔。當發心。周那。他有殺生．不與取．非梵行。我無非梵行。當發心。周那。他有增伺．諍意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。我無疑惑。當發心。周那。他有嗔結．諛諂．欺誑．無慚．無愧。我有慚愧。當發心。周那。他有慢。我無慢。當發心。周那。他有增慢。我無增慢。當發心。周那。他不多聞。我有多聞。當發心。周那。他不觀諸善法。我觀諸善法。當發心。周那。他行非法惡行。我行是法妙行。當發心。周那。他有妄言．兩舌．粗言．綺語．惡戒．我無惡戒。當發心。周那。他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。我無惡慧。當發心。周那。猶如惡道與正道對。猶如惡度與正度對。
如是。周那。惡欲者與非惡欲為對。害意嗔者與不害意嗔為對。殺生．不與取．非梵行者與梵行為對。增伺．諍意．睡眠．調．貢高．疑惑者與不疑惑為對。嗔結．諛諂．欺誑．無慚．無愧者與慚愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言．兩舌．粗言．綺語．惡戒者與善戒為對。不信．懈怠．無念．無定．惡慧者與善慧為對。
周那。或有法黑。有黑報。趣至惡處。或有法白。有白報。而得升上。如是。周那。惡欲者。以非惡欲為升上。害意嗔者。以不害意嗔為升上。殺生．不與取．非梵行者。以梵行為升上。增伺．諍意．睡眠．調．貢高．疑惑者。以不疑惑為升上。嗔結．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。以慚愧為升上。慢者。以不慢為升上。增慢者。以不增慢為升上。不多聞者。以多聞為升上。不觀諸善法者。以觀諸善法為升上。行非法惡行者。以行是法妙行為升上。妄言．兩舌．粗言．綺語．惡戒者。以善戒為升上。不信．懈怠．無念．無定．惡慧者。以善慧為升上。
周那。若有不自調御。他不調御欲調御者。終無是處。自沒溺。他沒溺欲拔出者。終無是處。自不般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者。終無是處。周那。若有自調御。他不調御欲調御者。必有是處。自不沒溺。他沒溺欲拔出者。必有是處。自般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者。必有是處。
如是。周那。惡欲者。以非惡欲為般涅槃。害意嗔者。以不害意嗔為般涅槃。殺生．不與取．非梵行者。以梵行為般涅槃。增伺．諍意．睡眠．調．貢高．疑惑者。以不疑惑為般涅槃。嗔結．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。以慚愧為般涅槃。慢者。以不慢為般涅槃。增慢者。以不增慢為般涅槃。不多聞者。以多聞為般涅槃。不觀諸善法者。以觀諸善法為般涅槃。行非法惡行者。以行是法妙行為般涅槃。妄言．兩舌．粗言．綺語．惡戒者。以善戒為般涅槃。不信．懈怠．無念．無定．惡慧者。以善慧為般涅槃。
是為。周那。我已為汝說漸損法。已說發心法。已說對法。已說升上法。已說般涅槃法。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安靜處。坐禪思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。
佛說如是。尊者大周那及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
周那問見經第五竟(千五百七十五字)。
（九二）中阿含穢品青白蓮華喻經第六(第二小土城誦)
我聞如是。
一時。佛游舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。或有法從身滅。不從口滅。或有法從口滅。不從身滅。或有法不從身口滅。但以慧見滅。
云何法從身滅。不從口滅。比丘者。有不善身行充滿．具足受持著身。諸比丘見已。訶彼比丘。賢者。不善身行充滿．具足受持。何為著身。賢者。可舍不善身行。修習善身行。彼於後時。舍不善身行。修習善身行。是謂法從身滅。不從口滅。
云何法從口滅。不從身滅。比丘者。不善口行充滿具足受持著口。諸比丘見已呵彼比丘。賢者。不善口行充滿．具足受持。何為著口。賢者。可舍不善口行。修習善口行。彼於後時。舍不善口行。修習善口行。是謂法從口滅。不從身滅。
云何法不從身口滅。但以慧見滅。增伺不從身口滅。但以慧見滅。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。惡欲．惡見。不從身口滅。但以慧見滅。是謂法不從身口滅。但以慧見滅。
如來或有觀。觀他人心。知此人不如是修身．修戒．修心．修慧．如修身．修戒．修心．修慧．得滅增伺。所以者何。以此人心生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。得滅惡欲．惡見。所以者何。以此人心生惡欲．惡見而住。知此人如是修身．修戒．修心．修慧。如修身．修戒．修心．修慧。得滅增伺。所以者何。以此人心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。得滅惡欲．惡見。所以者何。以此人心不生惡欲．惡見而住。猶如青蓮華。紅．赤．白蓮花。水生水長。出水上。不著水。如是。如來世間生．世間長。出世間行。不著世間法。所以者何。如來無所著．等正覺。出一切世間。
爾時。尊者阿難執拂侍佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。此經當名何。云何受持。
於是。世尊告曰。阿難。此經名為青白蓮華喻。汝當如是善受持誦。
爾時。世尊告諸比丘。汝等當共受此青白蓮花喻經。誦習守持。所以者何。此青白蓮華喻經如法有義。是梵行本。致通．致覺。亦致涅槃。若族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。應當受此青白蓮華喻經。善諷誦持。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
青白蓮華喻經第六竟(七百三字)。
（九三）中阿含穢品水淨梵志經第七(第二小土城誦)
我聞如是。
一時。佛游郁鞞羅尼連然河岸。在阿耶和羅尼拘類樹下。初得道時。
於是。有一水淨梵志。中後仿佯往詣佛所。世尊遙見水淨梵志來。因水淨梵志故。告諸比丘。若有二十一穢污於心者。必至惡處。生地獄中。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．慢慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢污於心者。必至惡處。生地獄中。猶垢膩衣持與染家。彼染家得。或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣。令淨此垢膩衣。染家雖治或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨。然此污衣故有穢色。如是。若有二十一穢污於心者。必至惡處。生地獄中。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．慢慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢污於心者。必至惡處。生地獄中。
若有二十一穢不污心者。必至善處。生於天上。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語心心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢不污心者。必至善處。生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家。彼染家得。或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨。此白淨波羅奈衣。染家雖治或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨。然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢不污心者。必至善處。生於天上。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢不污心者。必至善處。生於天上。
若知邪見是心穢者。知已便斷。如是非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢。若知放逸是心穢者。知已便斷。彼心與慈俱。遍滿十方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是。悲．喜心與舍俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。梵志。是謂洗浴內心。非浴外身。
爾時。梵志語世尊曰。瞿曇。可詣多水河浴。
世尊問曰。梵志。若詣多水河浴者。彼得何等。
梵志答曰。瞿曇。彼多水河者。此是世間齋潔之相．度相．福相。瞿曇。若詣多水河浴者。彼則淨除於一切惡。
爾時。世尊為彼梵志而說頌曰。
妙好首梵志若入多水河
是愚常遊戲不能淨黑業
好首何往泉何義多水河
人作不善業清水何所益
淨者無垢穢淨者常說戒
淨者清白業常得清淨行
若汝不殺生常不與不取
真諦不妄語常正念正知
梵志如是學一切眾生安
梵志何還家家泉無所淨
梵志汝當學淨洗以善法
何須弊惡水但去身體垢
梵志白佛曰我亦作是念
淨洗以善法何須弊惡水
梵志聞佛教心中大歡喜
即時禮佛足歸命佛法眾
梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
水淨梵志經第七竟(一千二百一十字)。
（九四）中阿含穢品黑比丘經第八(第二小土城誦)
我聞如是。
一時。佛游舍衛國。在東園鹿母堂。
是時。黑比丘鹿母子常喜斗諍。往詣佛所。世尊遙見黑比丘來。因黑比丘故。告諸比丘。或有一人常喜斗諍。不稱止諍。若有一人常喜斗諍。不稱止諍者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人惡欲。不稱止惡欲。若有一人惡欲。不稱止惡欲者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人犯戒．越戒．缺戒．穿戒．污戒。不稱持戒。若有一人犯戒．越戒．缺戒．穿戒．污戒．不稱持戒者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念．不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人有嗔纏．有不語結．有慳嫉．有諛諂欺誑．有無慚無愧。不稱慚愧。若有一人有嗔纏．有不語結．有慳嫉．有諛諂欺誑．有無慚無愧．不稱慚愧者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行。若有一人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人不觀諸法。不稱觀諸法。若有一人不觀諸法。不稱觀諸法者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人不宴坐。不稱宴坐。若有一人不宴坐。不稱宴坐者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。此人雖作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我。然諸梵行者不供養．恭敬．禮事於彼。所以者何。彼人有此無量惡法。因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不供養．恭敬．禮事於彼。猶如惡馬系在櫪養。雖作是念。令人系我著安隱處。與我好飲食．好看視我。然人不系著安隱處。不與好飲食．不好看視。所以者何。彼馬有惡法。謂極粗弊．不溫良故。令人不系著安隱處。不與好飲食．不好看視。如是。此人雖作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我。然諸梵行者不供養．恭敬．禮事於彼。所以者何。彼人有此無量惡法。因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不供養．恭敬．禮事於彼。
或有一人不喜斗諍。稱譽止諍。若有一人不喜斗諍。稱譽止諍者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。
或有一人不惡欲。稱譽止惡欲。若有一人不惡欲。稱譽止惡欲者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。
或有一人不犯戒．不越戒．不缺戒．不穿戒．不污戒。稱譽持戒。若有一人不犯戒．不越戒．不缺戒．不穿戒．不污戒。稱譽持戒者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門．能令得一意。能令得涅槃。
或有一人無嗔纏．無不語結．無慳嫉．無諛諂欺誑．無無慚無愧。稱譽慚愧。若有一人無嗔纏．無不語結．無慳嫉．無諛諂欺誑．無無慚無愧。稱譽慚愧者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。
或有一人經勞諸梵行。稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行。稱譽經勞諸梵行者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。
或有一人觀諸法。稱譽觀諸法。若有一人觀諸法。稱譽觀諸法者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。
或有一人宴坐。稱譽宴坐。若有一人宴坐。稱譽宴坐者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。此人雖不作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我。然諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。所以者何。彼人有此無量善法。因彼有此無量善法故。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。猶如良馬系在櫪養。雖不作是念。令人系我著安隱處。與我好飲食．好看視我。然人系彼著安隱處。與好飲食．好看視之。所以者何。彼馬有善法。謂軟調好．極溫良故。令人系著於安隱處。與好飲食．好看視之。如是。此人雖不作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我。然諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
黑比丘經第八竟(一千五百二十七字)。
（九五）中阿含穢品住法經第九(第二小土城誦)
我聞如是。
一時。佛游舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我說退善法不住．不增。我說住善法不退．不增。我說增善法不退．不住。云何退善法不住．不增。比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才。阿含及其所得。彼人於此法退．不住．不增。是謂退善法不住．不增。云何住善法不退．不增。比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。彼人於此法住不退．不增。是謂住善法不退．不增。云何增善法不退．不住。比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。彼人於此法增不退．不住。是謂增善法不退．不住。
比丘者。作如是觀。必多所饒益。我為多行增伺。為多行無增伺。我為多行嗔恚心。為多行無嗔恚心。我為多行睡眠纏。為多行無睡眠纏。我為多行調．貢高．為多行無調．貢高。我為多行疑惑。為多行無疑惑。我為多行身諍。為多行無身諍。我為多行穢污心。為多行無穢污心。我為多行信．為多行不信。我為多行精進。為多行懈怠。我為多行念。為多行無念。我為多行定。為多行無定。我為多行惡慧。為多行無惡慧。
若比丘觀時則知我多行增伺．嗔恚心．睡眠纏．調．貢高．疑惑．身諍．穢污心．不信．懈怠．無念．無定．多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。
若比丘觀時則知我多行無貪伺．無嗔恚心．無睡眠纏．無調貢高．無疑惑．無身諍．無穢污心．有信．有進．有念．有定．多行無惡慧者。彼比丘欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。如是比丘欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
住法經第九竟(六百三十一字)。
（九六）中阿含穢品無經第十(第二小土城誦)
我聞如是。
一時。佛游舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若有比丘．比丘尼未聞法者不得聞。已聞法者便忘失。若使有法本所修行。廣布誦習。慧之所解。彼不復憶。知而不知。諸賢。是謂比丘．比丘尼淨法衰退。
諸賢。若有比丘．比丘尼未聞法者便得聞。已聞法者不忘失。若使有法本所修行。廣布誦習。慧之所解。彼常憶念。知而復知。是謂比丘．比丘尼淨法轉增。
諸賢。比丘者。當作如是觀。我為有增伺。為無有增伺。我為有嗔恚心。為無有嗔恚心。我為有睡眠纏。為無有睡眠纏。我為有調．貢高。為無有調．貢高。我為有疑惑。為無有疑惑。我為有身諍。為無有身諍。我為有穢污心。為無有穢污心。我為有信。為無有信。我為有進。為無有進。我為有念。為無有念。我為有定。為無有定。我為有惡慧。為無有惡慧。
諸賢。若比丘觀時則知。我有增伺．有嗔恚心．有睡眠纏．有調貢高．有疑惑．有身諍．有穢污心。無信．無進．無念．無定有惡慧者。諸賢。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。諸賢。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。諸賢。如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。
諸賢。若比丘觀時則知。我無增伺．無嗔恚心．無睡眠纏．無調貢高．無有疑惑．無有身諍．無穢污心。有信．有進．有念．有定．無惡慧者。彼比丘欲住此善法。不忘不退。修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。諸賢。如是比丘欲住此善法。不忘不退。修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。
尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
無經第十竟(五百六十八字)。
中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字)