真詮 · 真詮卷上
葆真子陽道生傳本
守綱道人彭定求校正
〈按《修仙辨惑論》上品丹法，《中和集》最上一乘，與《指玄篇》白雪虛無黃芽圓覺之說，似皆知虛無大道之妙，但見地不徹，想像湊合，上攀性學，不能純至，下戀命宗，諸喻二俱失之矣。虛無大道，豈容有一毫夾雜哉。忘精神而超生之道。〉
趙古蟾《心書》曰：三教之道，同一心地法門。修仙者修此而已，舍此而他求皆，旁蹊曲徑，苦己而勞形，終無所成。
夫心先天地而獨存，歷事變而不朽。先際無始，後際無終。廓徹玄通，靈明虛湛，所謂體也。遍周沙界，所謂用也。運用無方，靈變莫測，所謂神也。又曰：神者，性也。
張紫陽《悟真篇》後序曰：欲免大患莫若體。夫至道欲體，至道莫若明夫本心。
〈按：心者，道之所自生，道之所自成也。人能察心觀性，則圓明之體自現，無為之用自成。不假施為，頓超彼岸。奈何世人性根迷鈍，執其有身，惡死悅生，卒難了悟。是以黃老悲其貪著，以修生之術順其所欲，漸次導之。然豈若虛無大道，明心見性之學，為一了百了哉？〉
李淸庵《道德經會元》曰：夫道始於無始，名於無名。擬議即乖，開口即錯。若說有道，道是恁麼？既不可道，何以見道。畢竟如何，即是須索。向二六時中，興居服食處，回頭轉腦處較勘。這個巍巍地，活潑潑地，不與諸緣作對的，是個恁麼？較勘來，較勘去，較勘到較勘不得處，忽然摸著鼻孔，通身汗下，方知道這個原是自家有的，自歷劫以來不曾變滅。
〈按：此是了心之功，甚簡易直截。譬如失卻鎖匙，尋來尋去，忽然摸索著，其慶快當何如？〉
德之一字，亦是強名。不可得而執持，不可得而形容。凡存施設，積功累行，便是不德。若只恁麼不修習，不用功，死灰槁木，待德之自來，終身無德矣。信得及的，把從前學解見知聲聞緣覺，一切掀倒，向平常踐履處，把個損字來受用。損之又損，到損不得處，自然玄德昭著，方信無為之有益。
〈按：此是治行之功。凡修行須行解相應，若專務較勘，而業習不除，終難入道。蓋至道雖無修無證，而塵心要日損日消。〉
司馬子微《坐忘論》曰：第一斷緣簡事。斷緣者，斷世事之攀緣也。棄事則形不勞，無為則心自安。恬簡日就，塵累日薄。跡彌遠俗，心彌近道。
或顯德露能，求人保己。或遺問慶弔，以事往還。或假修隱逸，惟希升進。或酒食邀致，以望後恩。斯並巧運機心，以干時利，湥妨正業，皆應絕之。
我但不唱，彼自不和。彼雖有唱，我不和之。舊緣漸斷，新緣莫結。修道之人，莫若簡事。知其閒要，識其輕重。明其去取，非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉。此並情慾之餘好，非益生之良藥。眾皆徇之，自致亡敗，何迷之甚也。
第二治心。夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。所以學道之初，須要安坐，收心離境。心無所有，因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。
原其心體，以道為本。但為心神受染，蒙蔽漸湥，流浪日久，遂與道隔。若淨除心垢，開識神本，名曰修道，無複流浪，與道冥合，安在道中。名曰歸根，守根不離，名曰靜定。日久病消命復，復而又續，自得知常。知則無所昧，常則無所變。出離生死，實由於此。夫欲修真，先去邪僻之行。外事都絕，無以干心。然後內觀正覺，覺一念起，即須除滅。隨起隨滅，務令安靜。其次雖非的有貪著，浮游亂想，亦盡滅除。晝夜勤行，須臾不替。惟滅動心，不滅照心。但冥虛心，不冥有心，不依一法，而心常住，法道安心，貴無所著，若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則令心勞。既不合理，又反成病。但心不住物，又得不動，此是真定正覺。用此為定，心氣調和，久益輕爽，以此為驗，則邪正知矣。
定心之上，豁然無覆；定心之下，曠然無基。
除亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。
凡心躁靜，其來固久。依戒息心，其事甚難。或息之而不得，或暫得而還失。去留交戰，百體汗流，久久柔軟，方乃調熟。勿以暫收不得，遂廢平生之業。
少得靜己，則行住坐臥之時，涉事喧闐之處，皆須作意安之。有事無事，常若無心。處靜處喧，其志惟一。
此心由來依境，未慣獨立。乍無所託，難以自安。縱得暫安，還復散亂。隨起隨制，務令不動。久久調和，馴熟自得安閒。無問晝夜，行住坐臥，及應事之時，常須作意安之。若心得定，即須安養，莫有惱觸。少得安閒，即堪自樂。漸漸馴狎，惟益淸遠。
如有時事，或然生疑者，且任思量，令事得濟。所疑復悟，此亦生慧正根。悟已則止，必莫有思。思則以智害性，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。
若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽善惡等事，皆即撥去，莫將心受。受之則心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，即是非善惡，不入於心。心不受外名曰虛心，心不逐外，名曰安心。心安而虛，道自來居。
內心既無所著，外行亦無所為。非淨非穢，故毀譽無從生。非智非愚，故利害無由撓。實則順中為常，權則與時消息。苟免諸累，是其智也。若朿心太急，則又成疾，氣發狂痴。
心若不動，又須放任，寛急得中，常自調適。
若非時非事，役思強為者，自為不著，終非真學。何耶？心如眼也，纎毫入眼，眼則不安。小事關心，心必動亂。既有動病，難入定門。是故修道之要急在除病。病若不除，終難得定。有如良田荊棘未除，雖下種子，嘉苖不茂。愛欲思慮，是心荊棘，若不除剪，定慧不生。
若心起皆滅，不簡是非，永斷覺知，入於忘定。若任心所起，一無收制，則與凡夫元來不別。若惟斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤爾。若遍行諸事，言心無所染者，於言甚善，於行極非。真學之流，特宜戒此。
有心至道者，深生信慕。依戒修行，在終如始，乃得真道。
第三真觀。夫真觀者，智士之先覺，能人之善察也。一餐一寐，俱為損益之源；一行一言，堪作禍福之本。雖則巧持其末，不如拙守其本。觀本知末，又非躁競之情。是故息心簡事，日損有為，體靜心閒，方可觀妙。
修道之身，必資衣食。事有不可廢，物有不可棄者，須當虛襟以受之，明目而當之。勿以為妨，心生煩躁。若因事煩躁者，心病己動，何名安心？又曰唯有營求之事，莫生得失之心。有事無事，心常安泰，與物同求，而不同貪，與物同得而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力為之。前雖斷綠簡事，若病，有難除者，但依法觀之。如色病重者，當知染色都由想爾。想若不生，終無色事，當知色想外空，色心內忘，忘想心空，誰為色主。經云：『色者想爾，想悉是空，何關色也？』若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自刎，而乃引他刀以自割其頸也。他自為惡，不遣我當，何故引取他惡以為己病？故見為惡者，不須嫌。為善者，不須慕。何以然耶？同障道故。〈此言本體與他人之善惡無異，非以好惡真心為可泯滅也。〉
業由我造，命由天賦。業之與命，猶影響之逐。形聲既不可逃，又不可怨，惟有智者善達之。樂天知命，故不憂，何貧病之苦也？莊云：『業入而不可舍。』經云：『天地不能改其操，陰陽不能回其業。』由此言之真命也。有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病惱亂我身，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也，惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡苦事來迫我心，不以此觀，而生憂累，如人逢賊不立功勳，棄甲背軍，逃亡獲罪，去樂就苦，何足憫哉。貧病交苦者，當觀此苦由有我身，若無我身，患無所託。
第四泰定。無心於定，而無所不定，名曰泰定。
制而無著，放而不逸，處喧無惡，涉事無惱者，真定也。不以涉事無惱，故求多事；不以處喧無惡，故來就喧。以無著為真常，以有事為應跡。
第五發慧。莊云：宇泰定者，發乎天光。心為道宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非是今有。但以貪愛濁亂，遂至昏迷。澡雪柔埏，復歸純靜。本真神識，稍稍自明，非謂今時，別生他慧。
慧既己生，寶而懷之，勿以多智而傷於定。非生慧難，慧而不用難。自古忘形者眾，忘名者寡，慧而不用，是忘名也。
慧而不用，為無道過，故得深證真常。又曰：慧而不用，益資定慧。善巧方便，惟能入定。發慧遲速則不由人，勿於定中急急求慧。求慧則傷定，傷定則無慧。不求慧而慧自生，此真慧也。
慧能知道，非得道也。莊云：古之知道者，以恬養智。智生而無以智為也。謂之以智養恬，智與恬交相養，而和理出。恬與智，定慧也。和理，道德也。有智不用，而安其恬，積久自成道德。
第六得道。山有玉，草木以之不雕。人懷道，形體以之永固。資熏日久，變質同神，鏈神入微，與道冥一。智照無邊，形超靡極，總色空而為用，含造化以成功。真應無方，心惟道德。道有深力，徐易形神，形隨道通，與神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅，形與道同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於氣。所以蹈水火而無害，對日月而無影。疾雷破山而不驚，白刃交前而不懼。視名利如過隙，知生死如潰癰。存亡在己，出入無間。身為滓質，猶至虛妙。況其靈智益深益遠乎？《生神經》云：『身神並一，則為真身。』《西升經》云：『身神合同，故能長久。』
虛無之道，力有淺深。深則兼被於形，淺則惟及於心。被形者神人也，及心者但得慧覺而身不免謝。何者？慧是心用，用多則心勞。初得少慧，悅而多辯，神氣漏泄，無靈光潤身，遂致早終。經雲屍解，此之謂也。是故大人含光藏輝，以期全備，凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。
得道之人，身心有五時七候。心有五時者：一動多靜少；二動靜相半；三靜多動少；四無事則靜，事觸還動；五心與道合，觸而不動心。至此地，始得安樂，罪垢滅盡，無復煩惱。身色七候者：一舉動順時，容色和悅；二宿疾並消，身心輕爽；三填補夭傷，還元復命；四延數千歲，名曰仙人；五鏈形為氣，名曰真人；六鏈氣成形，名曰神人；七鏈神合道，名曰至人。雖久學定，心身無五時七候者，促齡穢質，色謝歸空。自雲慧覺，復稱成道，實所未然，可謂謬矣。
〈按：司馬所言事心之功，始終完備，條理精密，雖不如前二段直捷，然循而行之，即入勝定。且無一言及於鉛汞龍虎，見趣尤為卓越。豈惟羽流所當宗，亦吾人事心所不可闕也。〉
《盤山語錄》曰：修行人當立決定志，時時刻刻精進鏈心，不預未來，不可內存勝心，便望超脫。
修行人當觀此身如牽牛入屠市，步步近死所。以死為念，事事拼割，雖境物紛華，周匝圍繞，目無所見，耳無所聞。念念盡忘，此身亦舍，何況其他。以此鏈心，故見功疾。
修行人每於動處、靜處、一切境界裡，行住坐臥，念念在道，逢魔不變，遇害不遷，安穩處如此，險巇處亦如此。拼此一身，更無回顧，精進直前，生死不懼，便是個有志的人也。〈已上言立志。〉
凡初學修鏈，心地須把從來私情眷戀，圖謀計較，前思後算，坑人陷人的心，一刀兩段著。又把從來所著的酒色財氣，人我是非，攀緣愛念，私心邪心，利心欲心，一一罷盡。外無所累，則身輕快。內無染著，則心輕快。內外輕快，久久純熟，自無妄念。更須時刻護持照顧，愼言語，節飲食，省睡眠，表里相助，塵垢淨盡，一物不留。他時自然顯露自己本命元神，受用自在，便是個無上道人也。
修行人須把從來心上染習偏重的念慮，著工夫，用氣力，煅鏈割捨去，乃至此身限到也要舍，況心念上的俱是虛妄，須一一除盡，便無煩惱障礙也。
身外一切事物不足留心，眼前來往與蚊蟲相似，拂去則快，便自心上難遣的，猛力遣去，那裡便是輪迴種子也。
二六時中理會自己心地，看念慮生時是邪是正，邪念即便泯滅著，若正念則當用著。不論晝夜，時時刻刻，動里靜里，把這一片頑心裂教粉碎去。
隨過即追，追之又追，以至絲毫不存，本源淸淨。絲毫之過必除，細微之功必積。
一斬齊斷，一念真常，永劫綿綿，乃無變壞。〈已上言治心〉
若在萬塵萬境裡面往來縛，雖要應和，須作得主，不一向逐之去。如護眼睛，但有纎塵，合眼不受。如此保護，久久見功。但心有受，便被他引將去，便作主不得。
修行人鏈心應事，內先有主，自在安和，外應於事，百發百中，粉骨碎身，惟心莫動。至如何者為先，何者為後，俱是假物，有甚定體。心要死，機要活，只就目前?處，應將去，平平穩穩，不動不昧，斯所謂常應常靜也。
物來要識破，境到要應過。
修行人外緣雖假，不可不應。應而無我，心體虛空。事來無礙，則虛空不礙萬事，萬事不礙虛空。如天地間萬象萬物，各有動作，俱無障礙。若心存我相，事來必對，便有觸撥，急過不得，築著磕著，便動自心，自心既動，平穩不得，雖作苦終日，勞而無功也。居大眾中，及有作務，專防自心，不可易動。常搜己過，莫管他非。〈已上言應事。〉
{{*|按：棲雲所言，剛果決烈，直下一刀兩段，大修行人，事心當如 此。若不奮決定志，厲剛果氣，只恁悠悠度日，是人雖曰修道， 而抖擻不下，擺脫不開，終為妄緣，繞流入情見，生死輪轉 不停，道不可得而成矣。
經云：內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。
〈按：此是遣有歸空之事。凡人內而心上有許多攀緣妄想，外而形上有許多榮辱利害，遠而一切物上有許多貪求染著。著之則為三件，總之著了一個有。所以古仙教人修行，須先去『有』。若不著在『有』上，自然是空。『心無其心』者，一切妄想攀緣算計皆是虛幻，並無實性。從幻緣起，從幻緣消。覓個真實處，了不可得，故曰『心無其心』也。『形無其形，物無其物』者，形與物不久敗壞，終歸於無。此觀察之慧也悟也。既能悟則自然離幻境，其諸顚倒妄想不待除而自無，心念皆空，故曰『惟見於空』。乃智度之事，非尋常沉空，滯寂之學也。〉
觀空亦空，空無所空。
〈按：此是遣去『空』字也。當其著有時，要得這『空』字力，及至能空，則其胸中止有這個『空』字矣。即這『空』字，反為吾心之障礙，何也？此所謂執藥成病。修行人若執著其空，則與著有的人一般，所以古仙又教學人並遣去這個『空』字，故云『觀空亦空，空無所空』也。〉
所空既無，無無亦無。
〈按：此是又令遣『無』也。空既遣去，成一無了。然尚知個『無』，則這知『無』的亦是病痛處，所以亦須忘之。蓋大修行人，不可有一毫執著。才有執著，不問所著的是『有』、是『空』、是『無』，俱成系縛，故必盡遣之，然後為妙也。〉
無無既無，湛然常寂。
〈按：到此則無可遣，純全一味性真之發，澄澄湛湛，不出不入，故云『湛然常寂』也。〉
〈按：此言論『空』字功夫，先從慧入，極高玄妙，復提出一『悟』字，尤得要領，此下二節，?成剩語，不錄。〉
〈按：已上數章，或繁或簡，或淺或深，或縷析條分，或總言統論，或自始至終，或就中闡發，總皆淘鏈心性之功，期合虛無大道之妙。志於學者，融會貫通而修之，庶幾於道不遠矣。〉
關尹子《文始經》曰：善去識者，變識為智。
張紫陽《金丹直指》曰：以事鏈心，情無他用。心不留事，一靜可期。
虛靖天師《心論》曰：不怕念起，只怕覺遲。念起是病，不續是藥。
白玉蟾《玄關秘論》曰：無心於事，無事於心。
邱長春《鳴道集》曰：一念不離，方寸是真空。
《雲門》曰：初禪念住，二禪息住，三禪脈住，四禪滅盡，入乎大定，七百年老古錐也，妙哉。
《郝太古語錄》曰：靜處鏈炁，鬧處鏈神。
劉赤腳《開迷語錄》曰：須向一針一草上降伏其心。須要情識兩忘，漸歸於道。識是生死種子，若心上含著識，則因境生情，若內無境，則外境依何而生？外境不生，則內境不出，內外安靜。心殺『境則仙，境殺心則凡。』
譚長真《水雲集》曰：凡人輪迴生死不停，只為有心。德山云：『心生則種種法生，心滅則種種法滅。』若一念不生，則脫離生死。所以悟人修行，割愛棄情，摧強挫銳，勤於降伏。滅除眾生不善心，要見父母未生時本來面目。
《劉長生語錄》曰：心上通得一物，出得一物殼；通得萬物，出得萬物殼；方證虛無之道。若不能通，便處無為，名曰頑空。
無垢子《淸靜經注》曰：聰明上士，猛然省悟。全身放下，如父母未生前相似。一無所著，心源自然淸靜，真性自然顯煥。
王重陽《全真集》曰：『凡降心之道，若湛然不動，昏昏默默，不見萬物，杳杳冥冥，不內不外，無絲毫念想，此為定心不可降也。若隨境生心，顚倒尋頭覓尾，此名亂心。敗壞道德，損失性命，不可縱也。行住坐臥，常勤降伏，聞見覺知，此為病矣。理性如調琴弦，緊則有斷，慢則不應，緊慢得中，則琴可矣。又如鑄劍，鋼多則折，錫多則卷，鋼錫得中，則劍可矣。調鏈真性者，體此二法。
王棲雲《盤山語錄》曰：大忌說人長短是非，及人間興廢。有一分功夫，便有一分勝心。有十分功夫，便有十分勝心。既有勝心，即有我相作大障礙，如何到得心空境界？須要重添決烈，把自己身心挫在萬物之下，常居人後自念千萬不如人，然後可以遣?矜勝之心。
靜中境界甚有多般，皆是自己識神所化，因靜而現。古人云：『凡所有相，皆是虛妄。』心欲遣識，識神尚在，便化形像，神頭鬼面，惑亂心主。若心主不動，見如不見，體同虛空，無處捉摸，自然消散，以無境可魔，無物可壞也。
又曰：寂然不動，豈有魔魅。妄心未盡，故顯此相。性體湛然，則自泯矣。
初機出家，磨鏈塵心，查德靜境，便生別個景象。神頭鬼面，若有承認之心，即便著邪。若不除去，養成心病，無法可療。
或問出家人學公案及看經書者，云：『古教中照心是否？』師云：『修行人本鏈自己，從凡入聖，?不肯以為事，只向他人言語上文字里做活計，尋行數墨，費盡工夫，濟恁麼事？及至?老來喚，一句使不得，一字也使不得。』又曰：『只這一點主張，形骸的一點靈明，自古及今，淸淨常然，更嫌少甚？自己理得明白，便是超凡入聖的憑據。若信得及，便截日下功理會自家公案，更數他人珍寶作恁麼？』
《集要篇》曰：試常自審曰『妄想念息乎？外塵緣簡乎？觸諸境不動乎？黑白無差別乎？夢想不顚倒乎？方寸恬愉乎？』於是可以測入道之淺深矣。
〈按：已上並虛靜之門戶，大道之筌蹄，下手要機，盡言無隱。循而行之，可決日計功，但患志不立耳。人或有病其無所著者，殊不知道本無著，而欲以有著求之，是欲適燕而南行也，愈勞而愈遠矣。學人之心，當如虛空，方可入道。但有所著，即成病患。及其厭之而欲去之，挽於已成，倍難為力。故莫若愼於其始，始無著則終無病，正不可苦其難能，而求一枝一節之易為，以自弊也。〉
〈或問虛無大道可長生否？予曰：『老子曰：「生吾者道，活吾者神。若能存神，雖在死氣之關，能令七祖枯骨皆有生炁。」文子曰：「太上養神，其次養形，神淸氣平，百節皆甯，養生之本也。」又曰：「神不注於外之謂神全，神之謂德，由是言之，虛無者，信長生第一義也。然全神而長生自致可也，若求長生則著於長生矣。」老子曰：「我尚自頭白，誰能得久全？」劉長生曰：「奈何憑假身以求長生，旨哉斯言，修玄者可以無惑。」』〉