政治學大家伯倫知理之學說 · 政治學大家伯倫知理之學說

清光緒二十九年 發端 日日而言政治學，人人而言政治學，則國其遂有救乎？曰：嘻，僅矣！言而不能行，猶無價值之言也。雖然，理想者，實事之母。而言論又理想之所表著者也。則取前哲學說之密切於真理而適應於時勢者，一一介紹之，亦安得已。 盧梭學說，於百年前政界變動最有力者也。而伯倫知理學說，則盧梭學說之反對也。二者孰切真理？曰：盧氏之言藥也，伯氏之言粟也。痼疾既深，固非恃粟之所得療，然藥能已病，亦能生病。且使藥證相反，則舊病未得豁，而新病且滋生，故用藥不可不慎也。五年以來，盧氏學說，稍輸入我祖國。彼達識之士，其孳孳盡瘁以期輸入之者，非不知其說在歐洲之已成 陳言 也，以為是或足以起今日中國之廢疾，而欲假之以作過渡也。顧其說之大受歡迎於我社會之一部分者，亦既有年。而所謂達識之士，其希望之目的，未睹其因此而得達於萬一。而因緣相生之病，則已漸萌芽，漸瀰漫一國中。現在、未來不可思議之險象，已隱現出沒，致識微者慨焉憂之。噫！豈此藥果不適於此病耶？抑徒藥不足以善其後耶？ 伯倫知理之駁盧梭也，以為從盧氏民約之說，則為國民者必須具有三種性質，反是則國不可得立。三種者何？一曰：其國民皆可各自離析，隨其所欲，以進退生息於此國中也。不爾，則是強之使入，非合意之契約，不得為民約也。雖然，人之思想與其惡欲，萬有不同者也。若使人人各如其意，乃入此約，則斷無全國人皆同一意之理。以此之故，亦斷無全國人皆同一約之理。若是乎，則國終不可得立。故從盧氏之說，僅足以立一會社。即中國所謂公司也，與社會不同。其會社亦不過一時之結集，變更無常，不能持久。以此而欲建一永世嗣續之國家，同心合德之國民，無有是處。二曰：其國民必悉立於平等之地位也。不爾，則是有命令者，有受命者，不得為民約也。然熟察諸國之所以建設，必賴有一二人威德巍巍，超越儕類，眾皆服從，而國礎始立。即至今日，文明極進，猶未有改。若使舉國無智、無愚、無賢、無不肖，皆以同等之地位，決議立國，無有是處。三曰：其國民必須全數畫諾也。苟有一人不畫諾，則終不能冒全國民意之名，不得謂之民約也。然一國之法制，勢固不能有全數畫諾之理，豈待問也？盧氏亦知之，乃支離其說，謂多數之意見，即不啻全體之意見。夫服從多數，雖為政治家神聖不可侵犯之科律，而其理論獨不適於諸民約主義之國家。蓋盟約雲者，人各以其意而有願與此約與否之自由權者也。彼不願與此約之少數者，而強幹涉之，謂其有服從多數之約之義務，無有是處。此三義者，伯氏於國家起原論，取盧氏之立腳點而摧陷之者也。（參觀《盧梭學說》篇） 伯氏又言曰：民約論之徒，不知國民與社會之別，故直認國民為社會，其弊也，使法國國礎不固，變動無常，禍亂亘百數十年而未有已。德國反是，故國一立而基大定焉。夫國民與社會，非一物也。國民者，一定不動之全體，社會則變動不居之集合體而已。國民為法律上之一人格，社會則無有也。故號之曰國民，則始終與國相待而不可須臾離。號之曰社會，則不過多數私人之結集，其必要國家與否，在論外也。此伯氏推論民約說之結果，而窮極其流弊也。 中國號稱有國，而國之形體不具，則與無國同。愛國之士，睊睊然憂之，其研究學說也，實欲乞靈前哲，而求所以立國之道也。法國革命，開百年來歐洲政界之新幕，而其種子實盧梭播之。盧氏之藥，足以已病，無疑義矣。近則病既去而藥已為筌蹄，其缺點率見是正於後人。謬想與真理所判，亦昭昭不足為諱也。獨吾黨今日欲求吾國，其必經謬想而後入真理，以盧氏學說為過渡時代必不可避之一階級乎？抑無須爾爾，徑向於國家之正鵠而進行乎？此一大問題也。盧氏之說，其有功於天下者固多，其誤天下者抑亦不少。今吾中國采之，將利余於弊乎？抑弊余於利乎？能以藥已病，而為立國之過渡乎？抑且以藥生病，而後失立國之目的乎？此又一大問題也。深察祖國之大患，莫痛乎有部民資格，而無國民資格。以視歐洲各國，承希臘、羅馬政治之團結，經中古、近古政家之干涉者，其受病根原，大有所異。故我中國今日所最缺點而最急需者，在有機之統一與有力之秩序，而自由平等直其次耳。何也？必先鑄部民使成國民，然後國民之幸福乃可得言也。如伯氏言，則民約論者適於社會而不適於國家，苟弗善用之，則將散國民復為部民，而非能鑄部民使成國民也。故以此論，藥歐洲當時干涉過度之積病，固見其效，而移植之於散無友紀之中國，未知其利害之足以積償否也。夫醉生夢死之舊學輩，吾無望矣。他日建國之大業，其責任不可不屬於青年之有新思想者。今新思想方始萌芽耳，顧已往往濫用「自由」「平等」之語。思想過度，而能力不足以副之。芸芸志士，曾不能組織一鞏固之團體。或偶成矣，而旋集旋散。誠有如近人所謂「無三人以上之法團、無能支一年之黨派」者，以此資格，而欲創造一國家，以立於此物競最劇之世界，能耶？否耶？此其惡因，雖種之、薰之在數千年，不能以為一二人之咎，尤不能以為一學說之罪。顧所最可懼者，既受彼遺傳之惡因，而復有不健全之思想，以盾其後而傳之翼也。故人人各以己意進退，而無復法權之統屬，無復公眾之制裁，乃至並所謂服從多數之義務，而亦弁髦之。凡伯氏所指盧氏學說之缺點，今我新思想界之人人皆具備之矣。夫以今日之中國，固未有所謂統屬，未有所謂制裁，未有所謂多數，則吾國民之躑躅焉，凌亂焉，而靡所於從，夫亦安可深責？顧所貴乎新思想者，欲借其感化力以造出一新世界，使之自無而之有云爾。若徒恃此不健全之新思想，果能達此目的否耶？是不可以不審也！吾非敢袒伯氏而薄盧氏，顧以為此有力反對之一 大學 說，為有志建國者所宜三復也，作伯氏學說。 附註：此論與革命論、非革命論無涉。蓋無論革命不革命，無論革命前革命後，皆必以統一秩序組成有機團體，為立國之基礎。伯氏之反對盧氏，非反對其鼓吹破壞，謂其於建設之道，有所未愜云爾。建設雲者，則兼破壞之建設與平和之建設，而兩言之者也。 （又）伯氏略傳，詳別篇，不再述。 第一章 國家有機體說 伯倫知理曰：十八世紀以來之學者，以國民為社會，以國家為積人而成，如集阿屯以成物質，似矣，而未得其真也。夫徒抹五彩，不得謂之圖畫；徒堆瓦石，不得謂之宮室；徒集脈絡與血輪，不得謂之人類。惟國亦然。國也者，非徒聚人民之謂也，非徒有府庫制度之謂也，亦有其意志焉，亦有其行動焉。無以名之，名之曰：「有機體」。 然國家之為有機體，又非如動植物之出於天造也，蓋借人力之創作，經累葉之沿革，而始乃得成。而其沿革之所自來，厥有二端：一曰由國中固有之性習與夫外界事物之刺激而生者，二曰由君長號令所施行與夫臣民意志所翊贊而生者。此所以異於天產物也。雖然，造者不同，而為有機體則同。試即國家與尋常有機物相類之點而比較之。 一、精神與形體相聯合。按：國家自有其精神，自有其形體，與人無異。 二、肢骸各官。原註：即其體中各部分。各自有其固有之性質及其生活職掌。原註：指政府各部分及議院。 三、宜聯結此等肢骸以結構一全體。原註：謂憲法。按：肢骸不聯屬，則不能呈其用。國家之各部分亦然。 四、先自內部發育，然後長成以達於外部。原註：謂國家之沿革。 由此觀之，國家之為物，與彼無機之器械實異。器械雖有許多零件紐結而成，然非如國家之有四肢五官也。故器械不能發育生長，而國家能之。器械之動，循一定軌，不能臨時應變，現一新象。國家則自有行動，自以意識決之。故曰國家非成於技工，成於意匠也。此伯氏國家有機體說之崖略也。 按：此說不起於伯氏。希臘之柏拉圖，亦常以人身喻國家。伯氏前之德國學者，亦稍發之，但至伯氏而始完備耳。國家既為有機體，則不成有機體者，不得謂之國家。中國則廢疾痼病之機體也，其不國亦宜。 又按：自國家有機之說出，而知凡人造物與國家相類者，無一不屬於有機。即法律上所謂法人者皆是也。故欲組一團體而不具其機，未有能成者也。 第二章 論國民與民族之差別及其關係 伯氏以為學者往往以國民與民族混為一談，是瞀見也。彼乃下民族之界說曰：「民族者，民俗沿革所生之結果也。」民族最要之特質有八：（一）其始也同居於一地。非同居不能同族也。後此，則或同一民族而分居各地，或異族而雜處一地，此言其朔耳。（二）其始也同一血統。久之則吸納他族，互相同化，則不同血統而同一民族者有之。（三）同其支體形狀。（四）同其語言。（五）同其文字。（六）同其宗教。（七）同其風俗。（八）同其生計。有此八者，則不識不知之間，自與他族日相閡隔，造成一特別之團體，固有之性質，以傳諸其子孫，是之謂民族。 伯氏乃更下國民之界說為二：一曰：「國民者，人格也。據有有機之國家以為其體，而能發表其意想，制定其權利者也。」二曰：「國民者，法團也。生存於國家中之一法律體也。」國家為完全、統一、永生之公同體，而此體也，必賴有國民活動之精神以充之，而全體乃成。故有國民即有國家，無國家亦無國民，二者實同物而異名耳。 故夫民族者，有同一之言語風俗，有同一之精神性質，其公同心漸因以發達，是固建國之階梯也。但當其未聯合以創一國之時，則終不能為人格為法團，故只能謂之民族，不能謂之國民。 伯倫知理曰：古代之國，淵源於市府。中世之國，成立於貴族。十八世紀專制時代，認政府為國家。法蘭西大革命之時，同國家於社會。凡此皆與民族之關係甚淺薄者也。自千八百四十年以後，而民族建國之義乃漸昌。雖或間遇抵抗，或稍被制限，而其勢力之不可侮，則固已為有識者所同認矣。雖然，或持之過偏，以謂民族為建國獨一無二之源泉，推其意，一若地球上之邦國，必適從於民族之數而分立，此又暗於實際之論也。伯氏乃據歷史上之事實，述民族與國家之關係如下： （甲）凡一民族，既有其固有之立國心，且有能實行之之勢力，有欲實行之之志氣，夫然後可以創立國家。雖然，苟持此主義以立國，則當以保存族粹為第一義。凡祖宗傳來一切制度，苟非有妨害於國家之發育者，不可妄事破壞。 （乙）民族之立國，非必舉其同族之部民，悉納入於國中而無所遺也。雖然，必須盡吸納其本族中所固有之精神勢力而統一之於國家。 （丙）合多數之民族為一國家，其弊雖多，其利亦不少。蓋世界文明，每由諸種民族互相教導，互相引進而成。一國之政務，亦往往因他民族之補助而愈良，如鑄幣然，不徒用純質之金銀，而反混加一二賤金類之物，則肉好較完，紋彩愈美也。然此等多族混合之國，必須以一強有力之族為中心點，以統御諸族，然後國礎乃得堅。 伯氏又言曰：民族與國民，固異物也。然其性質頗極密接，故於政治上常有相互之關係，以故民族大而國境小者，則其結果之現象，有兩極端如下： （一）國家化其人民而別造成一新民族，自本族而分離。如古代雅典、斯巴達之於希臘，中世威內薩、佛羅棱志、挪亞之於義大利，近世荷蘭、瑞士之於德意志，是其例也。 （二）合併同族諸邦而成一大帝國。如法國當路易第十一以後之政略，義大利、德意志千八百四十八年以後之政略，是其例也。若國境大而民族小，境內含有數民族者，則其國勢之所趨如下： （一）謀聯合國內多數之民族而陶鑄之，始成一新民族。在昔羅馬帝國，及今之北美合眾國，是其例也。 （二）國內諸族，心志各殊，互思分離。如第九世紀法蘭西人與德意志人分離，十六世紀奈渣蘭人與西班牙人分離，十九世紀比利時人與荷蘭人分離，是其例也。 （三）諸民族之言語風俗等，悉放任之，使仍其舊。惟於政治上謀所以統合之道。此策也，瑞士善用之，而收其效者也。 （四）政府教唆各民族，使彼此相鬩，乘間抵隙以謀合一。此極危險之道也，奧大利用之，幾覆其國。 按：由此觀之，伯氏固極崇拜民族主義之人也。而其立論根於歷史，案於實際，不以民族主義為建國獨一無二之法門。誠以國家所最渴需者，為國民資格。而所以得此國民資格者，各應於時勢而甚多其途也。兩年以來，民族主義稍輸入於我祖國，於是排滿之念，勃鬱將復活。雖然，今吾有三問題於此，曰：漢人果已有新立國之資格乎？此吾不能無疑之第一問題也。伯氏論民族建國之所恃者三：（一）固有之立國心。（二）可實行之之能力。（三）欲實行之之志氣。其第一事，則吾固具之矣。其第三事，則在今雖極少數，而不能謂之無也。獨其第二事，則從何處說起耶？日言排而不能排，猶無價值之言也。即使果排去矣，而問愛國志士之所志，果以排滿為究竟之目的耶？抑以立國為究竟之目的耶？毋亦曰目的在彼，直藉此為過渡之一手段雲耳。苟遂不克達於目的地，則手段何取也！吾非謂我民族終不能有此能力，然吾信其今日猶未有此能力。此論也，雖持最急激主義者，當已無以為難。而難者則曰：惟其未有此能力，則當以排滿煉造之。然徒排滿而遂能煉造此能力與否？則吾別有所欲陳，今且勿於此枝蔓也。曰：排滿者以其為滿人而排之乎？抑以其為惡政府而排之乎？此吾所不能無疑之第二問題也。如以其為滿人也，且使漢人為政，將腐敗而亦神聖之也？如以其為惡政府也，雖骨肉之親，有所不得私。而滿不滿奚擇焉？夫今政府與滿洲有二位一體之關係，憎政府而及滿人，亦固其所。然以是為鼓舞之手段則可，以是為確實之理論則不可。何也？今日之中國，實非貴族政體，而為獨裁政體。其蠹國殃民者，非芸芸坐食之滿人，而其大多數乃在閹婀無恥，媚茲一人之漢族也。而其所以為媚者，非媚滿人，媚獨裁耳。使易獨裁者為漢人，其媚猶今也。媚獨裁之漢人，其蠹國殃民，亦猶今也。故今日當以集全國之鋒刃向於惡政府為第一義。而排滿不過其戰術之一枝線。認偏師為正文，大不可也。《大學》曰：「人之其所賤惡而辟焉。」此古今之通蔽矣。今之論者，或乃至盜賊胡、曾，而神聖洪、楊，問此果為適於論理否耶？且使今日得如胡、曾其人者為政府，與得如洪、楊其人者為政府，二者孰有益於救國？而論者必將倔強而曰：「毋寧洪、楊。」此吾所不敢苟同也。 章炳麟 氏之言曰：「不能變法當革，能變法亦當革。不能救民當革，能救民亦當革。」嘻，此何語耶！夫革之目的，豈以快意耶？毋亦曰：救民耳。如曰能救民而亦當革，則是敵視此目的也。假曰信今政府之必不能救民而革之也，斯可謂健全之理論矣，而猶當視其所以代之者何如。如章氏言，能毋使國民迷惑耶？默察兩年來世論之趨向，殆由建國主義一變而為復仇主義。問建國與復仇孰重？其在一人一家之仇，而曰身可殺，家可破，仇不可不復。是所宜言也。其在一國之仇，而曰：國可亡，仇不可不復。則非所宜言也。我不敢知曰：復仇可以亡國。我不敢知曰：復仇可以興國。顧吾特不欲吾民族於建國、復仇兩主義，倒置其輕重也。以謂此不健全之理論，為造成國民資格之道一魔障也。曰：必離滿洲民族，然後可以建國乎？抑融滿洲民族乃至蒙、苗、回、藏諸民族，而亦可以建國乎？此吾不能無疑之第三問題也。伯倫知理所述異族同國之諸款，與中國今日情事，皆不相應。蓋各國發育之不同，如人面焉。未有可以他國之歷史，為我國之方針者也。而伯氏下民族之界說曰：同地，同血統，同面貌，同語言，同文字，同宗教，同風俗，同生計。地與血統二者，就初時言之，如美國民族，不同地，不同血統，而不得不謂之一族也。伯氏原書，論之頗詳。而以語言、文字、風俗為最要焉。由此言之，則吾中國言民族者，當於小民族主義之外，更提倡大民族主義。小民族主義者何？漢族對於國內他族是也。大民族主義者何？合國內本部屬部之諸族以對於國外之諸族是也。中國同化力之強，為東西歷史家所同認。今謂滿洲已盡同化於中國，微特排滿家所不欲道，即吾亦不欲道。然其大端，歷歷之跡，固不可誣矣。大抵北虜之同化於我也，稍難。而東胡較易。金元清之比較，蓋昭然矣。元則九十年率其遊牧之俗，金清則一入中原，而固有之特質頓喪焉。今關內之滿人，其能通滿文、操滿語者，已如鳳毛麟角，他無論矣。故如伯氏之說，雖謂滿人已化成於漢民俗可也。即未能然，苟漢人有可以自成國民之資格，則滿人勢不得不融而入於一爐，此則吾所敢斷言也，姑勿具論。今所欲研究者，則中國之能建國與否，繫於逐滿不逐滿乎？抑不繫於逐滿不逐滿乎？實問題之主點也。自今以往，中國而亡則已，中國而不亡則此後所以對於世界者，勢不得不取帝國政略。合漢，合滿，合蒙，合回，合苗，合藏，組成一大民族，提全球三分有一之人類，以高掌遠跖於五大陸之上。此有志之士所同心醉也。果有此事，則此大民族必以漢人為中心點，且其組織之者，必成於漢人之手，又事勢之不可爭者也。獨今日者，欲向於此大目的而進行，其必將彼五百萬之滿族，先擯棄之而再吸集之耶？抑無須爾爾，但能變置漢滿同病之政府，而遂有可望耶？欲研究此問題之真相，不可不取狹隘的民族復仇主義，暫擱一邊，平心靜氣以觀察焉。當預備時代，將排滿而能養漢人之實力乎？抑用滿而能養漢人之實力乎？當實行時代，將排滿而能御列強之侵入乎？抑合滿而能御列強之侵入乎？當善後時代，將排滿而得國礎之奠安乎？抑利滿而得國礎之奠安乎？此三者不可不察也。夫自今以往，有漢滿同奴耳，否則漢族必為國中之主人。今不務養成可以為主人之資格，而徒曰：吾不願奴。不願而奴，遂可免耶？一言蔽之，吾若有建國之能力，則以小民族成一國民可也，以大民族成一國民亦可也。若其不能，亦安所往而有合哉？吾因讀伯氏書，有所感觸，不覺其言之長，而與著述體例不相應也。吾又知吾之此論，必非新學界青年諸君所樂聞也。雖然，吾道吾今日之所信，所信之為進步為退步，不敢計也。以其所信與一世之輿論挑戰，不敢辭也。若夫預備乎？實行乎？則各應於其地位之可得為者而孳孳焉，非筆舌之範圍所宜及也。 第三章　論民主政治之本相及其價值 伯氏博論政體，而歸宿於以君主立憲為最良，謂其能集合政治上種種之勢力，種種之主義，而調和之。其說繁，今不備引。謹介紹其論共和政體者，而以鄙見發明之。 伯氏以為主治權與奉行權分離，是共和政體之特色也。主治之權，掌之於多數之選舉者（即國民）；奉行之權，委之於少數之被選舉者（即大統領及官吏）。以故奉行者雖為臣僕，而反常治人。主治者雖為主人，而反常治於人。以牽制之得宜，故無濫用國權之弊，而多數國民得所庇焉。此其所長也。雖然，坐是之故，而國權或漸即微弱，儕國家於一公司。加以眾民之意向，變動靡常，而國之基礎，因以不固。此其所短也，故行此政體而能食其利者，必其人民於共和諸德，具足圓滿，不惜犧牲其力其財，以應國家之用。且已借普及之學制，常受完備之教育。苟如是，其庶幾矣。若其人民浸染衰廢之俗，務私慾而不顧公益，氣力微弱，教育缺乏，而欲實有此政體，則未睹其利，而先已不勝其弊矣。其甚也，必至變為亞里士多德所謂暴民政治者，而國或以亡。 伯氏乃詳考共和政體之沿革，述美國、法國、瑞士三者之成敗，而指其得失之林。其言曰：美國之能變英國政體而為今政體者，何也？彼其未離母國羈軛之時，而共和之原質已早具也。當其初年，其民之去本國而移殖於他鄉者，於祖國之議院制度、自治制度，固已久習熟練，懷抱政治心以去。及其至新大陸，又不能復倚賴貴族及本國官吏之力，不得不以自助及相濟兩主義為安居樂業之本原。共和政治之精神，實根於此。及其自助相濟之既久，習而成風。一旦而欲再加以束縛，其勢自不樂受。且所居新辟之地，廣漠無垠，任其所之。稍有不適，褰裳去之耳。故當千六百六十九年，英國法理學大儒洛克氏者，曾為殖民地草一新憲法，欲以英國所固有之君主貴族政體，傳其種於美洲。百計經營，竟成畫餅，職此之由。故美國之共和政體，非出現於獨立之後，而出現於殖民之時。其植根如此其深，而發源如此其遠也。 此政體之播植於歐洲也，自法蘭西始。法人以千七百九十三年，立革命後之新政府，其規模略仿美國。惟一切政權，不以畀諸一人之大統領，而以司諸數名之行政委員。慮其權之在一人，而將濫用之以復於君主也。乃 曾幾 何時，而拿破崙第一之帝國出現。及千八百四十八年，再為共和，置大統領， 一如 美國。然此第二次之試驗，亦不見效。拿破崙第三旋起而盜之，再建帝國。今者第三回之試驗，旋行於千八百七十年。而此新共和國之能否永年？識者猶疑之。按：伯氏國家論成於千八百七十四年，其時值法國新造之後也，今民政完備雖不及美，然久經陶冶，國民之資格漸備矣。 考法人之政治思想，當人權論出世之時，始大發達，其國民愛平等，尊自由，徹始徹終，心醉共和主義。雖然，其國民之性情，乃與共和主義最不相容。昔西士羅（按：羅馬之偉人也）嘗評高盧人（按：法國民族所自出也）云：「其性好新易遷，無論為壓抑，為自由，久之皆不能忍受。」夫孰知當千數百年以後之今日，而法人此性，竟不克改也。不寧惟是，自治者，共和政治最切要之條件也。而法人曾無所練習，百事皆仰賴政府。故讀法國建國以來之歷史，其治國之道，常以中央集權制度相貫徹。全國之運命，悉繫於巴黎一城。此自古及今，未或有改者也。夫欲行中央集權，使圓滿而適當，則必有強大之主權，精悍之官吏，有力之軍隊。若此者，惟君主政治為最宜。故法國雖當兩拿破崙及麥馬韓為大統領之時，其表面則裝示共和政治之美名，其實質則與君主政治無毫釐之異也。 若夫瑞士則異是，其人民自數百年以來，既於村落而有自治體裁。其市府之舊憲法，皆略帶貴族政治之性質。無論何市府，皆於行政小會議之外，別有立法之大會議。其在村落，人民皆有直接參政之權，每年集會，以多數之決議，制定法律，任命高等官吏。以故千八百九十五年創建共和以後，雖蒙外界之影響，未能實行，而歷時未久，遂克改良，傳今不替。蓋其先天所受者，與法國殊異也。 伯氏又曰：共和國體之優於他國體者有五端：（一）養成國民之自覺心，使人自知其權利義務，且重名譽也。（二）使人民知人道之可貴，互相尊重其人格也。（三）以選舉良法，使秀俊之士，能各因其材以得高等之地位，而因以獎厲公民之競爭心也。（四）凡有材能者，不論貧富貴賤，皆得自致通顯，參掌政權，以致力於國家也。（五）利導人生之善性，使國民知識，可以自由發達，而幸福日增也。以故苟為國民者，能於共和所不可缺之諸德，具足圓滿，則行此政體，實足以培養愛國心，獎厲民智。馴至下等社會之眾民，其政治思想，亦日發達，以進於高尚，美哉共和！ 雖然，天下事之結果，每不能如其所期。雖以最適於共和之美國，而其政治社會之趨勢，猶有與此諸德適相背馳者二事。一曰賤視下級之國民也。同為公民，同有自由平等之權利，但使其教育程度在社會水平線以下者，一律蔑視之，不獨待煙剪人、黑人為然也。凡與彼輩在同等之位置者，莫不有然。按：觀其待華人，可知矣。此亦平等主義萬難實行之徵證也。二曰猜忌非常之俊傑也。凡國民之門第、學識、聰明、才力、資產，挺出於社會水平線以上者，率為公眾所嫉忌，而不得自效於政界。懼其含有君主貴族之餘質，而將以傾覆國憲也。按：此論最確。凡美國第一等人物，皆不久於政界。此其原因甚多，伯氏所言不過其一端耳。吾所著《新大 陸游 記》，研究此問題頗詳，今不先贅。但現在帝國主義之風潮漸急，雖美國亦漸革此惡習矣。故共和政體者，最適於養中等之人物，齊國民之程度而為一者也。 伯氏又曰：共和政體，為國民謀普通之利益則有餘，謀高尚之幸福則不足。如設學校、治道路、獎慈善等事，共和政所最優也，至如文學、哲學、美術等高尚事業，雖百計獎厲，而發達總不能如其所期。夫此等無形之文明，尋常政治家，或不措意焉。而不知此乃導進人格獨一無二之法門。如美國者，崇拜實利之主義過甚，國民品格之墮落，亦滔滔可懼也。 伯氏又曰：共和政體之最缺點者，使其政府如一機器然。循軌自動，變無復有活潑之意識行乎其間。彼以防弊故，不能不用牽制之法。故選舉更迭，為此政體所不可缺之一要具。以屢更迭故，執政者之地位，常不鞏固。以不鞏固故，無餘裕以練習政務，以通覽大勢，以養成完全大政治家之資格。何也？凡入政界者，必經一二年後，乃能增進其政治能力，漸有所擘畫，為國家百年大計。而實行此計畫，又往往非數年之力不能，而瓜代之期已至矣。後任者之能否繼吾志而竟吾業，非所期也。故人人各存五日京兆之心，而於國家有機體之永續發達，所窒實多矣。 伯氏又曰：置多數之常備軍，此共和政體之所大禁也。夫常備軍者，外之以發揚國權，內之以保維秩序，實國家之要素也。而在共和政之國，以嫌忌專制故，懼此兵權所屬，將為多數人民自主之蟊賊也，故其勢不得不代以民兵。民兵者，其於警衛守御之力，雖不可侮，然以視素練之常備軍，固有間矣。故他日者，世界進於大同，戰爭之跡絕於天壤，則共和政誠為立國之極軌，今則猶非其最適而最優勝者也。 按：伯氏所論，大半就美國現狀而評騭之，其語固動中肯綮，但末兩條，則今日情狀大變矣。美國自麥堅尼以後，實行帝國主義。至重新解釋憲法，增加中央政府之威力，於是社會中最高流人物，漸投身於政界。而西班牙戰爭以來，擴張軍備之志日以銳。今年總統羅斯福巡行全國，所至演說，皆注重軍實。於是此兩缺點，皆漸去矣。此亦共和政體之一進化也。 又按：伯氏所論共和政體之價值，可謂博深切明，然猶有未盡者。頃讀德國柏林大學教授波倫哈克所著《國家論》，有足以相表里者，附譯如下。波氏者，比較法制派之巨子。原書以千八百九十六年出版，日本早稻田大學校於三月前譯出，實最新之學說也。 波氏曰：國也者何也？以平衡正義調和社會上各種利害衝突之一團體也。（按：其意謂社會各種小團體，其利害勢不免衝突，必賴有一大團體，超然立於其外，以調和之，即國家是也）而在彼共和國，則其統治之主體（按：即國家）與其統治之客體（按：即國民）同為一物。舍人民以外，則國家之要素，他無復存。按：君主之國亦非不以人民為要素也，而人民之外，尚有他要素。若英國，則合君主、貴族、平民三要素而成國者也。原文詞簡意賅，翻譯殊窘。讀者諒之。夫無論何國，其社會上、宗教上、民族上及其他種種關係，莫不錯綜分歧。此之所利，或彼之所害。利害牴觸，而必有衝突。此等衝突，即由人民本體而發生者也。以本體所發生之衝突，而還欲以本體調和之，是無異使兩造之斗訟者，而自理曲直也。天下困難之事，孰過於此？君主者，則超然於此等種種利害關係之外，而代表大團體之國家，以調和之者也。所貴乎有國家者？其目的莫大於是。而君主國之達此目的與民主國之達此目的，其難易判然矣。按：古今政治學者論國家之目的，言人人殊。波氏謂國家之正義，平衡之源泉，以調和國內種種利害而融合之為目的，是其創見，亦篤論也。學者不可不深察。以是之故，凡共和之國家，大率革命相尋，使法制失其永續之性，而幾於不國，殆非無故。按：此指南美洲各共和國言也，詳見下文。共和政體，惟有一種結構特別之國家，可以行之而無弊。其結構云何？則奉同一之宗教，集同一之民族，其社會上各種利害之關係，不甚衝突。而其最要者，曰：國境甚狹。苟具此資格而結成一小共和團體者，夫然後可以持久。瑞士之各村落各市府，美國獨立以前之各州，是其模範也。按：今之美國國境甚遼闊而仍能行者，其根柢全在各州也。吾所著《 新大陸遊記 》，言其性質頗詳。在此等結構之國，其國家自減縮其行動之範圍，而一以放任之於私人。其人民之監督公共事業也，亦無鞭長不及之患。而自治制馴致鞏固，則共和可以行之數百年，而大紛擾不起焉。而不然者，種種階級，互相懸隔，貴族與平民鬩，資本家與勞動家鬩，而甲族與乙族鬩，甲省與乙省鬩，於此之國，而欲行共和政以圖寧息，是無異蒸沙以求飯也。 夫共和國者，於人民之上，別無獨立之國權者也。故調和各種利害之責任，不得不還求之於人民自己之中。必無使甲之利害，能強壓乙之利害。而諸種之關係，常克相互平等，而自保其權衡。若此者，惟彼盎格魯-撒遜人種，富於自治性質，常肯裁抑黨見以伸公益，以故能行之而綽綽有餘。若夫數百年卵翼於專制政體之人民，既乏自治之習慣，復不識團體之公益，惟知持個人主義以各營其私，其在此等之國，破此權衡也最易。既破之後，而欲人民以自力調和平復之，此必不可得之數也。其究極也，社會險象，層見疊出，民無寧歲，終不得不舉其政治上之自由，更委諸一人之手。而自帖耳復為其奴隸，以圖性命財產之安全。此則民主專制政體所由生也。按：民主專制政體之原因結果，下文詳之。又別有一種之國家，其於享受共和政之資格，雖一不具，以多數土著人種為基礎，而少數之歐羅巴人立於其上，而此少數者，亦未嘗有政治思想及其能力，純然為一無秩序之社會，若此者，自當以君主專制政體為最宜者也。雖然，以其為殖民地之故，欲置立君主，而無歷史上之基礎，乃不自量而妄效美國，侈共和之美名。按：此指南美中美洲諸國也。雖然，彼高尚完美之共和制，與此等之國程度不相應，以故累衝突以衝突，重革命以革命。而彼之所謂革命者，又非起於人民之萬不得已也，徒為二三霸者之私鬥而已。一勝之將，假共和之形式以笞其畜民，不旋踵而他將代之，起仆興亡，迄無寧日。國民進步之障礙，莫大於是。 波氏又曰：因於習慣而得共和政體者常安，因於革命而得共和政體者常危。請言其理。夫既以革命之力，一掃古來相傳之國憲，取國家最高之目的，而置之於人民仔肩之上矣。而承此大暴動之後，以激烈之黨爭，四分五裂之人民，而欲使之保持社會勢力之平衡，此又必不可得之數也。於斯時也，其勢力最猖獗者，即彼鼓吹革命率先破壞之一團也。而此黨派，大率屬於無資產之下等社會，其所舉措，往往不利於上流。作始猶簡，將畢乃巨。其力既無所限制，自必日走於極端，而遂取滅亡。彼曷為而致滅亡？夫既已自紊歷史上之權利，自傷政權之神聖，一旦得志，而欲以我新獲之權利，造成歷史的之根柢，雖百般擁護，未有能濟者也。於是乎社會階級之爭奪，遂相互迭起而靡有窮。按：自此以下數節，大率皆借法國立論，其性質與南美諸國略異。 爭奪之極，其得最後之勝利者，則彼從夢中驚起之富豪階級也。然彼等雖勝利而已厭政權。何也？當彼之時，其握政權者常危殆也。彼等欲得政治上之權利，不過以保其生命財產之安全云爾。其既得之也，則必孳孳然復自營其生計，不惜出無量之代價，以購求和平。而社會棼亂疲敝之既極，非更有獨立強大之主權，則終不能以奠定。故君權思想之復活，實剝復之道所必至也。然歷史上之國家，既已覆滅，今欲使一姓再興，重複其舊，則其結果更釀百弊。欲別擁新主，而無一人可認其固有之權利，即勉戴之以行君主議院制度，終覺其主權微弱，不足以救濟沉痼瘡痍之社會也。於是乎民主專制政體，應運生焉。若此者，於古代之羅馬見之，於近世之法蘭西見之。 民主專制政體之所由起，必其始焉有一非常之豪傑，先假軍隊之力，以攬收一國實權。然此際之新主治者，必非以此單純之實力而能為功也。而自顧己所有之權利，以比諸他國神聖不可侵犯之君主，而覺其淺薄無根柢也。於是不得不求法律上之名義，即國民普通投票之選舉是也。彼篡奪者（按：即所謂一非常之豪傑）既已於實際掌握國權，必盡全力以求得選。而當此全社會渴望救濟之頃，萬眾之視線，咸集於彼一身。故常以可驚之大多數，歡迎此篡奪者。而芸芸億眾，不惜舉其血淚所易之自由，一旦而委諸其手，又事所必至，理所固然也。何也？彼時之國民，固已厭自由如腐鼠，畏自由如蛇蠍也。 此篡奪者之名，無論為大統領，為帝王，而其實必出於專制。彼時之民，亦或強自虛飾，謂我並非以本身之權利，盡讓於此一人。而所定憲法，亦嘗置所謂國民代議院，謂以此相限制也。而實則此等議院，其權能遠在立憲君主國議院之下。何也？君主國之議院，代表民意者也。君主而拂議院，是拂民也。此等之議院，則與彼新主權者（即篡奪者）同受權於民，而一則受之於各小部分，一則受之於最大多數。故彼新主權者，常得行長官之強權。不寧惟是，議院之所恃以對抗於彼者，賴憲法明文之保障耳。而彼自以國民驕子之資格，可以隨時提出憲法改正案。不經議會，而直求協贊於國民。權利之伸縮，悉聽其自由，故民主專制政體之議院，實伴食之議院也。其議院之自由，則貓口之鼠之自由也。 君主專制國，其諸臣對於國民無責任，惟對於君主有責任。按：君主對於國民本非無責任也，然其責任不分明，故馴至於無。君主立憲國，君主無責任，惟議院政府諸員，按：如英國之制，政府即議院之多數者也。故兩者並舉。對於國民而代負責任。獨民主專制國不然。惟民主（按：波氏所謂民主者，兼大統領及帝王言之。拿破崙兩帝亦此類之民主也。讀者勿誤）對於國民而負責任，他皆無之。雖然，所謂責任者，亦不過憲 法上 一空文耳。夫既已以永續世襲之最高權，委託之於彼。此後而欲糾問其責任，則亦惟視其力所能及，更破壞此憲法，而移置其主權耳。質而言之，則舍再革命外，無他途也。要之此專制民主猶在，而欲與彼立憲君主政體之國民，與純粹共和政體之國民，享同等自由之幸福，勢固不能。 譯者曰：吾心醉共和政體也有年。國中愛國踸踔之士之一部分，其與吾相印契而心醉共和政體者，亦既有年。吾今讀伯、波兩博士之所論，不禁冷水澆背。一旦盡失其所據，皇皇然不知何途之從而可也。如兩博士所述，共和國民應有之資格，我同胞雖一不具，且歷史上遺傳性習，適與彼成反比例，此吾黨所不能為諱者也。今吾強欲行之，無論其行而不至也，即至矣，吾將學法蘭西乎？吾將學南美諸國乎？彼歷史之告我者，抑何其森嚴而可畏也！豈惟歷史，即理論，吾其能逃難耶？吾黨之醉共和，夢共和，歌舞共和，尸祝共和，豈有他哉？為幸福耳，為自由耳。而孰意稽之歷史，乃將不得幸福而得亂亡；征諸理論，乃將不得自由而得專制。然則吾於共和何求哉，何樂哉？吾乃自解曰：犧牲現在以利方來，社會進化之大經也。吾盡吾對於吾子孫之義務，吾今之苦痛，能無忍焉。而彼歷史與理論之兩巨靈，又從而難余，曰：南美諸邦人之子孫。藏其自由鐵券於數十層僵石之下，誰敢定其出世之當在何日也。曰：法蘭西自一七九三年獻納犧牲以後，直至一八七〇年，始獲饗焉。而所饗者，猶非其所期也。今以無量苦痛之代價，而市七十年以後未可必得之自由，即幸得矣，而汝祖國更何在也？嗚呼痛哉！吾十年來所醉所夢所歌舞所尸祝之共和，竟絕我耶！吾與君別，吾涕滂沱！吾見吾之親友，昔為君之親友者，而或將亦與君別，吾涕滂沱！吾見吾之親友，昔為君之親友，而遂顛倒失戀，不肯與君別者，吾涕滂沱！嗚呼！共和，共和，吾愛汝也，然不如其愛祖國；吾愛汝也，然不如其愛自由。吾祖國吾自由其終不能由他途以回復也，則天也；吾祖國吾自由而斷送於汝之手也，則人也。嗚呼！共和，共和，吾不忍再污點汝之美名，使後之論政體者，復添一左證焉，以詛咒汝。吾與汝長別矣！問者曰：然則子主張君主立憲者矣？答曰：不然。吾之思想退步，不可思議，吾亦不自知其何以銳退如此其疾也！吾自美國來，而夢俄羅斯者也。吾知昔之與吾同友共和者，其將唾餘。雖然，若語於實際上預備，則不在多言，顧力行何如耳？若夫理論，則吾生平最慣與輿論挑戰，且不憚以今日之我與昔日之我挑戰者也。吾布熱誠，以俟君子。 第四章　論主權 主權者，一國精神所由寄也。故論國家者，必明主權。伯倫知理之論主權，其要有五： 一、主權者，獨立不羈，而無或服從於他種權力者也。原註：獨立不羈，與無限殊科勿混視。 二、主權者，國家之威力也。宜歸於人格之國家及國家之首長。其餘地方團體及法院議院等，皆隸於國家之一機關耳，於主權無關也。 三、主權者，至尊者也。主權者據之，以立於國內所有一切權力之上。 四、主權者，統一者也。一國中不能有二個主權。原註：主權之統一，在君主國最為易見。即在他種政體，亦莫不然。如共和政體，則國民全體為其主權者。貴族政治，則貴族會議為其主權者。英國之立憲政治，則國王與議院連合而為其主權者。是其例也。 五、主權者，有限者也。主權有受成於國法之權利，即有受限於國法之義務。 伯氏之論主權，所以駁正平丹、盧梭二氏之謬，而求其真相者也。其有功於國家學也最巨。平丹（法國人，生十六世紀）之言曰：「主權者，無窮無限之國權也。」又曰：「法律依於『主權者』（即運用主權之人）而得其效力，『主權者』非依於法律而得其權能。」此說也，以國家之首長，與國家之全體，混為一談。路易第十四「朕即國家」之謬論所從出也。其說久已吐棄，茲不待辨。盧梭之言曰：「主權不在於主治者，而在於公民。公民全體之意向，即主權也。主權不得讓與他人，亦不得托諸他人而為其代表。雖以之交付於國會，亦非其正也。社會之公民，常得使用其主權，持以變更現行之憲法，改正古來成法上之權利，皆惟所欲。」伯氏以為盧氏之說，欲易專制的君主主權，而代以專制的國民主權也。然而專制君主主權，流弊雖多，而猶可以成國；專制國民主權，直取已成之國而渙之耳。外此更有所得乎？無有也。夫謂主權不在主治者而在公民全體，公民全體之意見，既終不可齊，終不可睹，是主權終 無著 也。主權無著，而公民中之一部分，妄曰：「吾之意即全體之意也。」而因以盜竊主權，此大革命之禍所由起也。公民之意向，屢遷而無定。寖假而他之一部分，又妄曰：「吾之意即全體之意也。」而因以攻攫主權，此大革命之禍所由繼續也。伯氏所以齦齦焉與盧氏為難者，其意在是。乃更為申言主權之原則如下： 一、主權既不獨屬君主，亦不獨屬社會，不在國家之上，亦不出國家之外。國家現存及其所制定之憲法，即主權所從出也。 二、或謂社會為私人之集合體，主權即為私人之集合權。其言謬甚。主權者，公權非私權也。雖合無量數之私權，不能變其性質使成公權。 三、或謂一民族相結合，雖未具國家之體裁，亦可謂之有主權。此說亦非也。彼民族者，未能成為一「法人」，謂法律上之人格。未有形不具而腦先存者也。故有主權則有國家；無國家亦無主權。 第五章　論國家之目的 伯倫知理曰：「自昔論國家目的者，凡有兩大派。其在古代希臘、羅馬之人，以為國家者，以國家自身為目的者也。國家為人民之主人，凡人民不可不自犧牲其利益以供國家。其在近世日耳曼民族，則以為國家者，不過一器具，以供各私人之用而已。私人之力有所不及者，始以國家補助之。故國家之目的，在其所屬之國民。由前之說，則謂民也者，為國而生者也。由後之說，則謂國也者，為民而設者也。伯氏則曰：兩者之說皆是也，而亦皆非也。夫天下之事物，固有自一面觀之，確為純粹之器具，自他面視之，又確有其天然固有之目的者存。即如男女婚媾，其顯證也。就其夫婦相愛之情慾言之，則婚媾實一器具也；就其居室大倫傳種義務言之，則婚媾實有其至大之一目的在。惟國亦然。 以常理言，則各私人之幸福與國家之幸福，常相麗而無須臾離。故民富則國富，民智則國文，民勇則國強。是此兩目的不啻一目的也。雖然，若遇變故，而二者不可得兼，各私人之幸福與國家之幸福，不能相容。伯氏之意，則以為國家者，雖盡舉各私人之生命以救濟其本身可也，而其安寧財產更何有焉？故伯氏謂以國家自身為目的者，實國家目的之第一位，而各私人實為達此目的之器具也。 雖然，伯民之論，常無偏黨者也。故亦以為苟非遇大變故，則國家不能濫用此權。苟濫用之，則各私人亦有對於國家而自保護其自由之權理雲。 按：天道循環，豈不然哉！無論為生計，為政治，其胚胎時代，必極放任。其前進時代，必極干涉。其育成時代，又極放任。由放任而復為干涉，再由干涉而復為放任，若螺旋焉，若波紋然。若此者，不知幾何次矣。及前世紀之末，物質文明發達之既極，地球上數十民族，短兵相接，於是帝國主義大起，而十六七世紀之干涉論復活。盧梭、約翰· 彌勒 、斯賓塞諸賢之言，無復過問矣。乃至以最愛自由之美國，亦不得不驟改其方針，集權中央，擴張政府權力之範圍，以競於外。而他國更何論焉！夫大勢之所趨迫，其動力固非在一二人，然理想之於事實，其感化不亦偉耶？若謂盧梭為十九世紀之母，則伯倫知理其亦二十世紀之母焉矣。