政和五禮新儀 · 政和五禮新儀卷六十六

欽定四庫全書 政和五禮新儀卷六十六 吉禮 蠟東方西方百神儀【有司行事】 時日 齋戒 陳設 省牲器 奠玉幣 進熟 望燎 時日 太常寺預於隔季以季冬臘前一日蜡祭東方西方百神關太史局太史局以其日報太常寺太常寺參酌禮具時日散告 齋戒 前蠟十日受誓戒於尚書省其日五鼓贊者設位版於公相廳下吏部尚書在左刑部尚書在右並南向初亞終獻官位於其南稍東北向西上監察御史位於其西稍北東向光祿卿兵部工部郎中大樂令光祿丞位於其南稍西北向東上【大樂令光祿丞位稍卻】奉禮郎太祝郊社太官令位於其東西向北上質明禮直官贊者引行事執事官就位立定禮直官引吏部尚書由公相廳降階就位禮直官贊揖在位者對揖吏部尚書搢笏讀誓文雲某月某日季冬臘前一日蜡祭於東方西方百神各揚其職不共其事國有常刑讀訖執笏禮直官贊奉禮郎太祝郊社太官令先退余官對拜乃退散齋七日治事如故宿於正寢不弔喪問疾作樂判書刑殺文書決罰罪人及與穢惡致齋三日【光祿卿丞郊社太官令齋一日】二日於本司【無本司者於太常齋舍質明至齋所】唯蠟事得行其餘悉禁前蠟一日質明俱赴祠所齋宮官給酒饌蠟官已齋而闕者通攝行事 陳設 前蠟三日儀鸞司設行事執事官次於壇壝門外隨地之宜設饌幔於內壝東門外道北南向前二日光祿牽牲詣祠所前一日郊社令帥其屬掃除壇之上下太常設正配神位席太史設正配神位版於壇上【凡設神位版皆郊社令監視】太常設祭器【凡設祭器皆藉以席籩豆又加巾蓋】以俟告【既畢權徹】光祿陳牲於卯階之東南內壝外西向祝史各位於牲後太常設省牲位於牲西三獻官禮官在南北向光祿卿兵部工部郎中大樂令光祿丞奉禮郎太祝郊社太官令在北南向俱西上【凡設大樂令光祿丞以下位皆稍卻】監察御史於光祿卿之西少絶光祿陳禮饌於壇之東南內壝外南向太常設省饌位版於禮饌南三獻官禮官在南北向西上監察御史在西東向光祿卿兵部工部郎中大樂令光祿丞奉禮郎太祝郊社太官令在東西向北上大晟設登歌之樂於壇上稍南北向蠟日丑前五刻禮直官贊者諸司職掌各服其服太常設神位席太史設神位版於壇之上下大明位【西蠟設夜明位後准此】於壇上北方南向席以槀秸神農后稷位於壇上東方西向北上歲星句芒田畯位於卯階之南西向北上【西蠟設太白蓐收田畯】角亢氐房心尾箕七宿夀星大火析木位於子階之東南向東上【西蠟設奎婁胃昴畢觜參七宿實沉降婁大梁】東嶽鎮海山林川澤丘陵墳衍原隰井泉位於子階之西南向東上【西蠟設西方岳鎮海瀆以下】青龍水墉坊虎鱗介羽毛郵表畷羸貓昆蠱位於其後東上【西蠟設白虎不設青龍余同東蠟】席以莞太常陳玉於神位之左【玉以圭璧盛以匣燔玉用珉】禮神之玉幣於神前燔玉加於幣【配位不用玉】陳幣篚於神位之左【大明以赤夜明以白配位及歲星以青】祝版案於神位之右置於次次設祭器光祿實之正配位各左十有二籩為三行以右為上【第一行形鹽在前魚鱐糗餌粉餈次之第二行棗實在前乾桃乾棗乾?次之第三行菱在前芡?鹿脯次之】右十有二豆為三行以左為上【第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前酏食魚醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢糝食次之】俎二一在籩前【實以羊腥七體兩髀兩肩並脊兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中】一在豆前【實以豕腥七體其載如羊】又俎四在豆右為二重以北為上【第一重一實以羊腥腸胃肺離肺一在上端刌肺三次之腸三胃三又次之一實以豕腥膚九橫載第二重一實以羊熟腸胃肺一實以豕熟其載如腥皆羊在左豕在右若配位即以東為上】登一在籩豆間【實以大羮】簠二簋二在籩豆外簠在左簋在右【簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前】設犧尊五為二重在壇上東南隅北向西上【配位即設於正位酒尊之東】犠尊在前皆有坫勺冪為酌尊【犧尊一實明水為上尊余實泛齊代以供內法酒初獻酌之象尊一實明水為上尊余實醴齊代以祠祭法酒亞終獻酌之】又設太尊二山尊二在神位前【太尊一實泛齊山尊一實醴齊各以一尊實明水】著尊二犧尊二在壇下午階之西【著尊一實盎齊犠尊一實醴齊各以一尊實明水若配位即設於壇下西階之北】象尊二壺尊六在壇下子階之東【象尊一實明水一實沉齊壺尊三實玄酒三實明水玄酒皆在上若配位即設於壇下酉階之南】俱北向西上【若配位即東向北上】皆加冪五齊三酒設而不酌又設從祀神位每位各左二籩【?在前鹿脯次之】右二豆【菁菹在前鹿臡次之】俎一在籩豆前【實以羊豕腥肉】爵一次之【實以祠祭法酒】簠一簋一在爵之前簠在左簋在右【簠實稷簋實黍】太常設酒於神位前又設俎六於饌幔內洗二於卯階東北向【盥洗在東爵洗在西】罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾【若爵洗之篚則又實以爵加坫】禮官盥洗各於陛道之左俱內向執罍篚者位於其後又設揖位於卯階之東內壝之外如省牲位【唯不設光祿卿丞郊社令位】積柴於燎壇開瘞坎於西北壬地方深取足容物南出陛又設望燎位於燎壇之北三獻官禮官在北南向西上監察御史在西東向兵部工部郎中大樂令奉禮郎太祝在東西向北上設望瘞位於瘞坎之南如省饌位【唯不設光祿卿丞位】設三獻官禮官席位於卯階之東北西向南上兵部工部郎中席位於卯階之東南西向北上設監察御史大樂令位於子階之南北向奉禮郎太祝太官令位於其後俱西上設光祿卿席位於監察御史之東北向又設監察御史位於壇上樂簴之北在西東向奉禮郎太祝在東西向北上大樂令在樂簴之北太官令在酌尊所俱北向 省牲器 前蠟一日行事執事官集獻官齋所肄儀太祝習讀祝文視玉幣及神位版訖並赴壇所各就次禮直官贊者分引行事執事官詣壇東省牲位【凡初獻行事禮直官引余官皆贊者引】立定禮直官贊揖次引監察御史升自卯階【凡行事執事官升降皆自卯階】視滌濯執事者舉冪曰潔降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲太祝出班巡牲一匝詣初獻前西向躬曰充退復位光祿丞出班巡牲一匝詣初獻前西向躬曰腯退復位禮直官贊省牲畢請詣省饌位揖訖引行事執事官各就位立定禮直官贊揖所司省饌具畢禮直官贊省饌訖俱還齋所光祿丞太祝以次牽牲詣廚授太官令次引監察御史詣廚省鼎鑊視祭器滌溉乃還齋所未後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲遂烹牲晡後郊社令帥其屬掃除壇之上下訖還齋所 奠玉幣 蠟日丑前五刻【行事用丑時七刻】初獻以下並赴壇所就次郊社令先入視設神位版訖退次太官令帥其屬實饌具畢次引光祿卿入詣午階南席位北向立贊者曰再拜光祿卿再拜升壇點視禮饌畢次引監察御史升壇點閲陳設糾察不如儀者【凡點視及點閲皆先詣正位】次樂正帥工人升卯階各就位光祿卿還齋所余官各祭服次引行事執事官各就卯階東西壝外揖位立定禮直官贊揖次引大樂令先入就位卯階南席位北向立贊者再拜大樂令再拜升壝就位次引監察御史奉禮郎太祝太官令入就午階南次位北向立次引三獻官禮直官兵部工部郎中入就卯階東席位西向立禮直官稍前贊有司謹具請行事熙安之樂作六成止太常升煙燔牲首贊者曰再拜在位者皆再拜次引監察御史奉禮郎太祝太官令俱升壇各就位立定【太官令詣正位酌尊所】次引初獻官詣盥洗位肅安之樂作【凡初獻升降行止皆作肅安之樂】至洗位北向立搢笏盥手帨手執笏升壇詣大明【夜明】神位前北向立樂止欽安之樂作搢笏跪次引奉禮郎搢笏西向跪執事者以玉幣授奉禮郎奉禮郎以玉幣授初獻執笏興先詣帝神農氏位前北向立初獻官受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜次詣后稷氏位前東向立【酌獻詣配位凖此】奠幣如上儀樂止奉禮郎復位初獻將降壇樂作復位樂止 進熟 蠟日有司設鼎六於神廚各在鑊右光祿帥進饌者詣廚以匕升羊於鑊實於一鼎【肩臂臑肫胳正脊一直脊一橫脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並正配位各一鼎】皆設扃冪祝史對舉入設於饌幔內俟初獻既升奠玉幣入陳於卯階下西向南上祝史抽扃委於鼎右除冪初鼎序入有司執匕及俎以從至卯階下俎各設於鼎西匕加於鼎光祿以匕升羊載於一俎【肩脅肺在上端肫胳在下端肩脅在中】次升豕如羊載於一俎【正配位設羊豕各一俎】鼎先退次引兵部工部郎中詣卯階下搢笏奉俎【兵部奉羊工部奉豕】升壇承安之樂作詣大明神位前北面跪奠先薦豕各執笏俛伏興有司設於豆右腸胃之前【羊在左豕在右】次詣配位前東向奉俎如上儀樂止俱降復位次詣初獻再詣盥洗位樂作至洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升詣正位酌尊所西向立樂止禔安之樂作執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌犧尊之泛齊訖先詣帝神農氏酌尊所北向立【次詣后稷氏准此】執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少立樂止次引太祝詣神位前東向搢笏跪讀祝文訖執笏俛伏興先詣帝神農氏神位前西向立【次詣后稷氏准此】初獻再拜詣帝神農氏次詣后稷氏神位前酌獻並如上儀樂止太官令復詣正位酌尊所太祝復位初獻將降壇樂作復位樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏洗爵拭以授執事者執笏升詣正位酌尊所西向立慶安之樂作執事者以爵授亞獻亞獻搢笏執爵執尊者舉冪太宮令酌象尊之醴齊訖先詣帝神農氏酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏詣大明神位前北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜次詣帝神農氏位次詣后稷氏神位前酌獻並如上儀樂止降復位次引終獻詣洗及升壇行禮並如亞獻之儀降復位亞獻將獻引禮官各詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣諸從祀神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少立次詣太祝各於神位之右搢笏跪讀祝文讀訖執笏興復位禮官再拜復位禮直官曰賜胙贊者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜訖送神宣安之樂作一成止 望燎 初宣安之樂畢引三獻官禮官兵部工部郎中詣望燎位有司各詣神位前取玉帛祝版置於燎壇【神農岳鎮以下幣帛皆置於瘞坎】次引監察御史大樂令奉禮郎太祝降壇詣望燎位立定禮直官曰可燎火燎半柴次引初獻以下詣望瘞位禮直官曰可瘞寘土半坎引初獻以下詣東壇門外揖位立定禮直官贊禮畢揖訖退太官令帥其屬徹禮饌監察御史詣壇監視收徹訖退還齋所光祿卿以胙奉進監察御史就位展視訖光祿卿望闕再拜乃退政和五禮新儀卷六十六