政和五禮新儀 · 政和五禮新儀卷三十四

吉禮 宗祀上帝儀【有司行事】 時日 齋戒 奏告 陳設 省牲器 奠玉幣 進熟 望燎 時日 太常寺預於隔季以季秋擇日祀上帝於端誠殿關太史局太史局擇日報太常寺參酌訖具時日散告 齋戒 前祀十日受誓戒於尚書省其日五鼓賛者設位版於公相防下初獻在左刑部尚書在右並南向亞終獻位於其南稍東北向西上監察御史位於其西稍北東向戸部兵部工部尚書大司樂光祿卿大樂令光祿丞位於其南稍西北向東上【大樂令光祿丞位皆稍卻】奉禮恊律郎太祝郊社太官令位於其東西上北向質明賛者引行事執事者就位立定禮直官引初獻降階就位禮直官賛揖在位者對揖訖初獻搢笏讀誓文雲某月某日季秋大享明堂祀上帝各其職不共其事國有常刑讀訖執笏禮直官賛奉禮恊律郎太祝郊社太官令先退余官對拜乃退散齋七日治事如故宿於正寢不弔喪問疾作樂判書刑殺文書決罰罪人及與穢惡致齋三日【光祿卿丞太官令齋三日】二日於本司【無本司者於太常齋舎質明至齋所】准祀事得行其餘悉禁前祀一日質明俱赴祠所齋宮官給酒饌與祀之官已齋而闕者通攝行事 奏告 前祀二日奏告神宗皇帝室如常告之儀 陳設 前祀三日儀鸞司設行執事官次於端誠殿之東偏門外隨地之宜設饌幔於端誠殿門外前二日光祿牽牲詣祠所前一日郊社令帥其屬掃除殿之內外太常設神位席太史設神位版於殿上【凡設神位版皆郊社令監視】太常設祭器【凡設祭器皆藉以席籩豆又加巾蓋】以俟告潔【既畢權徹】光祿陳牲於東偏門外之北西向祝史各位於牲後太常設省牲位於牲北三獻官在西東向戸部兵部工部尚書大司樂光祿卿大樂令光祿丞奉禮恊律郎太祝郊社太官令在東西向俱北上【凡設大樂令以下位皆稍卻】監察御史於戸部尚書之北少絶光祿陳禮饌於東偏門外南向太常設省饌位版於禮饌之南三獻官在南北向西上監察御史在西東向戸部兵部工部尚書大司樂光祿卿大樂令光祿丞奉禮恊律郎太祝郊社太官令在東西向北上大晟設登歌之樂於殿上稍南北向又設官架於殿廷內立舞表於鄼綴之間祀日丑前三刻禮直官賛者諸司職掌各服其服太常設神位席太史設神位版上帝位於端誠殿上北方南向神宗皇帝位於端誠殿上東方西向俱席以莞太常陳玉於神位之右【玉以蒼璧盛以匣燔玉用珉】禮神之玉奠於神前燔玉加於幣【配位不用玉】陳幣篚各於神位之左【幣以蒼】祝版各於神位之右置於坫次設祭器光祿實之每位各左十有二籩為三行以右為上【第一行形鹽在前魚鱐糗餌粉餈次之第二行榛寔在前干棗干桃干防次之第三行菱在前芡栗鹿脯次之】右十有二豆為三行以左為上【第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韮菹在前酏食魚醢醯醢次之第三行豚拍兔醢在前鹿臡酏食次之】俎三二於籩前為二重以北為上【第一重實以牛腥七體兩髀兩肩兩脅並脊兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中第二重實以羊腥七體其載如牛若配位即以東為上】一在豆前【實以豕腥七體其載如羊】又爼六在豆右為二重以北為上【第一重一實以牛腥腸胃肺離肺一在上端刌肺三次之腸三胃三又次之一實以羊腥腸胃肺其載如牛一實以豚腥膚九皆橫載第二重一實以牛熟腸胃肺一實以豕熟膚其載如腥皆牛在左羊在中豕在右若配位即以東為上】豋一在籩豆間【實以大羮】槃一在豋前【實以毛血】簠二簋二在籩豆外簠在左簋在右【簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前】設太尊五山尊五為二重在殿上東南隅北向西上【配位設於正位酒尊之東】太尊在前皆有坫加勺冪為酌尊【太尊一實明水為上尊一實以泛齊代以供內法酒初獻官酌之山尊一實明水為上尊余實以醴齊代以祠祭法酒亞獻酌之】又設太尊二山尊二於神位前【太尊一實泛齊山尊一實醴齊各以一尊實明水】著尊二犧尊二象尊二壺尊六在下【著尊一實盎齊犧尊一實醍齊象尊一實沉齊各以一尊實明水壺尊三實酒三實三酒明水酒皆在上】俱北向西上加冪五齊三酒皆設而不酌太常設燭於神位前又設俎六於饌幔內洗二於殿庭東堦之東南北向南直東霤【盥洗在東爵洗在西】罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾【若爵洗之篚則又實以爵加玷】執罍篚者各位於其後又設揖位於東偏門之外如省牲位【唯不設光祿卿丞位】積柴於燎壇設望燎位於殿庭東階下三獻官在北南向西上監察御史在西東向戸部兵部工部尚書大司樂奉禮協律郎太祝郊社令在東西向北上又設三獻官席位於殿下東階之稍南西向南上戸部兵部工部尚書又於其南少絶西向北上監察御史席位於殿庭之南奉禮郎太祝郊社太官令位於其後大司樂大樂令席位於監察御史之東恊律郎位於其後光祿卿席位於大司樂之東俱北向西上又設監察御史位於殿上前楹之西東向奉禮郎太祝郊社令在東西向北上大樂令在樂虡北太官令於酌尊所俱北向恊律郎位二一於殿上前楹間稍西一於宮架之西北俱東向大司樂位於宮架北北向 省牲器 前祀一日行事執事官集初獻齋所肄儀太祝習讀祝文視玉幣及神位版訖並赴端誠殿東偏門外次禮直官賛者分引行事執事官詣偏門外省牲器位【凡初獻行事禮直官引余官皆賛者引】立定禮直官賛揖次引大司樂入行樂架次引監察御史升自西階【凡行事執事官升降皆自西階】視滌濯執事官舉冪曰防降復位禮直官稍前曰告防畢請省牲太祝出班廵牲一匝詣初獻前北向躬曰充退復位光祿丞出班廵牲一匝詣初獻前北向躬曰腯退復位禮直官賛者省牲畢請詣省饌位揖訖引行事執事官各就位立定禮直官賛揖所司省饌畢禮直官賛省饌畢揖訖俱還齋所光祿丞太祝以次牽牲詣廚授太官令次引監察御史詣廚省鼎鑊視祭器滌溉恊律郎展視樂器乃還齋所未後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以槃取毛血各置於饌所遂烹牲晡後郊社令帥其屬掃除壇之內外訖還齋所 奠玉幣 祀日丑前五刻【行事用丑時七刻】初獻以下並赴端誠殿東偏門外各就次郊社令先入視設神位版訖退樂正帥工人二舞入就位【登歌工人俟監察御史防閱訖升西階各就位】次太官令帥其屬實饌具畢次引光祿卿入詣殿庭南席位北向立賛者曰再拜光祿卿再拜升殿防視饌畢次引監察御史升殿防閱陳設糾察不如儀者【凡防視防閱皆先詣正位】光祿卿退還齋所余官各服祭服次引行事執事官各就東偏門外揖位立定禮直官賛揖次引太司樂大樂令恊律郎先入就殿庭席位北向立賛者曰再拜大司樂以下皆再拜各就位次引監察御史奉禮郎太祝郊社太官令入就殿庭席位北向立次引初獻官戶部兵部工部尚書亞終獻俱入就殿庭席位西向立定禮直官稍前賛有司謹請行事恊律郎跪俛伏舉麾興工皷柷宮架作景安之樂帝臨嘉至之舞六成麾戞敔樂止【凡樂皆恊律郎跪俛伏舉麾興工皷柷而後作麾戞敔而止】太常升煙燔牲首賛者曰再拜在位者皆再拜次引監察御史奉禮郎太祝郊社太官令升殿各就位立定【太官令就正位酌尊所】次引初獻詣盥洗位官架正安之樂作【初獻升降行止皆作正安之樂】至洗位北向立搢笏盥手帨手執笏升殿樂止登歌樂作詣上帝神位前北向立樂止登歌嘉安之樂作搢笏跪次引奉禮郎搢笏西向跪執事者以玉幣授奉禮郎奉禮郎奉玉幣授初獻訖執笏興先詣神宗皇帝神位前北向立初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜訖樂止次引初獻詣神宗皇帝神位前東向立【酌獻詣酌位準此】奠幣如上儀【惟登歌作就安之樂】樂止奉禮郎引復位初獻將降階登歌樂作降階樂止宮架樂作復位樂止 進熟 祀日有司設鼎六於神廚各在鑊右光祿卿帥進饌者詣廚以匕升牛於鑊實於一鼎【肩臂臑肫胳正脊一直脊一橫脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並】次升羊如牛實於一鼎次升豕如羊實於一鼎【正配位各實牛羊豕鼎一】皆設扃冪祝史對舉入設於饌幔內俟初獻既升奠玉幣入陳於殿庭西階下北向東上祝史抽扃委於鼎右除冪初鼎序入有司執匕及俎以從至西階下各設於鼎西南肆匕加於鼎光祿以匕升牛載於一俎【肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中】次升羊如牛載於一俎次升豕如羊載於一俎【正配位各設牛羊豕俎一】鼎先退次引戸部兵部工部尚書詣西階之下搢笏奉俎【戸部奉牛兵部奉羊工部奉豕】升殿宮架豊安之樂作詣上帝神位前北向跪奠先薦牛次薦羊又薦豕各執笏俛伏興有司設於豆右腸胃膚之前【牛在左羊在中豕在右】次詣神宗皇帝神位前東向奉俎如上儀訖樂止俱降復位初奠爼訖引太祝取菹擩於醢祭於豆間三又黍稷肺祭如初俱藉以茅退復位次引初獻再詣盥洗位宮架樂作至洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿樂止登歌樂作詣正位酌尊所西向立樂止登歌嘉安之樂作執事者以尊授初獻搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌太尊之泛齊訖先詣配位酌尊所北向立初獻以爵授執事者執笏詣上帝神位前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俛伏興少立樂止次引太祝於神位前東向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣神宗皇帝神位前南向立初獻再拜次詣神宗皇帝神位前酌獻並如上儀【惟登歌作徳安之樂】樂止太官令復詣正位酌尊所太祝復位初獻將降階登歌樂作降階樂止宮架樂作復位樂止文舞退武舞進宮架正安之樂作舞者立定樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿詣正位酌尊所西向立宮架作文安之樂神娯錫羨之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌山尊之醴齊訖先詣配位酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏詣上帝神位前北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俛伏興再拜次詣神宗皇帝神位前行禮並如上儀訖樂止降復位次引終獻詣洗及升殿行禮並如亞獻之儀降復位次引太祝徹籩豆【籩豆各一少移故處】登歌肅安之樂作卒徹樂止次引郊社令束茅訖俱復位禮直官曰賜胙賛者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜送神宮架景安之樂作一成止 望燎 初景安之樂畢引三獻官戸部兵部工部尚書詣望燎位宮架樂作至位樂止有司各詣神位前取玉幣祝版饌物及牲之左髀束茅置於燎壇次引監察御史大司樂太樂令奉禮郎恊律郎太祝郊社令詣望燎位立定禮直官曰可燎火燎半柴次引初獻以下詣東偏門外揖位禮直官賛禮畢揖訖退太官令帥其屬徹禮饌次引監察御史升殿監視收徹訖還齋所光祿卿以胙奉進監察御史就位展視光祿卿望闕再拜乃退