政和五禮新儀 · 政和五禮新儀卷七
序例
親祠降御札奏告天地太廟別廟太社太稷
前期太史擇日報太常寺太常寺具時日散告【凡奏告報謝之儀准此】前二日儀鸞司設行事執事官次扵祠所前一日質明行事官執事官赴祠所清齋集告官齋所肄儀太祝習讀祝文眡禮饌齋幣訖俱還齋所次贊者引監察御史閱禮饌視牲充質實之每位各左有十二籩為三行以右為上【第一行形鹽在前魚鱐糗餌粉餈次之第二行榛實在前干桃干防干棗次之第三行蔆在前芡栗鹿脯次之若太廟別廟則為四行第一行魚鱐在前糗餌粉餈次之第二行干防在前干棗形鹽次之第三行鹿脯在前榛實幹桃次之第四行蔆在前芡栗次之其餘祠廟陳設如常祀之儀】右有十二豆為三行以左為上【第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前酏食魚醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢糝食次之若太廟別廟則為四行第一行芹菹在前筍菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行魚醢在前兎醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糝食次之其餘祠廟陳設如常祀之儀】爼二一在籩前【實以羊腥七體兩髀兩肩兩脅並脊兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在次】一在豆前【實以豕腥七體其載如羊】又爼六在豆各爲三重以北為上【第一重一實以羊腥腸胃肺離肺一在上端刌肺三次之腸三胃三又次之一實以豕腥膚九橫載第二重一實以羊熟腸胃肺一實以豕熟胃其載如腥第三重一實以羊熟十一體肩膋臑肫胳正脊一直脊一橫脊一長脊一短脅一代脅一皆二骨以並肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中一實以豕熟十一體其載如羊皆羊在左豕在右太廟別廟加爼二實以羊豕牲首在牲爼之北其餘祠廟陳設如常祀之儀】槃一在神位前【天地社稷實以血太廟別廟實以毛血置扵戶室外之左】豋一在槃之前【天地實以太羮在鉶前一實以肝脊在籩之左余不設太廟別廟社稷每位又設鉶三實以羮加芒滑社稷在槃之前太廟別廟在登後皆在籩豆之間余不設】簠二簋二在籩豆外二豆間簠在左簋在右【簠實以稻粱粱在稻南簋實以黍稷稷在黍南】犧尊一置扵坫加勺冪在壇上東西隅北向【實以供內法酒社稷西北隅南向太廟別廟扵本室前楹間祠廟扵堂上前楹間俱北向】太常設燭扵神位前洗二扵卯階東北向【太廟別廟扵東階下直東霤祠廟扵東階之東盥洗在東爵洗在西】罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾【若爵洗之篚則又實以爵加坫】執罍篚者位扵其後又設揖位扵壇之東【太廟別廟扵齋宮內道南及東神門外祠廟扵南神門外】告官在南北向監察御史奉禮郎太祝太官令在北南向西上設燎柴扵壇之東南北向【地祗開坎扵子階之北社稷扵子階之西北太廟別廟扵西階之東俱南向祠廟扵廟廷之東南】設望燎位扵其北告官在北南向監察御史在西東向奉禮郎太祝在東西向北上【設望位則扵坎之南告官在南北向監察御史在西東向奉禮郎太祝在東西向北上若社稷則監察御史在東西向奉禮郎太祝在西東向南上】又設告官席位扵卯階之東西向【太廟別廟扵階之東西向祠廟准此社稷扵北牖下南向】監察御史位扵午階之南北向【太廟別廟扵殿庭之南祠廟准此】奉禮郎太祝太官令位其後西上光祿卿席位扵監察御史之東北向【太廟別廟及祠廟准此社稷監察御史在兩壇之間南向奉禮郎太祝太官令在其後東上光祿卿位扵其西南向】又設監察御史位扵壇上之西東向【太廟別廟在殿上之西祠廟准此】奉禮郎太祝在東西向北上【太廟別廟及祠廟准此社稷監察御史於壇上西向奉禮郎太祝扵壇上東向南上】太官令扵尊酒所北向【社稷南向】告日未明太官令帥其屬實饌具畢贊者引光祿卿入詣席位北向贊者曰再拜光祿卿再拜升自卯階【太廟別廟升自西階祠廟升自東階凡行事執事官階升降准此】視禮饌畢次引監察御史升壇閱陳設糾察不如儀者光祿卿齋所余官各服祭服次引監察御史奉禮郎太祝太官令入就席位次引告官就位【太廟別廟告官既就位祠祭官於殿上贊奉神主宮闈令入室搢笏扵祏室內奉神主詣神幄內扵幾後啟匱設扵座白羅綾巾覆之別廟以青羅巾覆之執笏退復執事位祠祭官扵殿上贊奉神主訖】禮直官稍前贊有司謹具請行事贊者曰再拜在位者皆再拜次引監察御史奉禮郎太祝太官令俱升就位立定次引告官詣盥洗位北向立【社稷南向以下請詣盥洗爵洗位準此】搢笏盥手帨手執笏外詣神位前搢笏跪三上香【祠廟搢笏上香乃跪】引奉禮郎搢笏西向跪【社稷東向】執事者以玉幣授奉禮郎奉禮郎以玉幣授告官訖執笏興復位告官受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜復【若詣太廟次室則奉禮郎告官行禮並如上儀】少頃引告官再詣盥洗位北向立告官搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者搢笏升詣尊所西向立【社稷東向】執事者以爵授告官搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者搢笏升詣尊所西向立【社稷東向】執事者以爵授告官告官搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌酒告官以爵授執事者執笏詣神位前搢笏跪執事者以爵授告官執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少立【若太廟別廟則祭酒訖告官出室戶外立】引太祝詣神位前東向【若太廟別廟則太祝扵室戶外東向社稷則西向】搢笏跪讀祝文訖執笏興復位【若詣太廟次室則太祝告官行禮並如上儀】告官再拜復位少頃引告官詣望燎位【地祗社稷詣望位太廟別廟祠祀祭官扵殿上贊納神主入祏室引宮闈令搢笏奉匱於神座納神主扵匱捧匱入祏室訖詣望燎位】有司各詣神位前取玉幣祝版置扵燎柴【地祗社稷太廟別廟祠廟置扵瘞坎】次引監察御史奉禮郎太祝降詣望燎位立定禮直官曰可燎【則曰可】火燎半柴【則寘土半坎】引告官以下復詣揖位立禮直官贊禮畢搢笏退太官令帥其屬徹禮饌引監察御史監視収徹訖退【太廟別廟宮闈令闔戶以降太常藏版扵匱】
非泛奏告天地太廟別廟太社太稷【祠廟附】
前二日儀鸞司設行事執事官次扵祠所前一日質明行事執事官赴祠所清齋集告官齋所肄儀太祝習讀祝文及視禮饌香幣訖俱還齋所告日前三刻禮引官贊者謂司職掌各服其服太常設神位席【天地社稷席以槀秸余以莞太廟別廟宮闈令入殿開室帥其屬掃除扵神惟內鋪筵南向設幾席上如常儀】太史設神位版扵壇上北方南向【社稷位南方北向】太常陳幣篚於神位之左禮神之玉奠於神位前燔玉加於幣【地祗社稷則土太廟別廟及祠廟用幣】祝版扵神位之右置扵坫香爐併合置扵案上【以御香封】次設祭器皆藉以席光祿實之每位各左一籩【實以鹿脯】右一豆【實以鹿臡】犧尊一置扵坫加酌冪在壇之東南隅北向【實以供內法酒社稷設扵西北隅南向太廟別廟扵本室前楹間祠廟扵室上前楹間俱北向】太常設燭扵神位前洗二於卯階之東北向【太廟別廟扵東階下直東霤祠廟扵東階之東並盥洗在東爵洗在西】罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾【若爵洗之篚則又實以爵加坫】執罍篚者位扵其後設燎柴扵壇之東南北面【地祗開坎扵子階之北社稷扵子階之西北太廟別廟扵西階之東俱南向祠廟扵庭之東南】設望燎位扵其北告官在北南向【設望位則於坎之南告官在南北向】奉禮郎太祝在其後西上設告官席位扵卯階之東西向【太廟別廟扵東階之東西向祠廟准此社稷扵北牖下南向】光祿卿席扵午階之南北向【太廟別廟扵殿庭之南北向社稷扵壇之北南向惟天地太廟別廟社稷設光祿卿位】奉禮郎太祝太官令位扵其東北向西上【太廟別廟祠廟准此社稷扵壇之北南向西上在光祿卿後】又設奉禮郎太祝位扵壇上之東西向北上【社稷奉禮郎太祝位扵壇上東向南上太廟別廟扵殿上之東向西上祠廟准此】太官令扵酒尊所北向【社稷南向】告日未明太官令帥其屬實饌具畢贊者引光祿卿入就位【凡告官行事禮直官引余官贊者引】贊者曰再拜光祿卿再拜升自卯階【太廟別廟升自西階祠廟升自東階凡行事執事官升降階准此】視禮饌畢退還齋所余官各服祭服次引奉禮郎太祝太官令先入就席位次引告官入就位【太廟別廟告官既就位祠祭官扵殿上賛奉神主宮闈令入室搢笏扵祏室內奉神主詣神幄內扵幾後啟匱設扵座以白羅巾覆之別廟以青羅巾覆之執笏退復執事位祠祭官扵殿上贊禮神主訖】禮直官稍前贊有司具請行事贊者曰再拜在位者皆再拜次引奉禮郎太祝太官令俱升就位立定次引告官詣盥洗位北向立【社稷南向以下詣盥洗爵洗位準此】搢笏盥手帨手執笏升詣神主前搢笏跪三上香【祠廟搢笏上香乃跪】次引奉禮郎搢笏西向跪【社稷東向】執事以玉幣授奉禮郎奉禮郎以玉幣授告官訖執笏興復位告官受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜防復位【若詣太廟次室奉禮郎告官行禮並如上儀】少頃引告官再詣盥洗位在北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏行詣尊所向西立【社稷東向】執事者以爵授告官告官搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌酒告官以爵授執事者執笏詣神位前北向立搢笏跪執事者以爵授告官告官執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少立【若太廟別廟則祭酒訖告官出室戶外立】次引太祝詣神位前東向【若太廟別廟則太祝扵室戶外東向社稷則西向】搢笏跪讀祝文訖執笏興復位【若詣太廟次室則太祝告官行禮並如上儀】告官再拜復位次引告官詣望燎位【地只社稷詣望燎位太廟別廟俟祠祭官扵殿上贊禮納神主入祏室引宮闈令搢笏捧匱置扵神座納神主扵匱捧匱入祏室訖詣望燎位】有司各詣神位前取玉幣祝版置扵燎柴【地只社稷太廟別廟同置扵坎】次引奉禮郎太祝降詣望燎位立定禮直官曰可燎【則曰可】火燎半柴【則置土半坎】禮直官贊禮畢引告官以下退【太廟別廟宮闈令闔戶以降太常藏祝版扵匱】
報謝天地太廟別廟太社太稷祠廟並同親祠降御禮奉告之儀