長部經典 · 三 阿摩晝經
第一 誦品
一
如是我聞。爾時，世尊與五百大比丘眾俱，遊方拘薩羅國。至拘薩羅國，名為婆羅門村之伊車能伽羅。如是，世尊住於伊車能伽羅林。爾時，沸伽羅娑羅婆羅門住於人畜繁盛、草木、池水、穀類豐富之郁伽羅城，此城乃王之領地。拘薩羅國王波斯匿，賜與淨施之地。
二
沸伽羅婆羅門，如是聞：「由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇，與五百大比丘眾俱，遊方拘薩羅國，至伊車能伽羅村，住於伊車能伽羅林。此尊者瞿曇稱揚如是美名聲：『彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼含括天界、魔界、梵天界、此世界、沙門、婆羅門、天、人等事，獨自證悟宣示。彼說初善、中善、後善、文義具備之教法，明示完全無缺、純淨之梵行。善哉！得見如是阿羅漢。」
三
爾時，沸伽羅娑羅婆羅門之年青婆羅門弟子阿摩晝，是讀誦者、持咒者，精通三吠陀、儀軌、語源論、第五之古傳說，通曉文法論、順世論、大人相而無遺漏，於己師之三吠陀無不精通，得師稱：「我所知道，汝亦知道；汝所知道，我亦知道。」
四
時，沸伽羅娑羅婆羅門，告阿摩晝青年婆羅門言：「阿摩晝！彼由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇，與五百大比丘眾俱，遊方拘薩羅國，至伊車能伽羅村，住於伊車能伽羅林。彼尊者稱揚是美名聲：『彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』……乃至……善哉！得見如是阿羅漢。然，阿摩晝！汝往沙門瞿曇之處，當知：彼尊者瞿曇是實揚如是名聲或不然；彼尊者瞿曇有如是、或不如是，我等當由是知尊者瞿曇。」
五
「然者，我如何知彼尊者，實是如是、或不如是耶？」
「阿摩晝！我等神典中所傳之三十二大人相，俱足此等諸相之大人，唯有二趣而無其他。若在俗，即成為轉輪王，以征服四海，令國土安穩，身俱七寶，有正法之王。彼有如次之七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、第七主兵［將軍］寶。彼有一千以上之子，皆豪勇而威武，以破滅所有之外敵。彼至大地、大海周邊國境，不用刀杖，以法征服而統治。彼若出家者，於現世當滅除煩惱而成為應供、等正覺。阿摩晝！我乃神典之授與者，汝是神典之領受者。」
六
阿摩晝青年婆羅門答沸伽羅沙羅：「唯然！尊師！」即從座起，敬禮沸伽羅娑羅，登乘牝馬車，與眾多之青年婆羅門俱，詣伊車能伽羅林。至乘具能通行處，下乘行入園林。
七
爾時，有眾多比丘於露地經行。阿摩晝青年婆羅門，至彼諸比丘之處，告諸比丘曰：「今彼尊者瞿曇，在何處耶？我等來見彼尊者瞿曇。」
八
時，諸比丘如是思惟：「此阿摩晝青年婆羅，為名門之出身者，著名之婆羅門沸伽羅娑羅之弟子。世尊與如是善男子之對語，當無不適。」彼等告阿摩晝青年婆羅門言：「阿摩晝！彼閉門之僧房，汝寂靜慢行，入玄關，作謦，輕敲門閂，世尊應為汝開門。」
九
時，阿摩晝青年婆羅門，寂靜慢行至閉門之僧房，入玄關，作謦，輕敲門閂，世尊開門，阿摩晝青年婆羅門，進入［世尊之僧房］，其他青年婆羅門亦進來，與世尊問訊，交換友誼之語已，坐於一面。而阿摩晝青年邊走邊與在坐之世尊交換某些言辭，一邊立一邊與在坐之世尊交換某些言辭。
一〇
時，世尊告阿摩晝曰：「阿摩晝！汝究竟與師或師之長老婆羅門相會談，亦如今邊行、邊立與在坐之我，交換某些言辭否？」
「瞿曇！確實不然。瞿曇！婆羅門互相邊行邊立，或一邊坐一邊臥而對談，始為適當。然，瞿曇！禿頭之沙門，習下劣卑俗之黑法，我與彼等之對談，亦當如今與汝瞿曇之對談。」
一一
「阿摩晝！汝來此處，應有所望求，來訪之目的，當善思念。阿摩晝青年婆羅門，雖缺修養，而有修養我慢心，此乃缺欠修養之外，有何耶？」
一二
時，阿摩晝，被世尊說缺欠修養而忿怒不喜，認為沙門瞿曇對之有惡意，則攻擊世尊、侮蔑世尊、誹謗世尊，以告世尊曰：「瞿曇！釋迦族者是險惡，瞿曇！釋迦族者是粗暴，瞿曇！釋迦族者是輕率，瞿曇！釋迦族者是饒舌。卑俗者又不敬重婆羅門、不尊敬婆羅門、不愛好婆羅門、不敬奉婆羅門、不崇拜婆羅門。瞿曇！此等釋迦族是卑俗者，不尊敬、供養、禮拜婆羅門，是甚不適合。」阿摩晝如是開始則以卑俗語蔑釋迦族。
一三
「阿摩晝！釋迦有何擊怒汝耶？」
「瞿曇！一時，我師沸伽羅娑羅婆羅門，以前有事，往迦毗羅衛城，到釋迦族之集會堂。爾時，眾多釋迦族之諸王與王子，坐於高座，各自指胳肢之戲弄鬨笑。必定是在嘲笑我，任何人皆不以座招請我。瞿曇！釋迦族是卑俗者，又不尊重、供養、禮拜婆羅門，是甚不適合。」阿摩晝如是再三，以卑俗語蔑釋迦族。
一四
「阿摩晝！猶如小鶉，在自己之鳥巢，可為所欲為。阿摩晝！迦毗羅衛城是釋迦族之本地。然，阿摩晝之為此瑣事而憤怒，甚不適當。」
一五
「瞿曇！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅，此等之四姓。此等四姓之剎帝利、吠舍、首陀羅者，正要奉事婆羅門。然，釋迦族是卑俗者身，又不尊重、供養、禮拜婆羅門，甚是不適合。」阿摩晝如是再三，以卑俗語蔑釋迦族。
一六
世尊如是思惟：「彼阿摩晝，以甚粗暴之卑語誹辱釋迦族，然，我當以姓氏詢問之。」時，世尊如是言阿摩晝曰：
「阿摩晝！汝何姓氏耶？」
「瞿曇！我謂康哈耶那。」
「阿摩晝！由汝母父系之古姓氏想，是出自主人之釋迦族，汝是釋迦族之家僕女之子孫。阿摩晝！釋迦族之祖先是甘蔗王。阿摩晝！往昔甘蔗王，欲禪讓王位與其寵妃之王子，則從年長之王子面炬、迦難睹、哈提尼耶、西尼浮羅等四王子，放逐國外。彼等被擯出國外，則定居於雪山山麓湖岸之大娑迦樹林。彼等恐畏血統之混亂，以偶配自己之姊妹。
阿摩晝！於是，甘蔗王告隨從之諸大臣曰：『今，王子等在何處耶？』
『王！今，王子等住於雪山山麓湖岸之大娑迦樹林，恐畏血統之混亂，以偶配自己之姊妹。』
阿摩晝！其時，甘蔗王歡喜之餘而言此曰：『然！真不［愧］為釋迦王子！然！真是釋迦最上之王子。』
阿摩晝！從此以後，則稱為釋迦族。彼等乃釋迦族之祖先。阿摩晝！甘蔗王於低沙有婢女生一黑兒。生來之康哈（黑）舉聲言：『母親！令洗我，令浴我。母親！令脫我不清物。對汝有利益。』阿摩晝！今眾人呼為惡鬼、惡鬼者，阿摩晝！從此時，眾人則以稱康哈（黑）為惡鬼。眾人如是言：『此，生來則能說話，生彼康哈是惡鬼。』阿摩晝！從此以後，稱為康哈耶那族，彼乃康哈耶那族之祖先。阿摩晝！如是沿此逆算者，汝母父系之姓氏，是釋迦族尊貴之子孫，汝是釋迦族婢女之子孫。」
一七
如是言已，彼等青年婆羅門告世尊曰：「尊者瞿曇！勿以苛酷之婢女子孫之語，誹蔑阿摩晝青年婆羅門。瞿曇！阿摩晝青年婆羅門是生良家，阿摩晝青年婆羅門是良家子，阿摩晝青年婆羅門是博聞者，阿摩晝青年婆羅門是美言者，阿摩晝青年婆羅門是博學者。然，能與瞿曇共相問答此事。」
一八
時，世尊告彼阿摩晝青年婆羅門等曰：「青年婆羅門！若汝等想阿摩晝青年婆羅門是惡生者，阿摩晝青年婆羅門是非良家子，阿摩晝青年婆羅門是非博聞者，阿摩晝青年婆羅門是惡言者，阿摩晝青年婆羅門是無知者，阿摩晝青年婆羅門，不能與沙門瞿曇共相問答此事者，則除退阿摩晝青年婆羅門，汝等應與我共相問此事。若汝等想阿摩晝青年婆羅門是生良家者，阿摩晝青年婆羅門是良家子，阿摩晝青婆羅門是博聞者，阿摩晝青年婆羅門是美語者，阿摩晝青年婆門是博學者，阿摩晝青年婆羅門，能與沙門瞿曇共相問答此事者，則除退汝等，阿摩晝青年婆羅門應與我共相問答此事。」
一九
「瞿曇！阿摩晝青年婆羅門是生良家，阿摩晝青年婆羅門是良家子，阿摩晝青年婆羅門是博聞者，阿摩晝青年婆羅門是美語者，阿摩晝青年婆羅門是博學者；阿摩晝青年婆羅門，能與沙門瞿曇共相問答此事，我等可以默然。阿摩晝青年婆羅門，當與瞿曇共相問答此事。」
二〇
時，世尊告阿摩晝青年婆羅門曰：「阿摩晝！對汝起有理由之詢問，汝若不願意，亦應明白地解答。若不明了解答，或異答、或默然、或將迴避離去者，汝頭即座破裂為七分。阿摩晝！汝意如何？汝勿聞婆羅門之大長老阿闍梨、又其師等之語耶？康哈耶那族由何處來，康哈耶那族之祖先是何人耶？」
如是詢問，阿摩晝青年婆羅門默然［不能答。］世尊再問，再默然。
時，世尊如是告阿摩晝青年婆羅門曰：「阿摩晝！今應解答，今非汝守默不語之時。阿摩晝！由如來有理由之問至三次而不解答者，汝頭即座當破裂為七分。」
二一
爾時，手持金剛杵之帝釋天，持大赤熱之鐵塊，光亮赫灼，住於阿摩晝青年婆羅門頭上之虛空，［曰：］「由世尊有理由之問至三次，阿摩晝青年婆羅門若不解答者，其頭即座當破裂為七分。」世尊及阿摩晝皆見手持金剛杵之帝釋天。阿摩晝青年婆羅門見此，恐怖而身毛豎立，近靠世尊以求保護，如是告世尊曰：
「尊者瞿曇所說如何，請尊者瞿曇再說。」
「阿摩晝！汝意如何？汝未聞婆羅門大長老闍梨等之說耶？康哈耶那族，從何處來，康哈耶那族之祖先是何人耶？」
「尊者瞿曇！我承如是聞，如尊者瞿曇所言。康哈耶那族，由此而來，彼是康哈耶那族之祖先。」
二二
如是言時，青年婆羅門等，大呼［大］喊：「阿摩晝青年婆羅門是惡生者，阿摩晝青年婆羅門非是良家子，阿摩晝青年婆羅門是釋迦族婢女之子，阿摩晝青年婆羅門之主人，是釋迦族。我等認為沙門瞿曇是正說，不以為在毀難他人。」
二三
爾時，世尊如是思惟：「此等青年婆羅門，以婢女之子孫攻擊阿摩晝青年婆羅門，有過呵酷。然，我令解［其攻擊。］」
時，世尊告彼等青年婆羅門曰：「青年婆羅門等！汝等勿以婢女子孫之語，攻擊阿摩晝青年婆羅門。彼康哈（黑）成為偉大之仙人。彼往南方民間，學習梵天咒後，來甘蔗王之處，懇求王女庫達盧比。甘蔗王曰：『咄！此輩無過是我下婢子孫，而敢懇求王女庫達盧比［為妻］。』對彼起憤怒心，欲拉馬蹄形箭，彼箭射不出亦取不下。青年婆羅門等！時，諸大臣、諸侍臣以近康哈仙人，如是曰：
『尊者！令王平安！尊者！令王平安！』
［仙人曰：］『王當平安，然，王若向下方［地］放箭，王之領土，悉至破裂。』
［諸大臣曰：］『尊者！令王平安！亦令國土平安！』
［仙人曰：］『王當平安，然，王若向上方［天空］放箭，王之領土，七年悉不降雨。』
［諸大臣曰：］『尊者！令王平安！令國土平安！令降雨！』
［仙人曰：］『王當平安，國土亦平安，亦降雨。然，王應為第一王子立此箭，王子平安，而身毛不動。』
青年婆羅門等！時，諸大臣告甘蔗王曰：『甘蔗王應向第一王子立箭。王子平安，而身毛不動。』
時，甘蔗王向第一王子立箭，王子［真是］平安，身毛不動。時，王怖畏，戰慄於天罰，而與之王女庫達盧比。青年婆羅門等！汝等勿以下婢子孫之語，攻擊阿摩晝青年婆羅門，此有過酷，彼康哈是偉大仙人。」
二四
爾時，世尊告阿摩晝青年婆羅門曰：
「阿摩晝！汝意如何？今剎帝利之童子，與婆羅門童女同棲，同棲之結果而生男子。由此剎帝利童子，婆羅門童女所生之男子，在婆羅門之間，得受座席或水否？」
「瞿曇！可得。」
「又，婆羅門對彼，於亡者祭祀會，或於祝宴，或於犧牲祭，或於饗宴，得給於食事否？」
「瞿曇！得給與食事。」
「又，婆羅門對彼，傳授咒文否？」
「瞿曇！傳授。」
「又，婆羅門女之間，不排除彼否？」
「瞿曇！不排除。」
「又，剎帝利為彼行剎帝利即位灌頂否？」
「瞿曇！不為之。」
「何以故？」
「瞿曇！母系不純故。」
二五
「阿摩晝！汝意如何？今有婆羅門之童子，與剎帝利之童女同棲，同棲結果而生男子。由此婆羅門之童子，而剎帝利之童女，而生男子，於婆羅門之間，得受座席或水否？」
「瞿曇！得受。」
「又，婆羅門對彼，於亡者祭祀會，或於祝宴，或於犧牲祭，或於饗宴，得給與食事否？」
「瞿曇！得給與食事。」
「又，婆羅門對彼，傳授咒文否？」
「瞿曇！傳授。」
「又，婆羅門女之間，不排除彼否？」
「瞿曇！不排除。」
「又，剎帝利為彼行剎帝即位灌頂否？」
「瞿曇！不為之。」
「何以故？」
「瞿曇！父系不純故。」
二六
「阿摩晝！如是不論女與女之比較、男與男之比較，剎帝利為優而婆羅門為劣。阿摩晝！汝意如何？今或有婆羅門作任何惡事，婆羅門之眾人，剃彼頭，撒灰［於頭及身，］追放出國土或城市。如是，彼於婆羅門之間，得受座席或水否？」
「瞿曇！不得。」
「又，婆羅門對彼，於亡者祭祀會，或於祝宴，或於犧牲祭，或於饗宴，得給與食事否？」
「瞿曇！不得給與食事。」
「又，婆羅門對彼，傳授咒文否？」
「瞿曇！不傳授。」
「又，婆羅門女之間，無排斥彼否？」
「瞿曇！排斥。」
二七
「阿摩晝！汝意如何？今或有剎帝利作任何惡事，剎帝利之眾人，剃彼頭，撒灰，追放出國土或城市。如是，彼於婆羅門之間，得受座席或水否？」
「瞿曇！得受。」
「又，婆羅門對彼，於亡者祭祀會，或於祝宴，或於犧牲祭，或於饗宴，給與食事否？」
「瞿曇！給與食事。」
「又，婆羅門對彼，傳授咒文否？」
「瞿曇！傳授。」
「又，婆羅門女之間，不排斥彼否？」
「瞿曇！不排斥。」
「然者！阿摩晝！茲有一剎帝利，犯最上之罪惡，剎帝利之眾人，剃彼頭，撤灰，追放出國土或城市。阿摩晝！剎帝利雖犯如是最上罪，剎帝利尚為優，婆羅門為劣者。
二八
阿摩晝！梵天常童子言此偈曰：
『人人尊種姓
剎帝利最勝
人天之眾中
智德人最尊』
阿摩晝！梵天常童子，善說是偈而不拙，善說是偈而不拙，具意義而非無意義。我亦承認此，我亦如是說：
『人人尊種姓
剎帝利最勝
人天之眾中
智德人最尊』」
第二 誦品
一
「瞿曇！其德［行］者何耶？其智［明］者何耶？」
「阿摩晝！所謂成就此無上智德者，生之論議、姓之論議、慢之論議——不說此等『汝有我程度之資格，汝無我程度之資格。』阿摩晝！有說娶嫁，或嫁娶，始有生之論議、姓之論議、慢之論議——謂有說此等『汝有我程度之資格，汝無我程度之資格。』阿摩晝！或被束縛於生之論議，或被束縛于姓之論議，或被束縛於慢之論議，或被束縛論嫁娶之眾人，甚實遠離成就無上之智德。阿摩晝！斷除束縛於生之論議、姓之論議、慢之論議及論嫁娶已，則實成就無上之智德。」
二
「瞿曇！何者為德［行］？何者為智［明］耶？」
「阿摩晝！今如來出現於世，［如來是］應供、等正覺者……乃至……阿摩晝！比丘以戒具足。［沙門果經四〇～六三參照］
……乃至……達初禪而住。此亦彼德［行］之一分……乃至……達第四禪而住。此亦彼德［行］之一分。阿摩晝！此是其德［行］。［同經七五～八二參照。］
……乃至……心專注於知見……乃至……此亦彼智［明］之一分……乃至……更不再生。此亦彼智［明］之一分。阿摩晝！此是其智［明］。［同經八三～九八參照］
阿摩晝！如是之比丘，稱為智成就、德行成就。阿摩晝！比此智、德成就更高超，或優勝此智、德更成就者，皆未曾有。
三
阿摩晝！對此無上智、德成就之失敗因由有四。何者為四？阿摩晝！有沙門或婆羅門，未到達此智、德成就之境地，則擔捧修道者之資具，為食落果實之行者，深入空閒之森林。彼不過於為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝！此為無上智、德成就之失敗之第一因由。
阿摩晝！更有沙門或婆羅門、未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，則取鋤、籠，『我是食莖、根、果之行者』，深入空閒之森林。彼不過於為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝！此為無上智、德成就之失敗之第二因由。
阿摩晝！又，更有沙門或婆羅門，未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，則於村里、市鎮作護摩堂而事火。彼不過於為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝！此為無上智、德成就之失敗之第三因由。
阿摩晝！又，更有沙門或婆羅門，未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，未到達事火之境地，而於四衢大道造四門之家屋：『若有由此四方來之沙門或婆羅門者，我當盡力供養。』彼不過於為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝！此為無上智、德成就之失敗之第四因由。
阿摩晝！如是此等四種是無上智、德成就之失敗因由。
四
阿摩晝！汝意如何？汝與汝師俱承認有此無上智、德之資格否？」
「瞿曇！不承認。瞿曇！我與我師俱如何之資格，如何可為無上智、德成就者耶？瞿曇！我與我師俱於遠離無上智、德成就耶？」
「阿摩晝！汝意如何？汝亦達得無上智、德成就，而擔捧修道者之資俱，『我與我師俱應食落果實，而入空閒之森林』耶？」
「瞿曇！不也。」
「阿摩晝！汝意如何？汝不到達此無上智、德之境地，未到達食落果實之境地，而取鋤、籠，『我與我師俱應食根、莖、果［實］者』，而入空閒之森林耶？」
「瞿曇！不也。」
「阿摩晝！汝意如何？汝與汝師俱未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，而於村里、市鎮作護摩堂，為事火者耶？」
「瞿曇！不也。」
「阿摩晝！汝意如何？汝與汝師俱未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，未到達事火之境地，則於四衢大道造四門之家屋：『若有由此四方來之沙門或婆羅門者，我當盡力供養』而住耶？」
「瞿曇！不也。」
五
「阿摩晝！汝與汝師皆俱缺乏無上智、德成就之資格者。又俱有四種，使無上智、德成就失敗之因，汝與汝師亦應皆俱缺乏資格者。阿摩晝！汝師婆羅門沸伽羅娑羅，作是言：『禿頭沙門，卑俗、習黑法、下劣之彼等，是何物！敢與精通三明之婆羅門對談！』然而其自己惡劣行者，未到達［智、德］之成就。阿摩晝！應見師婆羅門沸伽羅娑羅之言，令汝受如何程度之災禍！
六
阿摩晝！婆羅門沸伽羅娑羅，雖受拘薩羅國波斯匿王之供養，向且不許當面與彼。若有與彼相談，則於隔幕而談。阿摩晝！純正受施食者，拘薩羅國之波斯匿王，如何不與當面耶？阿摩晝！應見師婆羅門沸伽羅娑羅之言，令汝受如何程度之災禍！
七
阿摩晝！汝意如何？今拘薩羅國之波斯匿王，或坐象首，或坐於馬背，或立車之敷物上，而［與］大臣或諸王子，有某些相議。若王離其處，立於一邊時，首陀羅族者、或首陀羅之下仆來，彼［首陀羅族者、或首陀羅之下仆］立於彼處，同議其事，而言：『拘薩羅國之波斯匿王是如是言。』語彼王之語，咨問彼王之咨問之時，得為王或副王否？」
「瞿曇！不也。」
八
「阿摩晝！汝正如此：『昔之婆羅門諸仙人——猶如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆摩咤、迦葉、婆咎——是創造秘典、歌誦秘典者；今之婆羅門，不過是集受彼等古秘典之聖句、誦語、仿效而誦、仿效而語，模仿所說而說、所語而語、所告而告而已。如是我［阿摩晝］與師俱誦彼等之秘典者。』而因此故，汝成為仙人，或入仙人之道，應無是處。
九
阿摩晝！汝意如何？汝未聞婆羅門長老之師，或師師之說耶？昔之婆羅門諸仙人——猶如阿咤摩……［乃至］……婆咎——是創造秘典、歌誦秘典者；今之婆羅門，不過是集受彼等古秘典之聖句、誦語，仿效而誦、仿效而語，模仿所說而說、所語而語、所告而告而已。今，汝及汝師為如是：彼等（古仙人）善沐浴、塗油、整發髯、華鬘瓔珞飾身、著白衣、耽溺於五欲樂耶？」
「瞿曇！不也。」
一〇
「今，汝及汝師為如是：食彼等［仙所食］之白米飯、種種湯、種種之加味［食］耶？」
「瞿曇！不也。」
「今，汝及汝師為如是：彼等［仙人］令美裝之婦人奉侍耶？」
「瞿曇！不也。」
「今，汝及汝師為如是：彼等［仙人］裝飾尾毛馬車，以長棒鞭打而運行耶？」
「瞿曇！不也。」
「今，汝及汝師為如是：彼等［仙人］深掘濠池、堅閂、高築城牆，由背長劍之丈夫守護耶？」
「瞿曇！不也。」
「如是，阿摩晝！汝與汝師，皆非為仙人，或俱足仙人道之人。然者，阿摩晝！不論任何人，凡對我有疑有惑者，當問我，我為之說明。」
一一
爾時，世尊始出大精舍經行。時阿摩晝青年婆羅門，隨世尊之經行而行，於佛身乞數三十二大人相。阿摩晝於佛身，除二相，盡觀到其他之大人相。［然，］二大人相，即於馬陰藏相及廣長舌相，生起疑念而心不定，不起信心。
一二
世尊知此事，以示神通力，令阿摩晝得見世尊之馬陰藏，世尊更出舌，以舐兩耳竅、兩鼻孔，以舌覆全圓之［面］額。
時，阿摩晝如是思惟：「沙門瞿曇，三十二大人相，悉無不具備。」向世尊如是言：
「瞿曇！然，今我等多用多忙，應去矣。」
「阿摩晝！當隨意。」
時，阿摩晝乘馬車而去。
一三
爾時，婆羅門沸伽羅娑羅，與婆羅門之大眾俱，從郁伽羅出，於己學園，坐待阿摩晝。時阿摩晝，赴往其學園。行至車乘可通行之處，而下車乘，步行至婆羅門沸伽羅娑羅之處。至已問訊沸伽羅娑羅，坐於一面。沸伽羅娑羅，如是告阿摩晝曰：
一四
「阿摩晝！見彼尊者瞿曇否？」
「我等見尊者瞿曇。」
「阿摩晝！對彼瞿曇之傳聞，如所揚之名聲，不相違耶？彼尊者瞿曇，實如是人而不相違耶？」
「對尊者瞿曇之傳聞，如所揚之名聲，不相違，彼尊者瞿曇，實如是人而不相違。彼實俱備三十二大人相而無所缺。」
「阿摩晝！汝與沙門瞿曇之間，有何對談耶？」
「我與沙門瞿曇，有可對談。」
「如何對談耶？」
阿摩晝與世尊之對談，盡語告沸伽羅娑羅。
一五
如是言時，沸伽羅娑羅，告阿摩晝言：「咄，何是我等之似是而非學者！如是方法之行動結果，其身壞死後，當墮地獄。阿摩晝！汝立語以攻擊彼瞿曇，卻被瞿曇暴露我等之秘事。咄，何是我等之似是而非學者！如是方法之行動結果，其身壞死後，當墮地獄。」彼忿怒，踢阿摩晝足而退，欲直往見世尊。
一六
爾時，其他之婆羅門等，告沸伽羅娑羅言：「今日，時既遲矣，非可往見沙門瞿曇。尊者沸伽羅娑羅，應於明日往見沙門瞿曇。」
如是沸伽羅娑羅，於自己家準備嚼食、啖食，令載於車，即由郁伽羅，赴往伊車能伽羅林。至車乘可通行之處，而下車乘，步行至世尊之處。至已，與世尊互相問訊，交談言辭後，坐於一面。坐於一面之沸伽羅娑羅如是言曰：
一七
「瞿曇！我弟子阿摩晝，來此處耶？」
「汝之弟子阿摩晝，曾來此處。」
「瞿曇！有與阿摩晝作何對談耶？」
「有。」
「為如何之對談耶？」
爾時，世尊從對談之一切，語沸伽羅娑羅。如是語已，沸伽羅娑羅言世尊曰：
「瞿曇！阿摩晝是愚者，願尊者瞿曇容忍阿摩晝。」
「婆羅門，阿摩晝是為安樂之身。」
一八
爾時，沸伽羅娑羅婆羅門，於佛身乞數三十二大人相。沸伽羅娑羅，於佛之三十二相中，除二相外，都已承認。［唯］對馬陰相和廣長舌二大人相，生起疑念而心不定，不起信心。
一九
世尊知此事，世尊示神通力，令沸伽羅娑羅得見世尊之馬陰藏。更出舌，以舐兩耳之竅、兩鼻孔，以舌覆全圓之［面］額。
時，沸伽羅娑羅如是思惟：「瞿曇具備三十二之大人相，無有所缺。」如是白世尊曰：「尊者瞿曇從今日與比丘眾俱，聽受我食事。」世尊默然承諾。
二〇
爾時，沸伽羅娑羅，知世尊承諾，以時告世尊言：「尊者瞿曇，時至，食事準備已成。」時，世尊於清晨，著下衣，持上衣及缽，與比丘眾俱，往沸伽羅娑羅之家，往已，坐於所設之座。
爾時，沸伽羅娑羅，親手與美食之嚼食、啖食，供饗世尊，以至滿足；年少婆羅門等，以接待諸比丘眾。時，沸伽羅娑羅見世尊，食竟洗缽與手，持一低座，坐於一面。
二一
對坐於一面之沸伽羅娑羅，世尊作有順序之說話。即說：布施、持戒、生天，諸欲之災厄、邪惡與污穢，出離之利益。
世尊知沸伽羅娑羅心從順、柔軟、除障礙、躍跳生起信念時，即說儲佛證悟之法義，即苦、苦之集、苦之滅、苦滅之道。恰如無污穢之白布，正可染色，如是，沸伽羅娑羅，於其座遠離塵垢，生如是法眼：「凡任何之物，集起之法，皆是滅盡之法。」
二二
爾時，沸伽羅娑羅見法、達法、悟法、深入法、離疑、去惑、得無畏，唯依師［世尊］之教，不依其他，而白世尊曰：「善哉瞿曇！善哉瞿曇！猶如扶倒者，開露蔽覆，示迷者於道，黑暗中持來明燈，使具眼者見諸物，瞿曇如是以種種方便說法。瞿曇！此我及妻子、弟子、眷屬等俱，歸依尊者瞿曇、法及比丘眾。尊者瞿曇攝受我，從今日以至命終，歸依為優婆塞。尊者瞿曇若來郁伽羅，其他優婆塞之家者，懇請至沸伽羅娑羅之家。茲令青年婆羅門之男女，問訊、起迎、供與座席及水，以起信心，當為彼等之利益安樂。」
［世尊曰：］「婆羅門！其言亦善。」