長阿含經新譯 · 二三 究羅檀頭經

(二三)究羅檀頭經{一五} 大意： 此經敘述佛陀在俱薩羅屍舍婆林中時，有一位學德兼備之究羅檀頭婆羅門，曾經卻退大家對於他之讚嘆。大家以為究羅檀頭婆羅門已具足世上希有的十一法，佛陀應該到其住處去拜訪他，不應由他去拜謁佛陀（上經也有如是之眾議）。然而究羅檀頭婆羅門不以為然，他知道佛陀之偉大，故還是讚嘆佛德，而率其五百弟子。以及諸居士們詣於佛所，親自接受佛陀之教訓。佛陀為之講述大祀法（婆羅門之犧牲之儀禮），又進一步說比大祀法之果報還優勝之皈戒、慈心、出家之功德。聽佛說法後之婆羅門，則放棄本已準備齊全之牛羊等群（擬行大祀法之禮品），而受佛之皈戒，而供養佛陀，而證不還之果（禮品中之特牛為雄牛，牝牛為雌牛。特犢為雄犢，牸犢為雌犢。羖羊為雌羊，羯羊為雄羊）。 大意：本經敘述佛陀在俱薩羅國的屍舍婆林中時，有一位學德兼優的究羅檀頭婆羅門，卻退弟子們贊其具有十一法後，親自讚嘆佛德，率領其五百名弟子，以及諸居士，至於佛所，而受佛的教誡。佛陀為他說明大祀法，然後說明更有優勝之法的果報，所謂：皈戒、慈心、出家的功德。聽佛說法後，婆羅門即放舍牛羊，而受皈戒，供養佛，而證不還之果（三果阿羅漢）。 結集者的我們：都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於俱薩羅國（摩竭陀國），和大比丘眾一千二百五十人俱在，都遊行於人間，至於俱薩羅佉妙婆提婆羅門村的北方，止宿在於屍舍婆林（申恕林）中。 這時，有一位婆羅門，名叫究羅檀頭，住在於佉妙婆提村，其村乃非常的豐樂，人民非常的熾盛，有園觀浴池，樹木很清涼，婆斯匿王即封此村給與究羅檀頭婆羅門，作為梵分（封賜之地）。這位婆羅門，乃七世以來，其父母都為真正，不被他人所輕毀的。對於三部（吠陀聖典）都諷誦得通利，種種經書都統能分別，世典幽微的，都沒有不綜練。又能善於大人的相法，也能瞻候吉凶、祭祀儀禮等法。有五百名弟子，都教授不廢。這時，婆羅門，欲設大祀（以犧牲舉行祭祀大會），而辦（準備）五百隻特牛（公牛）、五百隻牸牛（母牛）、五百隻特犢（小公牛）、五百隻牸犢（小母牛），五百隻羖羊（黑牡羊）、五百隻羯羊（閹過的雄羊），欲用這些畜生來作祭祀之用。 這時，佉妙婆提村的諸位婆羅門、長者、居士，聽到沙門瞿曇，為釋迦種族的子弟，出家成道，從俱薩羅國的人間遊行，而到佉妙婆提村北，止宿在於屍舍婆林中。有大的名稱，流聞於天下，為如來、至真、等正覺，佛陀的十號都具足，在於諸天、世人、惡魔，若魔天（梵天）、沙門、婆羅門當中，自身作證，而為他人說法，上中下之言（始終所說之法），均為是真正，義味都具足。梵行都清淨。「如此的真人，應該去覲現他，現在我們寧可一同前往拜見為是。」作此語後，就便相率，離開佉妙婆提村，隊隊相隨（結隊成群），欲詣佛所。 當時，究羅檀頭婆羅門，在高樓之上，遙見眾人，隊隊相隨的情形，就回顧而問侍者說：「他們那些人，為甚麼緣故，隊隊相隨，到底是欲往何處呢？」侍者回答說：「我聽說沙門瞿曇，為釋迦種族的子弟，現在已出家而成道，這次在於俱薩羅國，遊行在於其人間，到了佉妙婆提村的北邊的屍舍婆林，在其中休止。乃為一位有大的名稱，流聞於天下，為如來、至真、等正覺，佛陀的十號都具足，在於諸天、世人、惡魔，或魔天（梵天）、沙門、婆羅門當中，自身作證，也為他人說法，所說的上中下言（始終所說之法），都是真正的，義味都具足，梵行都清淨。此村的諸婆羅門、長者、居士們，都眾聚相隨，欲去問訊沙門瞿曇啊！」 這時，究羅檀頭婆羅門，就敕令其侍者說：「你趕快帶我的語言，去對諸人們說：『你們大家小住一下！須等我同往，當會和你們一同去拜見沙門瞿曇！』」當時，那位侍者就承受主人的教令，去對眾人說：「『大家且等一下！須等我到來，會和你們一同到沙門瞿曇之處！』眾人就回答那位使者說：「你趕快回去向婆羅門說：『現在正是其時，應宜共同往詣！』d」侍者回去報告說：「眾人都停下來， 眾人都說：『現在正是其時，應該共同往詣！』」這時，婆羅門就下樓，出在中門，站立在那裡。 這時，有其餘的五百人在中門外而坐，都在協助究羅檀頭所施設的大祀的事務，他們看見究羅檀頭後，就都起來迎接而問說：「大婆羅門！您要到那裡去呢？」回答說：「我聽說有一位沙門瞿曇，為釋迦族的子弟，已出家成道，在於俱薩羅國的人間遊行，而到佉妙婆提村的北邊的屍舍婆林。他為一有大名稱，流聞於天下，為如來、至真、等正覺，佛陀的十號都具足，在於諸天、世人、沙門、婆羅門當中，自身作證，也為人說法，所說的上中下之言（始終所說之法）都是真正，義味都具足，梵行都清淨。像這樣的一位真人，都應該去覲現。諸婆羅門！我又聽說瞿曇乃知道三種祭祀（奉獻牛、犢、羊之三種犧牲的祭祀之儀），以及十六種祀具（後列出），現在我們大眾當中的先學舊識（先輩耆宿）所不能知道的。我現在欲舉行大祭祀，牛羊都已齊備，欲詣瞿曇之處，去問三種的祭祀，以及十六種的祀具之事。我們得此祭祀之法後，功德就能具足，名稱就能遠聞！」 這時，五百位婆羅門白究羅檀頭說：「大師您不可以去！為甚麼呢？因為他應到這裡來，你不應該到那邊去。大師七世以來的父母都真正，並不被人所輕毀。如成就此法的話，他就應該來拜訪您，您不應該到他那邊去的。」又說：「大師對於異學的三部聖典都諷誦的很通利，種種的經書都統統能夠分別，世典幽微的沒有不綜練。又能善於大人的相法，以及瞻相吉凶、祭祀儀禮等，成就此法的話，他就應該至於這裡，您則不必到那邊去。又大師的顏貌端正，得梵色之像（如梵天那麼的端嚴），成就此法的話，他就應該到這裡來，您則不必到那邊去。又大師乃戒行增上，智慧成就，成就此法的話，他就應來這裡，您不應到那邊去。又大師所言的為柔和，辯才又具足，義味都清淨，成就此法的話，他就應到這裡來，您就不必到那邊去。 又大師乃為眾導之首腦人物，弟子非常的多，成就此法的話，他就應該來這裡，您就不必到那邊去。又大師乃常教授五百名婆羅門，成就此法的話，他就應該來這裡，您就不必到那邊去。又大師乃為四方的學者都來請受，都來問諸技術祭祀之法時，均能具答，成就此法的話，他就應到這裡來，您則不必到那邊去。大師為波斯匿王，以及瓶沙王所恭敬供養，成就此法的話，他就應該到這裡來，您則不必到那邊去。又大師乃富有財寶，庫藏都盈溢，成就此法的話，他就應到這裡來，您則不必到那邊去。又大師為一智慧明達，所言都通利，沒有怯弱（不怖畏），成就此法的話，他就應到這裡來，您則不必到那邊去。大師如具足此十一法，他就應該來此，您則不必到那邊去。」 這時，究羅檀頭說：「如是！如是！如你們所說的，我實在具有了這些德行，並不是沒有的。然而你們應當再聽我說，沙門瞿曇所成就的功德，你們就知道我們應該到他那邊去拜見他，他乃不應該來這裡拜訪我的。要知道！沙門瞿曇七世以來的父母都真正（純正的血統），並不被他人所輕毀的，他為成就此法的人，我們應該去拜見，他不應該來。又沙門瞿曇的顏貌很端正，出身於剎帝利種，成就此法的人，我應該去拜見他，他不必到這裡來。又沙門瞿曇乃生於尊貴之家，而能夠捨棄其榮華，而出家去學道，成就此法的話，我就應該去拜訪，他則不應來這裡。又沙門瞿曇乃光明具足，種姓真正，而去出家修道，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來這裡。又沙門瞿曇出生在於財富的家庭，有大的威力，而能出家去修道，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來這裡。 又沙門瞿曇乃具足賢聖之戒，智慧成就，成就此法的話，我就應該去拜見他，他就不應該來此。又沙門瞿曇乃善於言語，其言語為柔軟和雅，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應到這裡來。又沙門瞿曇乃為大眾的導師，弟子非常的多，成就此法的話，我就應該去拜見他，他就不應到這裡來。又沙門瞿曇乃永滅欲愛，並沒有卒暴，憂畏已除滅，衣毛不會有恐怖而倒豎，都非常的歡喜和悅，看見人就稱喜，善於講說行報，不會毀謗外道，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該到這裡來。又沙門瞿曇乃常被波斯匿王，以及瓶沙王禮敬供養，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來這裡。又沙門瞿曇乃被沸伽羅娑羅婆羅門所禮敬供養，也被梵婆羅門、多利遮婆羅門、種德婆羅門、首伽摩納兜耶子（均為德學兼備的婆羅門）所恭敬供養，成就此法的話，我就應該去拜訪，他則不應該到這裡來。 又沙門瞿曇乃被其諸聲聞弟子所宗奉、禮敬、供養，也被諸天，以及諸鬼神們所恭敬。釋種（釋迦族）、俱梨（俱嚕國）、冥寧（密彌沙國）、跋祇（跋祇國）、末羅（末羅國）、蘇（蘇摩國）的人們，都均宗奉他，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應來這裡。又沙門瞿曇乃授受波斯匿王，以及瓶沙王，三皈五戒，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來這裡。又沙門瞿曇乃授與沸伽羅婆羅婆羅門等人三皈五戒，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來。又沙門瞿曇傳授弟子們三皈五戒，諸天、釋種、俱梨（俱嚕國）等人，都受三皈五戒，成就此法的話，我就應該去拜見，他就不必來這裡。 又沙門瞿曇所遊行的地方，都被一切人們所恭敬供養，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來。又沙門瞿曇所到的城郭村邑，都沒有不傾動去恭敬供養他的，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來。又沙門瞿曇所到的地方，那些非人、鬼神都不敢去觸嬈他，成就此法的話，我就應該去拜見他，他就不應該來這裡。又沙門瞿曇所到的地方，在那個地方的人民都看見光明，都聽到天樂的聲音，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該到這裡來。又沙門瞿管所到的地方，假若將離開那個地方之時，眾人都會戀慕，都會涕泣而送別，成就此法的話。我就應該去拜見他，他就不應該到這裡來。 又沙門瞿曇初出家之時，其父母宗親都涕泣戀恨，成就此法的話，我就應該去拜見他，他就不應該來。又沙門瞿曇在少壯時去出家，而能捨棄諸飾好，以及所擁有的象馬、寶車、五欲、瓔珞，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來。又沙門瞿曇能捨棄轉輪王的地位，而出家去修道，如果他在俗家的話，就能王治四天下，統領所有的民物，我們都屬於他，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來。 又沙門瞿曇乃明解梵法，能為他人講說，也能和梵天來往語談，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來。又沙門瞿曇乃明解三種的祭祀，以及十六種祀具，這是我們這些宿舊（先宿耆舊的學者）所不能知的事，能成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來。又沙門瞿曇乃三十二相都具足，成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來。又沙門瞿曇為一智慧通達，沒有怯弱（不怖畏），成就此法的話，我就應該去拜見他，他則不應該來。 那位瞿曇現在來此佉妙提村，對於我來說，是為一位尊者，又是一位貴客，我應該去覲現才對。」 這時，五百位婆羅門，乃向究羅檀頭說：「甚奇！甚特！他的功德乃如是的偉大嗎？倘使瞿曇對於這些功德當中成就一項的話，尚且不應該屈駕而來，更何況他乃盡具這些功德，因此，應該統統相攜，共往去問訊才是！」究羅檀頭說：「如欲前往的話，現在正是時候了。」 這時，婆羅門，就嚴駕寶車，和五百位婆羅門，以及佉妙婆提村的諸位婆羅門、長者、居士，被他們前後圍遶，往詣於屍舍婆林。到達後，就下車，就徒步至於世尊之處，問訊後，退坐在一邊。這時，諸婆羅門、長者、居士們，或者禮佛後，坐下來的，或者問訊後，坐下的，或者有稱名後，坐下的，或者有叉手向佛後，坐下的，或者有的則默然而坐的。眾人坐下已定後，究羅檀頭則白佛而說：「欲有所問（我想請問您），如果有閒暇得以見到您的聽允的話，才敢請問。」佛陀說：「隨意所問。」（隨你意講出來吧！） 這時，婆羅門白佛說：「我聽說瞿曇您，能明解三種祭祀的條件，以及十六種的祭祀應具備的條件，這些事是我們這些先宿耆舊所不能知道的事。我們現在欲舉行大祭祀，已辦好五百隻特牛、五百隻牸牛、五百隻特犢、五百隻牸犢、五百隻羖羊、五百隻羯羊，欲將這些畜生為祭祀之用。今天因此緣故而來，也想請問三種祭法，以及十六種祭祀應具備之事。如能得以成就此祭祀的話，就能得大果報，名稱能遠聞，為天人所尊敬。」 那時，世尊告訴究羅檀頭婆羅門說：「你現在應諦聽！應注意的聽！聽後要善思念它，當會為你闡說。」婆羅門說：「唯然！瞿曇！願樂欲聞！」 那時，佛陀告訴究羅檀頭說：「乃往過去久遠之世代的時候（很久的古時），有一位剎帝利王，是以水澆頭之種（以海水灌頂，正式為王的人），他欲設大祀，就召集婆羅門大臣（神職種族出身的大臣），而告訴他說：『我現在大有財寶具足（財寶很豐富），有五欲可以自恣（可自由的享受五欲），年紀已朽邁，而士眾乃很強盛，無有怯弱（不怖畏），庫藏很盈溢。現在欲舉行大祭祀，你們就說說祭祀之法，要舉行此法時，須用甚麼事物呢？』這時，那位大臣就白王說：『如是！（是的），大王！如王所說的沒有錯！現在國富兵強，庫藏又盈溢，但是諸民物（民眾）都多懷噁心，都習諸非法。 假若在這時候舉行大祀典的話，就不能完成祀法。有如遣盜去追逐盜者那樣，就不能達成其使命的了。大王！您不可以作如是之念而說：這些都是我的人民，都能伐能殺，能呵能止的。您要對於諸親近王的人（效忠的人），當給與其所須要的，諸治生的人，當給與其財寶，諸修田業的人，當給與其牛犢、種子，使他們各各都能自營。大王您不逼迫於民眾，則民眾自會安隱，會養育子孫，共相娛樂。』」 佛陀告訴究羅檀頭說：「當時，大王聽諸臣之語後，就對於諸親近的人，給與其衣食，諸有商賈的人，給與其財寶（融資給商業界），修農田的人，就給與牛，以及種子。這時人民各各都能自營，都不相侵惱，都能養育其子孫，共相娛樂。」佛陀又說：「當時，大王又召諸臣，而對他們說：『我的國家很富有而兵強，庫藏乃盈溢，使他們都沒有所缺乏，都能養育其子孫，共相娛樂。我現在欲舉行大祭祀，你們說說祀法，都應該須要甚麼事物呢？』諸臣白王說：『如是！如是！如王所說的，國富民強，庫藏乃盈溢，已給與諸民眾，使他們已沒有缺乏，都能養育子孫，共相娛樂。大王欲舉行大祀典的話，可對宮內的人說，使他們都知道此事。』這時，大王就照大臣之言，入宮內去傳話而說：『我國富兵強，庫藏盈溢，多有財寶，欲舉行大祀典。』這時，諸夫人尋白王說：『如是！如是！如大王所說的：國富兵強，庫藏盈溢，多有財寶，欲舉行大祀典，現在正是時候。』大王就出宮外，而對諸臣說：『我國富兵強，庫藏盈溢，也已給與民眾，使他們都沒有缺乏，都能養育子孫，共相娛樂。現在欲舉行大祀典，已經告訴過宮內，你們就盡說給我聽，到底須用甚麼事物呢？』 這時，諸大臣即白王說：『如是！如是！如王所說的，欲舉行大祭祀，已通告於宮內，然而還未對太子、皇子、大臣、將士們說，大王應該對他們說。』這時，王聽諸臣之語後，就對太子、皇子、群臣、將士們說：『我國富兵強，庫藏盈溢，欲舉行大祀典。』這時，太子、皇子，以及諸群臣、將士們，就向大王說：『如是！如是！大王！現在國富兵強，庫藏盈溢，欲舉行大祀典的話，現在正是其時。』這時，大王又告訴大臣們說：『我國富兵強，多有財寶，欲舉行大祀典，已通告於宮內、太子、皇子，乃至將士了，現在欲舉行大祀典，須要用甚麼事物呢？』諸臣白王說：『如大王所言的，如欲設大祀的話，現在正是時候了。』大王並聽他們對於大祀的建言後，就在於城東蓋起新的堂舍。大王入新舍時，乃被鹿皮之衣，以香酥油塗摩其身體，又用鹿角戴在於頭上，用牛屎塗在於地，而坐臥在其上面。及王的第一夫人、婆羅門大臣，都選一黃牸牛，一牛乳為王食，一牛乳為夫人之食，一牛乳為大臣之食，一牛乳則供養大眾，其餘的都給與犢子。這時，大王乃成就八法，大臣則成就四法。 甚麼為之大王之成就八法呢？（大王成就那些八種法呢？）1.那位剎帝利大王，其七世以來的父母都真正（血統不混雜），不被他人所輕毀，這就是成就初法。2.那位大王的顏貌端正，為剎帝利種族，就是第二法。3.那位大王的戒德增盛，智慧具足，就是第三法。4.那位大王乃習種種的技術，如乘象、馬車、刀矛、弓矢、戰鬥之法，都沒有不具知的，這是第四法。5.那位大王有大的威力能攝諸小王，沒有不靡伏，這是第五法。6.那位大王善於言語，所說的都是柔軟，義味都具足，就是第六法。7.那位大王多有財寶，庫藏盈溢，就是第七法。8.那位大王智謀勇果，不再怯弱，就是第八法。那位剎帝利種之王，乃成就此八法。 甚麼為之大臣所成就的四法呢？1.那位婆羅門大臣，其七世以來的父母都真正（血統純正無混雜），不被他人所輕毀，這就是其初法。又次，2.那位大臣對於異學的三部聖典，都諷誦通利，種種的經書均能分別。世典幽微，沒有不綜練，又能善於大人的相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮等事，就是第二法。又次，3.那位大臣乃善於言語，所說的都為柔和，義味都具足，這是第三法。又次，4.大臣乃智謀勇果，沒有怯弱，凡是祭祀之法，沒有不解知，就是第四法。這時，那位大王成就八法，婆羅門大臣則成就四法，那位大王有四援助（太子、皇子、群臣、將士等四類的人物），有三祭祀法（具足祭祀的三種類，1.王成就八法，2.婆羅門大臣成就四法，3.王有四類援助的人），有十六祀具（十六資助祭祀的條件，下文詳。） 這時，婆羅門大臣在於那棟新舍。以十六事，去開解王意，去除大王的疑想。那十六事呢？大臣白王說：『或者有人說：1.現在剎帝利大王欲舉行大祀典，而七世以來的父母都不正（血統不純），常被他人所輕毀。假若有此言，也不能污穢大王的，為甚麼呢？因為大王七世以來的父母，乃為真正，不被他人所輕毀之故。2.或者有人說：現在剎帝利大王將舉行大祀典，然而顏貌醜陋，不是剎帝利種。假如有此言的話，也不能污穢大王的。為甚麼呢？因為大王您的顏貌為端正，是剎帝利種族之故。3.或者有人說：現在剎帝利王欲舉行大祀典，然而他乃沒有增上戒（不持戒），智慧不具足。假如有這種語之時，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為大王的戒德增上，智慧也具足之故4.Q或者有人說：現在剎帝利王欲舉行大祀典，然而他卻不善於諸術，如乘象、馬車、種種的兵法，都不能了解知道。假如有此言的話，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為大王您乃善於諸技術，對於戰陣兵法，都沒有不解知的之故。5.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻沒有大威力可以攝諸小國王，假如有此言的話，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為大王有大威力，能攝受諸小國王之故。 6.或者有人說：王欲舉行大祭祀，然而不善於言語，所說的都是麄獷之言，義味也不具足。假如有此言的話，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為大王為一位善於言語，所說的都為柔軟，義味也具足之故。7.或者有人說：王欲舉行大祀典，然而卻沒有多財寶，假如有此言的話，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為大王的庫藏盈滿，多有財寶之故。8.或者有人說：王欲舉行大祀典，然而卻沒有智謀，志意也怯弱，假如有這種話時，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為大王為一智謀勇果，沒有怯弱之故。9.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而不通告於宮內的人，假如有此語的話，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為大王欲祭祀時，已事先通告於宮內之故。10.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻不告訴太子、皇子們。假如有這種語的話，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為大王欲祭祀時，都先對太子、皇子們說過之故。11.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻不對群臣說，假如有這種話時，也不能污衊大王您的，因為大王欲舉行大祀典時，都先通告於群臣之故。12.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻不對將士說。假如有這種言的話，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為大王欲祭祀時，都先告訴諸將士之故。13.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而他所任用的婆羅門大臣的七世以來的父母都不正（血統不純），都常為他人所輕毀的。假如有這種語時，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為我（大臣自稱）七世以來的父母乃為真正（血統不混雜），並不被人所輕毀之故。 14.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而他的大臣對於異學的三部都諷誦不利（不精通於諷誦三部吠陀聖典），對於種種的經書也不能分別，世典幽微，也不去綜練，不能善於大人的相法，不能瞻察吉凶、不精於祭祀儀禮。假如有這種話時，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為我對於三部異典都諷誦通利，種種的經書都能分別，世典幽微的，也沒有不綜練，又能善於大人的相法，也精通於瞻察吉凶、 祭祀儀禮之故。15.或者有人說：大王欲舉行大祀，而大臣卻不善於言語。所說的都為麄獷，義味都不具足。假如有這種話之時，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為我乃善於言語，所說的都很柔和，義味都具足之故。16.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而其大臣的智謀乃不具足，志意也怯弱（畏頭畏尾），也不解大祭祀之法。假如有這種語時，也不能污衊大王您的，為甚麼呢？因為我乃智謀、勇敢果決的人，也不會怯弱（不畏忌），凡是祭祀之法，都沒有不解知的之故。』」 佛陀告訴究羅檀頭說：「那位國王對於十六處（十六祭具）有疑問，而他的大臣乃用十六事開解王意。」佛陀又說：「這時，大臣在那棟新舍里，以十事行（十種善惡業），去示教利喜於大王。那十事行呢？大臣說：『大王在舉行祭祀時，不管是諸有殺生，或不殺生的都來集會的話，都應平等布施給與他們。如果有殺生而來的話，也應布施給與他，使他能自知：不殺生而來的話，也布施給與他，為了如是之故而布施，要像如是的心施（由衷歡喜而布施）。如果又有偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取（貪慾）、嫉妒（瞋恚）、邪見（愚痴）的，來在於大會的話，也布施給與，使他能自知；或者有不偷盜，乃至正見的，來參與大會的話，也布施給他，為了如是之故而布施，像如是的出自內心歡喜的布施（心施）。』」佛陀告訴婆羅門說：「那位大臣乃以此十行事去示教利喜大王的。」 佛陀又告訴婆羅門說：「這時，那位剎帝利王，在於新舍之時，乃生起三種的悔心，大臣則消滅其反悔之心。那三種呢？大王生反悔而說：『我現在舉行大祀典，已作大祀、當作大祀、今作大祀，都會多損財寶。』大王生起此三心，乃懷著悔恨（對於已作、今作、當作之大祀典，會損失很多的財物，所謂將損，已損，當會損之三反悔）。大臣則向大王說：『大王已舉行大祀典，已施、當施、今施（過去、 現在、未來的典禮布施），對於此福業的祀典，不應該生後悔！』這就是大王進入新舍時生起三種後悔心，而大臣乃適時消滅其悔中之義。」 佛陀並告訴婆羅門說：「那時，剎帝利王，經以水澆瞿頭頂之種的大王，在十五日月滿之時，出離那棟新舍，在於新舍之前的露地，燃燒大火積，手執油瓶注入於火上，而唱言：『與！與！』這時，王的夫人聽聞大王在於十五日月滿之時，步出新舍，在於舍前點燃大火積，手執油瓶注入於火上，唱而說：『與！與！』那些夫人、婇女們就多持財寶，來詣於王所，而白大王說：『我們所拿來的這些雜寶，要協助大王祭祀之用。』婆羅門啊！這時那位大王遂告訴夫人、婇女們說：『止！止！妳們便為供養已（留作供養自己之用），我自己大有財寶，足夠以祭祀的。』諸夫人、婇女乃自生念而說：我們不應該將此寶物拿還於宮中。假如大王在於東方施設大祀之時，當用來佐助之用。 婆羅門！其後來，大王在於東方施設大祀之時，那些夫人、婇女們，就用這些寶物，去助設其大祀典。 這時，太子、皇子，聽聞大王在於十五日月滿之時，步出新舍，在於新舍的前庭點燃大火積，手執油瓶注入於火上，唱而言：『與！與！』那些太子、皇子就多持財寶，來詣王所，白王而說：『我們持這些寶物，要助父王所舉行的大祀之用。』大王說：『止！止！你們便作為另行之供養之用吧！我自大有財寶，足夠祭祀之用的。』諸太子、皇子們，則自生念而說：我們不宜將這些寶物拿回去，大王如果在於南方施設大祀時，當用以佐助之用。像如是的，大臣也持寶物來，也願以助王祭祀西方之用；將士也持寶物而來，也願以助王祭祀北方之用。」 佛陀又告訴婆羅門說：「那位大王舉行大祭祀時，並不殺牛與羊，以及諸眾生，唯用酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜（黑蜜、石蜜就是黑砂糖，赤砂糖），作為祭祀的敬物。」佛陀並告訴婆羅門說：「那位剎帝利大王將舉行大祀時，其初也喜，中也喜，後也喜（始終都懷著歡喜誠敬的心情）。」佛陀又告訴婆羅門說：「那位剎帝利王，舉行大祀後，就去剃除鬚髮，穿服三種法衣，出家去學道，而修習四無量心（慈悲喜舍），在他身壞命終之後，往生於梵天上（色界初禪天）。這時，王的夫人，實行大布施後，也是除去其頭髮，穿服三種的法衣，出家去修道，而行四梵行（修四無量心即能往生於梵天，據此而說四無量心為四梵行），在其身壞命終之後，也生在梵天上。那位婆羅門大臣教王行四方的祭祀後，也行大布施，然後也剃除鬚髮，也服三種的法衣，去出家修道，也行四梵行，在他身壞命終之後，也生在於梵天上。」 佛陀說後，問婆羅門說：「這時，大王為三祭祀法，十六祀具，而完成大祀典。你的意見如何呢？」這時，究羅檀頭聞佛言後，乃默然不回答。當時，五百名婆羅門就對究羅檀頭說：「沙門瞿曇所說的為微妙的，大師您為甚麼緣故默然不回答他呢？」究羅檀頭回答說：「沙門瞿曇所說的為很微妙，我並不是以為不然，所以會默然的緣故，乃自思惟耳（正在思察其內中的涵意）。沙門瞿曇說這些事，不言（不像）從他人所聞的樣子，所以我才默自思惟：沙門瞿曇是否是那位剎帝利大王嗎？或者就是那位婆羅門大臣呢？」 那時，世尊告訴究羅檀頭說：「善哉！善哉！你觀察如來之事，正得其宜啊！（猜對了）那個時候的剎帝利大王，而舉行大祀典的人，豈為他人嗎！不可以作此觀察，因為即是吾自身是也，我在於那時，真的是極大的布施恩惠於人啊！」 究羅檀頭白佛說：「齊於此三祭祀，以及十六祀具，而得大果報。然而又有那一種功德能勝於此的嗎？」佛陀說：「有的。」問而說：「是那些呢？」佛陀說：「將此三祭祀，及十六祀具，假若能常供養眾僧，使其不斷的話，功德就會勝於它的。」又問：「將此三祭祀，及十六祀具，假若能常供養眾僧，使其不斷的話，則此功德為最勝，然而又有優勝的功德嗎？」佛陀說：「有的。」又問：「為那些呢？」佛陀說：「如果用三祭祀，及十六祀具，並供養眾僧，使其不斷的功德，乃不如為了招提僧（招到菩提之僧，指四方的僧）玉而蓋起僧房堂閣，因為此種布施，乃最為勝。」又問：「為三祭祀，及十六祭具，並以供養眾僧，使其不斷絕，以及為了招提僧而蓋起僧房堂閣，則這種福德為最勝，然而又有優勝於此功德的嗎？」佛陀說：「有的。」又問：「為那些呢？」 佛陀說：「如果為三種祭祀、十六種祀具，去供養眾僧，使其不斷絕，以及為招提僧蓋起僧房堂閣（雖然功德很大），但是乃不如起歡喜心，口自發言而說：『我，歸依佛，歸依法、歸依僧。』此種福德為最勝的。」又問：「齊於此三歸依，而得大果報嗎？又有比這優勝的功德嗎？」佛陀說：「有的。」又問：「為那些呢？」佛陀說：「如果以歡喜心，而受，而行五戒，盡形壽（一生當中），不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不飲酒的話，此福為之最勝的。」又問：「齊於此三祀，乃至受持五戒，而得大果報嗎？又有優勝的嗎？」佛陀說：「有的。」又問：「為那些呢？」佛陀說：「如果能以慈心思念一切眾生，有如構牛乳之頃（短時間）的話，其福德乃最為勝的。」又問：「齊此三祀，乃至以慈心的話，能得大果報嗎？又有優勝的嗎呼」佛陀說：「有的。」又問：「那些呢？」 佛陀說：「如果如來、至真、等正覺出現於世間，有人在於佛法當中出家修道，而至於眾德悉備，乃至能具足三明，滅諸痴冥，而具足慧明。為甚麼呢？因為以不放逸，樂於閒靜之故，此種福德，乃為最勝的。」 究羅檀頭又白佛說：「瞿曇！我為祭祀而具備的諸牛羊，各種都有五百頭（五百匹），現在將全部放舍，任牠們自游其隨逐水草。我現在歸依佛、歸依法、歸依僧，請聽允我在於正法當中為一優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不飲酒，唯願世尊，及諸大眾，明天接受我的邀請！」那時，世尊，乃默然納受。 這時，婆羅門，見佛已默然受請後，就起來禮佛，繞旋三匝後離去。回到家裡，供辦種種的餚饎，等明日時到。那時，世尊著衣持缽，和大比丘眾，一千二百五十位俱齊，都詣於婆羅門之合，到後，就座而坐。 這時，婆羅門乃親手斟酌，供養佛，以及諸僧伽，食後收缽，行澡水完畢後，佛陀即為婆羅門作頌而說： 祭祀火為上諷誦讀為上人中王為上眾流海為上 星中月為上光明日為上上下及四方諸有所生物 天及世間人唯佛為最上欲求大福者 當供養三寶 （祭祀以火為最上，諷誦以讀為最上，人中以王為最上，眾流當中乃以海為最上，眾星當中乃以月為最上，光明當中乃以太陽為最上。在上下，以及四方裡面的諸有所生之物，天神，以及世間之人當中，唯有佛陀為最上。如果欲求大福報的話，就當應供養三寶。） 那時，究羅檀頭婆羅門，即取一小座，而坐在於佛前。當時，世尊乃漸次為他說法，示教利喜於他。所謂闡述施論、戒論、生天之論。說明貪慾就是大患，上漏為之障礙，出要（出苦的要諦）為上，分布顯示諸清淨之行。那時，世尊觀察那位婆羅門的志意已柔軟，陰蓋已輕微，已容易調伏。就如同諸佛的常法，為他講說苦聖諦，分別而顯示。也說集聖諦、集滅的聖諦、出要的聖諦（出離苦的要道，道聖諦）。這時，究羅檀頭婆羅門，即在於其座上遠塵離垢，得法眼淨（能分別而觀察佛法之眼，為法眼），猶如淨潔的白氈容 易受染那樣。檀頭婆羅門也是如是。他能見法而得法，能獲果定住，都不由於他信，而得無所畏（沒有恐怖），而白佛說：「我現在重新再三的歸依佛、歸依法、歸依聖眾，願佛聽我在於正法當中，為一優婆塞！自今已後，盡形壽，都不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。」他說完後，重白佛說：「唯願世尊更受我七日之請（供養七天）！」那時，世尊乃默然而接受其請願。這時，婆羅門就在於七日當中，親自斟酌，而供佛及僧。經過七天後，世尊就再遊行於人間（到別地方去。） 佛陀離開後不久之時，究羅檀頭婆羅門，因疾病而命終。這時，眾多的比丘聽到究羅檀頭供養佛陀七天後，在佛離開後不久之時，由於疾病而命終，就自念而說：那個人命終之後，當會趣於甚麼地方呢（會轉生何處呢？）這時，諸比丘就往詣世尊之處，頭面禮佛足後，退坐在一邊，而白佛說：「那位究羅檀頭現在已命終，到底當會轉生於何趣呢？」 佛陀告訴諸比丘們說：「那個人學佛後即淨修梵行，法法都成就，也不會對於法有所觸嬈，由之而已斷除五下分結（貪、瞋、身見、戒取、疑），在於那個地方，而現般涅槃（在於色界已得正果而涅槃），已不來於此世間的了。」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！