長阿含經新譯 · 二○ 阿摩晝經
(二○)阿摩晝經{一三}
大意：
此經是佛陀在俱薩國的一婆羅門林時，沸伽羅娑羅婆羅門曾遣其弟子－阿摩晝，至佛所，以探佛陀三十二相具足之真實性與否？此時佛陀即針對阿摩晝之輕慢釋種之心理，而說種姓之因緣。佛陀強調剎帝利第一主義，並說十善戒，舉出婆羅門之破戒渡世之實例。敘述聖戒受持者的淨行相。又說明四禪定，以及其果德的通力，乃至明行具足等事。阿摩晝即因看見佛陀的三十二相而入信。因此，回歸後，即被其師蹵倒在地。後來其師親至佛所，觀看佛陀的三十二相，而設齋供佛，而皈依佛陀，終於得到不還果（三果羅漢）。
大意：本經敘述佛陀在俱薩羅國的一婆羅門村時，沸伽羅婆羅娑羅門曾派名叫阿摩晝的弟子，去觀察佛陀是否真正具足了三十二相？那時阿摩晝曾經輕視釋迦種姓，佛陀就為他闡說種姓的因緣，而高調剎帝利第一主義，並說十善戒，舉說婆羅門之破戒的經世的實例，述說聖戒受持者的淨行相，進而講說四禪定，及其果德的通力，乃至明行具足。他看見佛的三十二相，而皈信佛陀，回去報告後被其師蹴倒。然而其師也於後來去觀看佛之三十二相，而設供，而入佛道，而得不還果（三果阿羅漢）。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於俱薩羅國（憍薩羅，十六大國之一），和大比丘眾，一千二百五十人俱在，到了名叫伊車能伽羅（一奢能伽羅）的俱薩羅國的婆羅門村，就在於那個名叫伊車的林園中止宿。
這時，有一名叫沸伽羅娑羅（蓮華莖）的婆羅門，被封在於郁伽羅村。該村很豐樂，人民也很熾盛，波斯匿主（憍薩羅國的國王）即封該村給與這位沸伽羅娑羅婆羅門，做為梵分（國王所賜的，完全免稅的土地）。這位婆羅門七世以來的父母都真正（血統純淨），並不被他人所輕毀過的（論其身世，即七世以來都沒有半點毛病可被人叱責之處），對於三部舊典（梨俱、沙摩、夜柔等三吠陀聖典，為婆羅門的子弟所敬奉的聖典），都諷誦得通利，其它種種的經書都能分別（闡述了解），又能善解大人的相法（占人相），以及祭祀儀禮等事。有五百名弟子，都教授不廢。他的第一摩納弟子（年輕的弟子），名叫阿摩晝（愛敬母），其七世以來的父母也同樣的很純真，不曾被人所輕毀過，對於三部的舊典，也諷誦得很通利，其它種種的經書也同樣的均能分別詳細，也同樣的善解大人的相法，以及祭禮儀禮等事，也擁有五百名的摩納（年輕）的弟子，都教授不廢，都和其師沒有二樣。
這時，沸伽羅娑羅婆羅門，聽說沙門瞿曇－釋種子（釋迦族出身的修道者），去出家修行後成道，和他的大比丘眾，一千二百五十人俱齊，而到了伊車能伽羅的此一俱薩羅國的婆羅門村，止住在於伊車林內，為一位很有名稱，流聞於天下，為如來、至真、等正覺，佛陀的十尊號都具足，在於諸天、世人、惡魔，或魔天、沙門、婆羅門當中，自身已作證（成道），而為他人說法，上中下都喜（始終所說的都是善的），義味都具足，梵行為清淨。像如是的真人，應該要去親覲（親近拜見）。我現在寧可觀察沙門瞿曇，到底必定具有三十二相，名聞流布，被稱讚的為實在與否？那麼，我到底應由甚麼因緣，得以拜見佛相呢？又作如是之念而說：現在我有一位弟子名叫阿摩晝，其七世以來的父母都純真，不曾被人所輕毀過，對於三部舊典都諷誦得通利，其它種種的經書也都能詳細分別，又能善解大人的相法，以及祭祀儀禮等事。唯有此人，可以叫他去觀佛，就能知道佛陀是否具足三十二相的。
這時，婆羅門就命令其名叫阿摩晝的弟子，而告訴他說：「你去觀察那位沙門瞿曇，到底確定具有三十二相，或者是虛妄的呢？」這時，阿摩晝乃請問其師而說：「我要如何去驗觀瞿曇之相，去了知其為虛妄或實在呢？」
其師就回答說：「我現在說給你聽：如果有人具足三十二大人相的話，必定會趣於二個地方，必定不會有疑的。假如在家的話，當會為一位轉輪聖王，會統治四天下（四大部洲），會用正法去治化，去統領民物的。也必定會具足了七寶：第一為金輪寶，第二為白象寶，第三為紺馬寶，第四為神珠寶，第五為玉女寶，第六為居士寶，第七為典兵寶。此王會有千子，都勇猛多智，降伏怨敵，不用兵仗去征服，而天下都會泰平，國內的民物，都不會有些畏懼的。如果這位具有三十二相的人，不喜樂於世間之事，而去出家求道的話，當會成就如來、至真、等正覺，而具足了佛陀應具有的十號。由於此，就可以知道瞿曇之虛實的了。」
這時，阿摩晝受其師的教令後，就嚴駕寶車，帶領其五百名摩納（年輕）的弟子，在於清旦之時離開其村，而往詣於伊車林。到達該林後，就下車，就步行進詣世尊之處。佛陀坐下來時，他就站立，佛陀站立時，他就坐在那裡，在於其中間相互談論義理。佛陀告訴摩納說：「你曾經和諸位耆舊的長老大婆羅門，這樣的談論嗎？」摩納白佛說：「這是怎麼說？」佛陀告訴摩納說：「我坐下來時，你就站立，我站立時，你就坐下來，在其中間互論義理，你的師父教你論法，是否是這樣嗎？（問儀禮的問題）」摩納白佛說：「我們婆羅門教的論法，乃坐時就俱坐，站立就同為站立，倒臥時也同樣的都一同倒臥。然而現在的諸沙門乃毀形鱌獨，都是卑陋下劣，學習那些黑冥之法，因此，我和這些人共論義之時，就坐起無在（不在乎坐起的禮儀之有無）。」
那個時候，世尊就對他說：「卿！摩納！（你這位年輕人），未被調伏過（沒有教養）。」這時，摩納聽世尊稱他為卿，又聽佛說他未被調伏過，實時生起忿恚（非常的生氣），就毀謗佛陀而說：「你這位釋迦的種族之子，都是好懷嫉惡之心（指佛懷惡意），無有儀法（一點禮儀也沒有，不懂禮貌）。」佛陀告訴摩納說：「諸釋種子，為甚麼過於卿呢？（不懂禮貌比你還利害呢？）」
摩納說：「在往昔之時，我為了師父的少少緣故，曾到釋種的迦維羅越國（迦毘羅城，佛誕生地）。那個時候，有眾多的諸釋種子，由於少少的因緣，都聚集在於講堂，他們遙見我來，卻輕慢我，戲弄我，不順儀法（不依禮儀），並不相敬待於我。」佛陀告訴摩納說：「那些諸釋子們還在於本國，乃遊戲而自恣，有如飛鳥之自在於樔林那樣，出入都很自由自在。諸釋種子之自恣於本國，遊戲自在之事，也是和這道理一樣（如鳥之在巢林）。」
摩納白佛說：「世間有四種姓，所謂剎利（王族、武士階級），婆羅門（神職人物），居士（毘舍，一般的庶民），首陀羅（勞工階級）。裡面的三姓（剎利、居士、勞工），都常尊重、恭敬、供養婆羅門種姓的。然而那些釋子，卻不照儀規行事。那些釋子為廝細（這些傢伙為胡亂的），為卑陋、下劣，並不恭敬我婆羅門。」
那時，世尊暗中思念而說：這位摩納子，數數（連連）毀罵而說及廝細之言（說他人為奴才），我現在寧可說他的本緣，去調伏他？於是，佛陀就告訴摩納說：「你的姓為如何呢？（你姓甚麼呢？）」摩納回答說：「我姓聲王（南傳說為黑行，或者則指被征服的原住民）。」佛陀告訴摩納說：「你的姓如果是這樣的話，就是釋迦的奴種（奴隸的子孫）。」
這時，那些五百名摩納弟子，都發出大聲，而對佛說：「不可以這樣說！不可以說摩納為釋迦的奴種的，為甚麼呢？因為這位大摩納，乃為真族姓子（有來歷的貴族），顏貌很端正，辯才能應機，廣博多聞，足夠與瞿曇（為釋迦族的祖先之王的名，通常為之甘蔗王），往返談論（來去談話，指不是奴隸之類）。」
那個時候，世尊告訴五百位摩納說：「如果你師都不如你們之言的話，你們就應該捨棄你師，可以和你們共論義。假如你師有如上之事如你們所說的話，你們就應該默然，當會和你們之師論議的。」這時，五百名摩納白佛說：「我們都靜默，聽你和我師之論義吧！」這時，五百名摩納，就統統默然不語。
那時，世尊告訴阿摩晝說：「在往昔過去久遠之世之時，有一位國王名叫聲摩（懿師摩，譯為甘蔗）。此王有四位王子，第一位名叫面光，第二名叫象食，第三名叫路指，第四名叫莊嚴。這些王的四子，少有犯法，國王就把他們擯出到雪山之南，住在於直樹林中。其四子之母后，以及諸家屬，都非常的懷念，就共同集議，然後詣於聲摩王之處，他們白王而說：『大王！當知！我們和四位王子別離很久，現在想去看視他們。』國王就告訴他們說：『妳們欲往看視，可以隨意而去！』這時，四子之毋，與其眷屬們，聽國王的教言後，就詣雪山之南的直樹林內，到了其四子之處。這時，諸母說：『我的女兒嫁給你的兒子，你的女兒嫁給我的兒子吧！』因此，就談成而相配匹，遂成為夫婦，後來就生子，其容貌乃很端正。
這時，聲摩王聽聞他的四子的母后，曾給與其女孩，為四子共為夫婦，而所生的王子乃很端正，王就非常的歡喜，而發此言說：『這就是真正的釋子！真正的釋童子！（贊稱其能這樣的生子接代）』他們能自存立，因此，而名釋。（釋，秦言為能，在於直樹林，故名為釋。釋秦言也叫做直〔以上這幾句為譯者之注，而被排為經文，可推而知〕）。聲摩王就是釋種的祖先。王有一位青衣（婢女），名叫方面，她的顏貌也很端正，曾和一位婆羅門交通（來往交媾，私通），就便有娠（懷妊）。後生一摩納子，墮地能言（出生就能說話），隨向父母說：『當洗浴我，除諸穢惡（因出生為黑皮膚，故請父母將他的黑色洗掉），我年紀長大後，自當會報答這種大恩情。』由於其剛出生時，就能說話，就名叫做聲王。像現在剛出生就能說話的話，人人都會怖畏，就名叫可畏（令人可怕的黑魔）。他也是如是的，出生便能說話，故名聲王。從此以後，娶羅門種，就遂以聲王為姓的了。」
佛陀說到這裡，又告訴摩納說：「你是否從先宿耆舊的大婆羅門，聽到此種姓的因緣嗎？」這時，那位摩納乃默然不回答。像如是的再問他，又是同樣的不回答。佛陀問同樣之言至於三次，而對摩納說：『我問你至於三次了，你就應該速答才對。假如不回答的話，現在有密力士（密金剛。夜叉神的總名。聽佛的秘要事為其本願），手執金剛杵，在我的左右（身邊），就會破你的頭為七分啊！」
這時，密力士，手執金剛杵，正在摩納的頭上的虛空中而立，假若摩納不實時回答的話，就會降下金剛杵，去擊碎摩納之首。佛陀乃告訴摩納說：「你可以仰頭看看！」
摩納就仰觀，他看見密力士手執金剛杵，站立在虛空中，看見後，非常的恐怖，其衣毛就因此倒豎起來，就起立而移坐附近在世尊，依恃世尊為他救護；而白世尊說：「世尊！您當問！（請垂問我），我今當答！」
佛陀就告訴摩納說：「你曾經在於先宿耆舊的大婆羅門之處，聽說過如是之種姓的因緣嗎？」摩納回答說：「我確信曾經聽過，實在有這種事的。」
這時，五百名摩納的弟子，各人都舉出聲音，都自相說言而說：「這位阿摩晝，實在是釋迦的奴婢之種。沙門瞿曇所說的都是真實的，我們無狀（無緣無故），對他懷輕慢心。」
那時，世尊便作如是之念：這五百名摩納，嗣後必定會懷著輕慢心，會稱其師為奴，現在應該用方使法去消滅其奴之名。就告訴五百摩納而說：「你們這些人（諸位）！千萬不可以稱你們之師為奴種啊！為甚麼呢？因為他的祖先婆羅門乃是一位大仙人，為一有大威力，去征伐聲摩王，而索（求娶）王之女，王乃驚畏之故，就將其王女嫁給他的。」由於佛陀之此言，而得除棄奴之名。
那時，世尊告訴阿摩晝說：「如何？摩納！如果剎帝利女，其七世以來的父母都真正，並不被他人所輕毀（純正的他人不能輕視她，沒有理由毀視她），這種人假如嫁給一位婆羅門為妻，而生子時，摩納！此子為一容貌端正的人，然而他是否可以入於剎帝利種，而得坐與水（為受敬重的徵象，而得座位與水），而得誦剎帝利法嗎J」回答說：「不得。」又問：「得父親的財業嗎？」回答說：「不得。」又問：「得嗣父職嗎？」回答說：「不得。」
佛陀又問而說：「如何呢？摩納！如婆羅門之女，七世以來的父母都純正，不被他人所輕毀，此人嫁給剎帝利為妻，而生一重子，顏貌非常的端正。他入於婆羅門家中，可以得到坐起與受水（座位和水）嗎？」回答說：「可以得到。」又問：「可以得誦婆羅門法，可以得到父親的遺財，可以繼嗣父職與否呢？」回答說：「可以得到的。」
佛陀又問：「如何呢？摩納！如婆羅門擯棄其婆羅門，而投為剎帝利種的話，是否可以得到坐起與受水，可以得到誦剎帝利法嗎？」回答說：「不得。」又問：「可以得父的遺財，可以繼嗣父職與否呢？」回答說：「不得。」
佛陀又問：「如剎帝利種擯棄其剎帝利種，而投入婆羅門，是否可以得到坐起與受水，可以誦婆羅門法，可以得其父的遺財，可以繼嗣其父的職業與否呢？」回答說：「得。」佛陀說：「因此之故，摩納！在女人當中，是以剎帝利女為勝，在男人當中，也是以剎帝利男為勝，並不是婆羅門的。」
梵天曾親自說偈而說：
剎利生中勝種姓亦純真明行悉具足天人中最勝
（剎帝利為生中之勝，種姓也是純真的。如果明行都具足的話，就是天人當中的最勝的人。）
佛陀告訴摩納說：「梵天所說的此偈，實在為善說，並不是不善之說，是我所以然可的（認可），為甚麼呢？因為我現在
為如來、至真、等正覺，也是說這種義理：
剎利生中勝種姓亦純真明行悉具足天人中最勝
（語譯如前）
摩納白佛說：「瞿曇！甚麼是無上士，明行具足呢？」佛陀告訴摩納說：「諦聽！諦聽！聽後要善思其中之義，當會為你說明。」回答說：「唯然！願樂欲聞！」
佛陀告訴摩納說：「如果如來出現於世間的話，就是應供、正徧知、明行足，為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。在於一切諸天（六欲天）、世人、沙門（出家人）、婆羅門（神職人物）、天（六欲天）、魔（惡魔）、梵天（梵天王，外道認為是天地的創造者，佛教為護法的天神）當中，獨覺而自證，證悟後為人說法。所說之法，則上語也善，中語也善，下語也善（始終都是善說），義味都具足，而開清淨之行。
如果居士、居士之子，以及其餘的種姓，聽其所說的正法的話，就會生起信樂，由於信樂心而作如是之念：我現在居在家庭，被妻子所系縛，不能得清淨，不能純修梵行。現在寧可剃除鬚髮，穿服三種法衣，出家去修道。他就這樣的在於異時（後來之時），捨棄家庭的財產，捐棄其親族，而剃除鬚髮，服三種的法衣，出家去修道。與出家人同樣的捨棄其身上的嚴飾之物，而具足戒行，不傷害眾生。
他捨棄用刀用杖，懷著慚愧之心，慈念一切，這就是1.不殺生。其次，捨棄竊盜心，他人不與的，就不取，其心為清淨，而無私竊之心，這就是2.不偷盜。又舍離淫慾，淨修梵行，殷勤的精進，不被淫慾所染，潔淨而安住，這就是3.不淫。又舍離妄語，至誠而無欺，而不誑騙他人，這就是4.不妄語。又舍離兩舌，如果傳到這裡之語（說壞話），並不會再傳至於對方；如果聽到那邊人之語（講壞語），也不會傳至於這裡的人。有人慾離別的話，就善為他們和合，使他們互相親敬，凡所言說的，都是和順而知時宜（應該說與否都適宜），這就是5.不兩舌。又舍離惡口：所說的為麄獷，喜歡惱害他人，使人生起忿恨結縛的，都統統捨棄如是之語；所言的都為柔濡之語，不會生人的怨害，都多所饒益他人，受眾人所敬愛，大家都樂聞他的話，這就是6.不惡口。又舍離綺語，所言的都為知道時宜，都誠實如法，依律而滅諍，有緣而說時，所言的都不虛發，這就是7.舍離綺語。又捨棄8.飲酒作樂，離開放逸之處。9.不著戴香華櫻珞。10.歌舞倡伎，都不去觀聽，11.不坐臥於高床，12.非時不食，13.金銀七寶，都不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象、馬、車、牛、雞、犬、豬、羊、田宅、園觀，不作虛妄而詐人，不以斗秤去欺人，不用手拳共相牽抴，也不抵債，不誣罔他人，不為偽詐。捨棄如是之惡，滅除諍訟等諸不善之事，行則知時，非時則不行，量其腹而食，無所藏積，度量身體而穿衣，趣於足夠而已，法服與應器（缽），都常與身俱在，有如飛鳥之羽翮之隨身不離那樣，比丘之無餘，也是如是。
摩納！如果其餘的沙門、婆羅門受他人的信施，而更求其餘的儲積，對於衣服飲食等物，並沒有厭足之心。假如入於我法當中的話，就不會有此事。摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而都更作方便（努力去求），去求諸利養之物，如象牙、雜寶、高廣的大床，種種的文繡、綩綖的被褥等事；如果入於我法的話，就不會有如此之事。摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都受他人的信施，而都更作方便，更求為自身的莊嚴，如求酥油以摩身，求香水以洗沐，求香末以自塗身，求香澤以梳頭，求著好的華鬘，染目為紺色，拭面以莊嚴，鐶紐澡潔，用鏡自照自己，穿雜色的革屣，上服為純白的。也持有刀杖，帶有侍從，有寶蓋、寶扇以莊嚴寶車等事。然而入我之法的話，就不會有如此之事。摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，然而都專為嬉戲，都以碁局博奕，或者八道（盤上共有八目的賭具）十道、百道，至於一切道（十道為十目，百道為百目，一切道為種種目），而作種種的戲笑；如果入我之法的話，就不會有如此之事。
摩納！如其餘的沙門、婆羅門之食他人的信施，然而都在講說遮道無益之言，如王者、戰鬥、軍馬之事，或者談說群僚、大臣、騎乘出入、游於園觀等事，以及論說臥起、行步、女人之事，或者是衣服、飲食、親里之事，又說入海采寶之事；如果入我法的話，就不會有如此之事。摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而用無數的方便，但作邪命之事，如以諂諛美辭，現在之互相毀誓，以利而求利等是；如入我法的話，就沒有如此之事。摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，然而都只為共互諍訟，或者在於園觀，或者在於浴池，或者在於堂上，都互相是非，都說如是之言：『我知道經律，你並沒有所知；我乃趣於正道，你所向的為邪徑，都以前著於後，以後著於前；我能忍耐你，你卻不能忍；你所說的話，皆不是真正；如果有所疑，當來問我，我都能盡答。』而入我法的話，就沒有如此之事。
摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，然而更作方便，求為使命的人，或者作為國王、王的大臣、婆羅門、居士的通信的使者，從這裡到那邊，從那邊到這裡，執持這裡的書信授與那邊的人，執持那邊之人的信來授與這裡的人，或者自為，或者教人去作，等事；如果入我法的話，就不會有如此之事。摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，然而都習戰陣斗諍之事，或者學習刀杖、弓矢之事，或者是鬥雞犬、豬羊、象馬、牛駝等諸畜生，或者斗男女，以及作眾聲，所謂具聲、鼙聲、歌聲、舞聲，或者攀緣上幢，而倒絕等種種的伎戲；如入我法的話，就沒有如此之事。摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而為自己的生活，或者瞻相男女，占卜他人的吉凶好醜，以及相畜生等事，以求人家對其利養；如入我法的話，就沒有如此之事。
摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而自活，如召喚神，或者又驅遣，或者能令其住，作種種的厭禱，無數的方道，以恐嚇於他人，說能聚能散，能苦能樂，又能為他人安胎出衣，也能咒人使作為驢馬，也能使人為盲聾瘖瘂，顯現諸技術，叉手而向日月，而作諸苦行以求人的利養；如入我法的話，就不會有如此之事。摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命自活，為他人咒病，或者誦惡術，或者為善咒，或者為醫方，而針灸、藥石，以療治眾病；如入我法的話，就沒有如此之事。摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道法，以邪命而自活，或者咒水火，或者為鬼咒，或者誦剎利咒，或者誦鳥咒，或者支節咒，或者是安宅的符咒，或者火燒、鼠齧之能為解之咒，或者誦別死生之書，或者讀夢書，或者相手面，或者誦天文書，或者誦一切音書；如入我法的話，就沒有如此之事。摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命自活，或者瞻相天時，談言雨、不雨，谷貴谷賤，多病少病，恐怖安隱，或者說地動、彗星、日月薄蝕，或者言星蝕，或者言不蝕，像如是為善瑞，像如是為惡征等事；如入我法的話，就沒有如此之事。
摩納！如其餘的沙門、婆羅門，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而自活，或者說此國勝彼國，彼國為不如，或者說彼國勝此國，此國為不如；瞻相吉凶，談說其盛衰等事；如入我法的話，就沒有如此之事，但修聖戒，無染著之心，內懷喜悅。眼睛雖看見色境，而不會取著其相，眼根不被色境所拘系，堅固而寂然，並沒有所貪著，也沒有憂患，不漏落於諸惡，都堅持戒品，善護其眼根，其耳根、鼻根、舌根、身根、意根，也是如此的道理。善御其六觸，能護持調伏，使其能得安隱，有如在平地駕四匹馬所引的車，那善調御者，執持其鞭而善於控制，使其不會失轍那樣。比丘也是如是，能善御六根之馬，安隱而無失。他有如是的聖戒，而得聖者的諸根，吃食則知其止足，也不會貪其味，吃食的趣向目的乃為了養育其身，使其沒有苦患，而不貢高，而調和其身，使其故舊之苦能得消減，新的苦痛不會再生，有力而無事，使其身安樂。有如有人用藥塗瘡，其趣旨乃在於使瘡差愈，並不是求飾好，不是用來自高的。摩納！比丘乃如是，吃食是為了足以支身，不懷憍慢放恣。又如膏車，乃欲使其車能夠通利，以便用來運載人物，能有所達到其目的耳。比丘乃如是，吃食乃足以支身，其目的是在於善能行道。
摩納！比丘乃如是的成就聖戒，得聖者的諸根，食知止足，初夜（下午五點至九點）、後夜（凌晨一點至五點），都精進於覺悟（努力於覺道）。又在於晝日（白天），不管是行，不論是坐，都常念一心，除棄眾陰蓋（五陰、五蓋，行善道之陰覆、蓋覆，也就是障礙）。他在於初夜，或者是經行，或者是禪坐，都常念一心，除眾陰蓋，乃至於中夜之時（到了下午九點至翌日凌晨一點之時），乃偃右脅而臥，念念當時而得起，則系想在於明（念念在於光相），心無錯亂。到了後夜，便由臥起來，而思惟，或者經行，或者禪坐，都常念一心，而除眾陰蓋。比丘有如是的聖戒具足，得聖者的諸根，吃食惟知止足，初夜、後夜都精勤於覺悟，都常念一心，而沒有錯亂。
甚麼叫做比丘之念而無錯亂呢？像如是的比丘，對於內身之身觀（觀身不淨），精勤而不懈怠，憶念而不忘，而捨棄對於世間的貪憂。對於受、意（心）、法之觀察，也是如是（觀受是苦，觀心無常，觀法無我，加上面之觀身不淨為常出的四念處），這就是比丘之念無錯亂。甚麼叫做一心呢？像如是的比丘，不管是行步出入，不論是左右顧視，或者是屈伸俯仰，或者是執持衣缽（三衣與缽隨著於身）去受取飲食，或者是左右便利，或者是睡眠覺悟（醒時），坐、立、語、默，在於一切時當中，都常念一心，不失去其威儀，這就是一心。譬喻有人，和大眾同行，則不管是在前面而行，或者在中間，在後面，都能常得安隱，不會有怖畏那樣。摩納！比丘就是像如是的行步出入，乃至於語（講話時）、默（默然不語時），都常念一心，沒有憂畏。
比丘有如是的聖戒，得聖者的諸根，吃食知道適止滿足，初夜、後夜，都精勤於覺悟之事，都常念一心，沒有錯亂。喜樂在於靜處、樹下、冢間，或者在於山窟，或者在於露地（空地沒有遮蓋之處），以及糞聚間，到乞食之時就去乞食，回來時則洗手足，安放其衣缽，而結跏趺之坐，端身而正意，繫念在於前。都除去慳貪，心不和慳貪在一起，消滅瞋恨心，沒有怨結，心住於清淨，常懷慈愍心。除去睡眠，系想在於明，專念而沒有錯亂。斷除掉戲（浮動），心不和掉舉戲耍在於一起。內行寂滅，滅掉戲之心，斷除疑惑，已度脫疑網，其心乃專一，而在於善法。譬如幢仆，受大家（主人）之賜姓，而得安隱解脫，免棄僕使的工作，其心乃歡喜，而不再會有憂畏那樣。
又如有人，舉財去治生（借錢作商），大得利益而回來，而皈還主人本來之物（向其借來之錢），其餘的財物足夠自己使用，不再有憂畏，而發（生）大歡喜。如人之久病，而從其病得以差愈，飲食都能消化，色力已充足，他便作如是之念：我前時有病，而現在已得差愈飲食也已能消化，色力也已充足，不再有憂畏，而生大歡喜。又如有人長久的被幽閉在牢獄，現在已安隱得以獲釋而出來，他就自念而說：我前時被拘閉，現在已解脫，不再有憂畏，而發大歡喜。又如有人，帶有很多的財寶，經過大曠野，不遭遇賊盜，安隱的得以過去，他就自念而說：我攜帶很多的財寶，能經過這嶮難的地方，而不再有憂畏，而發大歡喜，其心安樂。
摩納！比丘有五蓋自覆之時，會常懷憂畏，也是如是的。如負債之人，如久病，如在牢獄，如行大曠野，自己觀看自己並未離開陰蓋之心，自己覆蔽闇冥，自己的慧眼不明。他就會精勤於舍欲，捨棄惡不善之法，就會與覺、觀（尋、伺）俱在，而由於離而生的喜與樂，而得入於初禪。他既以喜樂潤漬於身，而周遍盈溢，沒有不充滿。如有人巧妙的在於浴器里，盛入眾藥，用水清浸它，則內外都會潤澤，沒有不周遍的那樣。比丘像如是的得入初禪，喜樂遍滿其身，沒有不充滿的。像如是的，摩納！這就是最初現身得樂。為甚麼呢？因為由於此精進，而念無錯亂，樂靜閒之所得之故。
其次，他捨棄其覺與觀（用功至於舍尋伺），便生為信，專念於一心，而無覺、無觀（無尋、無伺），由於禪定而生的喜與樂，而入於第二禪。他既一心喜樂，潤漬於身，周遍盈溢，沒有不充滿。猶如在於山頂，有涼的泉水自於其中湧出，不是從外面而來，即在此池中，出清淨之水，還自浸漬，沒有不周遍那樣。摩納！比丘乃如是的入於第二禪，由於禪定而生喜與樂，沒有不充滿，這就是第二現身得樂。
其次，他捨棄喜而住，而護念不錯亂，而身受快樂，如聖者所說的起護念之樂，而入於第三禪（離喜妙樂地）。他身無喜，而以此樂去潤漬，而周遍盈溢，沒有不充滿。譬如優缽花（青蓮花）、缽頭摩華（赤蓮花）、拘頭摩花（黃蓮花）、分陀利花（白蓮花），剛出淤泥，而未出水面時，其根、莖、枝、葉，都潤漬在於水中，沒有不周遍的。摩納！比丘就是像如是的入於第三禪，而離喜，而住於樂，而潤漬於身，沒有不周遍，這就是第三現身得樂。
其次，他捨棄喜與樂，其憂與喜已在先前就消滅，而不苦、不樂，而護念清淨（舍念清淨地），而入於第四禪。其身心清淨，具滿盈溢，沒有不周遍的。猶如有人，沐浴清潔後，用新的白迭（白氈），被覆在其身的話，則其全身都為清淨那樣。摩納！比丘就是像如是的入於第四禪，其心為清淨，而充滿於身，沒有不周遍的。又入於第四禪時，心則沒有增減，也不傾動，而安住於無愛恚、無動搖之地。譬如密室，內外都經過塗新整治，而堅閉戶扃（音肩，門戶外閉的橫木，為門戶），使其沒有風塵，在於室內燃燈，並沒有觸嬈的人的話，則其燈雖焰，卻恬然不動。摩納！比丘也像如是的入於第四禪，其心並沒有增減，也不會傾動，而住於無愛恚、無動搖之地，這就是第四現身得樂。為甚麼呢？因為這乃由於精勤不懈，心念不錯亂，樂於靜閒居之所得的。
他得此定心，而清淨無穢，柔濡調伏，安住於無動之地。這時，自會由於身中生起變化之心，會化作異身，此身也具足了支節，諸根都無闕欠，他就作如是的觀察：此身色（色身為四大－地水火風），而化成彼身，此身也異，彼身也不同（異），從於此身，而起心，而化成彼身，而諸根都具足，支節也沒欠闕。譬如有人，由鞘中拔刀，他乃作如是之念：鞘異、刀異，然而刀乃從鞘而出的。又如有人，合麻為繩，他乃作如是之念：麻異、繩異，然而繩乃從麻得以生出的。又如有人，其篋中走出蛇，他就作如是之念：篋異、蛇異，然而蛇乃從篋而出的。又如有人，從簏中出衣，他就作如是之念：簏異、衣異，然而衣乃從簏中拿出的。摩納！比丘也是如是，這就是最初所得的勝法。為甚麼呢？因為這乃由於精進，其心念也不錯亂，樂於靜閒居所得之故。
他既已定心，既清淨無穢，而柔濡調伏，安住於無動地，從自己的四大色身當中起心，而化作化身，一切的諸根、支節都具足，他就會作如是之觀察；此身為四大所合成的，其身乃從化而有的，此身亦異，彼身也異，此心在於此身中，依於此身而安住，而至化於身中。譬如琉璃（青石寶）、摩尼（寶珠），瑩治得非常的明潔，為清淨無穢，如用青、黃、赤等綖（線）把它貫穿，則有目之士（明眼的人），將其放置在於手掌而觀察時，知道為珠異、綖異，然而綖乃依於珠，從珠而至於珠的。摩納！比丘之觀察心，而依於此身而住，至於其化身，也是如是。這就是比丘的第二勝法。為甚麼呢？因為這乃由於精勤，專念而不錯亂，樂於獨閒之居之所得之故。
其次，他乃以定心，清淨無穢，而柔濡調伏，而安住於無動地，一心修習神通智證（神足通，六神通之一），而能作種種的變化，能變化一身為無數之身，將無數之身還合而為一身。身能飛行，通於石壁而無阻礙；游在空中，有如禽鳥，履水即如行大地；身上能屈煙焰，有如大火積；手能捫摩日月，而立至於梵天。譬如陶師之善調和泥那樣，可以隨意所在，而造作任何的器物，而多所饒益。也如巧匠之善能治木那樣，可以隨意所造，自在能成，多所饒益。又如牙師之善治象牙那樣，也如金師之善煉真金那樣的可以隨意所造，多所饒益。摩納！比丘乃如是的定心清淨，安住於無動地，可以隨意變化，乃至手捫日月，立至於梵天，這就是比丘之第三勝法。
其次，他乃以心定，清淨無穢，而能柔濡調伏，安住於無動地。一心修習而證天耳智（天耳通）。他的天耳清淨，超過於人耳，而能聞二種聲；天聲與人聲。譬如城內有一大講堂，為高廣而顯敞，有聰聽之人居住在於此堂內，在堂內有聲音時，則不須勞動其聽功，都能聽過種種的聲音。比丘就是如是，由於心定之故，其天耳清淨，能聽二種聲音。摩納！這就是比丘的第四勝法。
其次，他乃以定心，清淨無穢，而柔濡調伏，而安住於無動地。以一心修習而證他心智（他心通）。他能知道他人的心之有欲或無欲，有垢或無垢，有痴或無痴，廣心或狹心，小心及大心，定心或亂心，縛心或解心，上心或下心，乃至無上心，都能一一知道。譬如有人，用清水自照其顏，好惡都必能察到，比丘乃如是的以心淨之故，能知他人之心。摩納！這就是比丘的第五勝法。
其次，他以心定，清淨無穢，而柔濡調伏，而安住於無動地。以一心而修習宿命智證（宿命通），便能憶識宿命的無數的若干種事。能憶起一生，乃至無數次之生，那些劫數之成、敗（成住壞空之劫），在此當中死於此，而轉生於彼，其中的名姓種族、飲食好惡、壽命長短、所受的苦樂、形色相貌，統統能夠憶識。譬如有人，從自己的村落，至於他國之邑，在於那個地方，或者是行，或者是住，或者是語，或者是靜默不語，又從那個國家至於其餘的國家，像如是的展轉後，便還回其本土，則不勞動其心力，都能憶識所
行過的諸國，其從此而到於彼，從彼而到於此，中間的行住語默，都能憶識它那樣。摩納！比丘乃如是的能以定心清淨無穢。而安住於無動地，而以宿命智能憶識宿命無數劫之事，這就是比丘之得第一勝。無明永滅，大明之法已生，闇冥消滅，光曜之法已生，這就是比丘之宿命智明。為甚麼呢？因為這乃由於精勤，專念而無錯亂，樂於獨閒居之所得之故。
其次，他乃以定心，清淨無穢，而柔濡調伏，而安住於無動處地，一心而修習見生死智證（天眼通）。他以天眼清淨，能觀見諸眾生之死於此，生於彼，從彼處而轉生於此處，形色之好醜，善惡諸果、尊貴卑賤、隨所造的業，而報應的因緣等，都悉能知道。如此人之身行惡，口言惡，意念惡，誹謗賢聖，信邪倒見，而身敗命終之時，墮入於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）等事，或者此人身行善，口言善，意念善，不誹謗賢聖，見正信而行，在其身壞命終之時，轉生於天、人當中等事，他都以天眼清淨，而能見諸眾生之隨所業緣，往來於五道（天、人、地獄、餓鬼、畜生）等事。譬如在城內高廣的平地，在那四交道頭（交通要道）蓋起大高樓，明目之士（眼睛正常的人），在其樓上去觀察的話，就能看見諸行人之往來於東西南北等一切舉止動作，均能看得非常的清楚那樣。摩納！比丘就是如是，是以定心清淨，而安住於無動處，而得見生死智證的。乃以天眼清淨，盡能看見眾生所作的善惡之業，隨業而受生，往來於五道等事，均能知道，這就是比丘之得第二明。已斷除無明，而生於慧明，舍離闇冥，而出智慧光，這是見眾生生死智證明的。為甚麼呢？因為這乃由於精勤，而專念不錯亂，樂獨閒居所得的之故。
其次，他乃以定心，清淨無穢，而柔濡調伏，安住於不動地，一心修習無漏智證（漏盡通）。他乃如實而知道苦聖諦，如實而知道有漏之集（煩惱之來源，所謂集），如實而知道有漏盡（煩惱滅盡，所謂滅），如實而知道趣漏盡道（趣向於消滅煩惱之道，所謂道）。他如是而知，如是而見那些欲漏（欲界的煩惱）、有漏（色界、無色界之煩惱）、無明漏（三界的痴－煩惱，為三界的根本之故，別立此漏），而心得解脫（其心已解脫結縛），而得解脫智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有之身。譬喻在清水當中有木石，有魚鱉水性之屬（水族魚類）在其中遊行於東西等處之事，有目之士，都能明白的看見，能指出這是木石，這是魚鱉等物。摩納！比丘乃如是，乃以定心清淨，安住於無動地，而得無漏智證，乃至不受後有之身，這就是比丘之得第三明。已斷除無明，而生於慧明，舍離闇冥，而出大智光，就是無漏智明。為甚麼呢？因為這乃由於精勤，而專念不錯亂，樂於獨閒居之所得之故。摩納！這就是無上的明行具足（具足了天眼、宿命、漏盡之三明，和身口意三業－行為，都無缺點）。以你的意見如何呢？像如是的明行
為是呢？或者為非呢？」
佛陀不待摩納之回答，就又對摩納說：「有人不能得證此無上的明行具足，而行四種方便。那四種呢？摩納！或者有一種人，不能得證無上的明行具足，而持斫（大鋤）負籠，進入山中去尋求藥物，而食樹木之根。這就是，摩納！不能得證無上的明行具足，而行的第一方便。如何呢？摩納！這種第一方便，你和你的師父，是否行此法嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀告訴摩納說：「你自己由於卑微而不認識真偽，使開始誹謗，開始輕慢釋子，自己植種罪根，長養地獄的根本的了。又次，摩納！有一種人不能得證無上的明行具足，而手執澡瓶，持杖籌術（長六寸，計算曆數的籌），進入山林中，去食自落下來的果實。這就是，摩納！不能得證無上的明行具足，而行的第二種方便。如何呢？摩納！你，以及你的師父，是否行此法嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀告訴摩納說：「你自己卑微，不能認識真偽，而便起誹謗，而輕慢釋子，自己種植罪根，長養地獄之本的。又次，摩納！不能得證無上的明行具足，而捨棄前面所行的入山採藥，以及拾些自落的果實而食等行，而歸還回來向於村內，依附於人間，而蓋起草庵草舍，而食草木之葉。摩納！這就是不能得證明行具足，而行的第三種方便。如何呢？摩納！你以及你的師父，是否行此法嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀告訴摩納說：「你自己卑微，不認識真偽，而便起誹謗，而輕慢釋子，自己種植罪根，長養地獄之本，這就是第三種方便。又次，摩納！不能得證無上的明行具足，而不行食藥草，不行吃食自落之果，不行吃食草葉，而在於村城蓋起大堂閣，遇到所有在東西南北行是的人經過時，就隨力供給他們，這就是不能得證無上的明行具足，而行的第四種方便。如何呢？摩納！你，以及你的師父，是否行此法嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀告訴摩納說：「你自己旦微，不能認識真偽，而便生起誹謗，而輕慢釋子，自己種植罪根，長養地獄的根本。如何呢？摩納！諸舊的婆羅門（過去世的吠陀聖典之諷誦者），以及諸仙人（均指過去世的行者），乃多諸伎術，都讚嘆稱說本來所誦習的，都如現在的婆羅門所贊可而諷誦稱說的。如第一、阿咤摩，第二、婆摩，第三、婆摩提婆，第四、鼻波密多，第五、伊兜賴悉，第六、耶婆提伽，第七、婆婆婆悉咤，第八、迦葉，第九、阿樓那，第十、瞿曇，第十一、首夷婆，第十二損陀羅，等人是（以上十二位都被人所稱譽的行者）。像如此的諸大仙、婆羅門，是否都掘塹而建立堂閣，如你的師徒現在所居止的那樣嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀說：「那些諸大仙人是否曾經蓋起城廓，圍遶他們的舍宅，而居止於其中，有如你的師徒之現在所居上的那樣嗎？」
回答說：「弗也！」
佛陀說：「那些諸大仙人是否處在於高床重褥，綩綖細軟，如你的師徒現在所止臥的那樣嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀說：「那些諸大仙人是否以金銀、瓔珞、雜色的花鬘的美女去自娛樂，如你師徒那樣嗎？那些諸大仙人是否駕乘寶車，有持戟的人作為導引，以白蓋而自覆，手執寶拂，穿著雜色的寶屣，又著全白的迭（氈），如你師徒現在所服的那樣嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀說：「摩納！你自己為卑微，不認識真偽，而便起誹謗，而輕慢釋子，自己植種罪根，長養地獄的根本。如何呢？摩納！如那些諸大仙人、宿舊的婆羅門，讚嘆稱說本來所諷誦的聖典，如現在的婆羅門所可稱說諷誦的，那些阿咤摩等人，假如傳其所說的，以教導他人，欲望生於梵天者，並沒有這道理的。猶如這樣的，摩納！如國王波斯匿，和他人共議，或者和諸王，或者和大臣、婆羅門、居士共論那
樣。其餘的細人聽說此事，而進入舍衛城，遇人便說波斯匿王有如是之語等等。如何尼？摩納！國王是否和此人共同言議過嗎？」回答說：「弗也！」
佛陀說：「摩納！此人諷誦國王之言去說給其餘的人聽，是否能得為國王而作大臣嗎？」回答說：「沒有這道理的。」
佛陀說：「摩納！你們今天傳達先宿、大仙、舊婆羅門之語，誦諷教人，而欲至於轉生在梵天之事，是沒有這道理的。如何呢？摩納！你們受他人的供養，是否能隨法而行嗎？」回答說：「如是！瞿曇！我們受他人的供養，當如法去行。」
佛陀說：「你的師父沸伽羅婆羅（蓮花莖），受國王村封（國王賜邑給他），而和波斯匿國王共論議時，都說些國王不應談論的無益之言，並不用正事共相諫曉國王。你現在自觀你自己，以及你師之過，然而可以暫且放置此事，但當求你來這裡的因緣（目的）吧！」
摩納實時抬頭舉眼，去觀察如來之身，尋求佛陀的相好。他統統看過其餘之相，唯不見二種相，心裡曾起疑惑。那時，世尊默自念而說：現在這位摩納看不見二相，由於此而生疑。實時出現、廣長舌之相（佛舌軟薄廣長，能說無量妙法之相），其舌伸出而舐耳覆面。這時，那位摩納還疑其它之一相，世尊又念：現在這位摩納猶疑另一相。就用神力，使那位摩納獨見陰馬藏（男根如馬陰，常向內部收縮而不顯現）。那個時候，摩納即盡見佛陀的三十二相後，對於如來已不再狐疑，就從其座站起，遶佛的身邊後離去。
這時，沸伽羅婆羅門立在於門外，遙望其弟子，看見其弟子遠來，就逆問而說：「你去觀察瞿曇，是否實在具足三十二相嗎？其功德神力是否真正如所聞的那樣嗎？」摩納就白師說：「潤曇沙門，三十二相都均具足，其功德神力，也實在如所聞的那樣。」其師又問說：「你是否和瞿曇有些語議嗎？」回答說：「實在和瞿曇有言語的往返。」其師又問說：「你和瞿曇共論甚麼事呢？」
這時，摩納，就將和佛共論過之事，都向其師報告，其師即說：「我遂得聰明的弟子，然而致使於如是的話，我們將會墮入於地獄，那是不久之事的了。為甚麼呢？你說諸欲勝過於毀呰瞿曇，使他不悅而轉疏於我。你寄託於聰明的弟子的名，卻致使如是，使我將入於地獄為不久的了。」於是，其師非常的忿怒（懷忿結心），即以腳蹴摩納，使其墮下車下，其師就自乘車。這時，那位摩納墮車時，就生白癩。
這時，沸伽羅娑羅婆羅門仰觀太陽後，默自念而說：現在去觀見沙門瞿曇，並不是時宜，須待明天，當往觀問。到了翌日旦辰，就令人嚴駕寶車，率從五百位弟子，被他們圍遶，而往詣於伊車林中，到後，下車步進，到世尊之處，問訊後，退坐在一邊。他仰觀如來之身，具見諸相，唯不見二種相。
這時，婆羅門曾疑佛陀的二相的不具足，佛陀知道具念，就出廣長舌之相，舐耳覆面。這時，婆羅門又疑另一相，佛陀也知道其念，就用神力，使其看見陰馬之藏。這時，婆羅門其見如來之三十二相，其心即開悟，已不再有狐疑，尋白佛說：「如果我在出行時，在中途遇到佛陀的話，即少少停止車乘，當知！我已經禮敬世尊了。為甚麼呢？因為我受他人的村封，假如我遇佛而下乘的話，當會失去此封，會惡聲流布於四處。」然而他又白佛說：「如果我下車乘時，解劍退蓋，並除幢魔，以及澡瓶履屣的話，當知！我已經禮敬如來了。為甚麼呢？因為我乃受他人之封，故具有了這五種威儀（劍、冠蓋、幢麾、澡瓶、履屣），假如禮拜的話，就會失棄了被所封的，會惡名流布於四處。」然而又白佛說：「假若我在眾當中見佛而起的話，我如偏露右臂，自稱姓名，就會知道我已禮敬如來的了。為甚麼呢？因為我受他人之封，假若禮拜人時，就會失去封邑，會惡名流布於四處。」然而又白佛說：「我歸依佛、歸依法、歸依僧，請佛聽許我在於正法當中成為優婆塞！自今已後，不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺妄、不飲酒。唯願世尊，以及諸大眾，當受我的邀請供養！」那時，世尊默然而受請。
當時，婆羅門見佛默然，即知佛已許可，就從其座站起，在不知不覺之中，就禮拜佛陀，遶佛三匝後離去。回去後，令人設飯食，其供膳既已辦完，就還白而說：「時間已到了。」那時，世尊著衣持缽，和諸大眾，一千二百五十人，往詣於其舍，到後，就座而坐。
這時，婆羅門乃親手斟酌，用種種的甘膳去供佛及僧。食後去缽，而行澡水完畢後之時，婆羅門即右手執持其弟子阿摩晝之臂，至於世尊之前而說：「唯願如來聽允他悔過！唯願如來聽允他的悔過！」像如是的至於三次，又白佛說：「猶如善調的象馬，仍然會有蹶倒後還復正路的那樣，此人乃如是，雖然有漏失，願聽許其悔過！」
佛陀告訴婆羅門說：「當使你的壽命延長，現世能得安隱！使你弟子的自癩病得以除愈！」佛言剛完之時，其弟子的白癩病實時差愈。
這時，婆羅門曾經取一小座，坐在於佛前。世尊就為婆羅門說法，示教利喜。所謂：施論、戒論、生天之論。說欲貪乃為穢污，上漏為患（煩惱為罪業），出要為上（出離生死之要，為最重要），演布清淨（宣說應努力於清淨之行）。那時，世尊知道婆羅門之心已經調柔，已清淨無垢，堪以接受道教（四諦的真理），如諸佛的常法，而為之說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦，苦出要諦（道諦）。這時，婆羅門就在於座上遠塵離垢，得法眼淨（能觀察分別真理之眼），有如淨潔的白迭（白氈）之容易受染那樣，這位沸伽羅娑羅婆羅門也是如是，已見法而得法，決定入於道果，不信於其餘之道，而得無所畏，就白佛說：「我現在再三的皈依佛、法，以及比丘僧，聽允我在於正法當中為一優婆塞！盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺妄、不飲酒，唯願世尊及諸大眾哀愍我之故，受我七天的邀請吧！」那時，世尊默然許允他的邀請。這時，婆羅門就在於七日當中，以種種飲食供養佛陀，以及大眾。那時，世尊經過七天後，就再遊行於人間。
佛陀離去後不久，沸伽羅娑羅婆羅門，因遭遇疾病而命終，當時諸比丘們聽到這位婆羅門在於七天當中供養佛陀後，便取命終，就各自念而說：此人命終後，會轉生在何處呢？那時，眾比丘就到了世尊之處，禮佛後，坐在於一邊，白佛而說：「那位婆羅門在於七天當中供養佛陀後，已身壞命終，到底他會往生於何處呢？」
佛陀告訴比丘說：「這位族姓子，由於諸善普集，法法具足，不違於法而行，已斷五下結（貪、瞋、身見、戒取、疑之五種屬於下界－欲界的煩惱），會在那個地方（色界天）般涅槃（入滅，成為四果的阿羅漢），已不會再來於此世間（現在已經為不還果，三果阿羅漢）。」
那時，諸位比丘聽佛所說，都歡喜奉行！