長阿含經新譯 · 一八 自歡喜經

(一八)自歡喜經{一二} 大意： 此經是舍利弗讚嘆佛道而自念。他確信不管是過去、現在、或未來當中的沙門、婆羅門的智慧、神足、功德、道力等，都不能和佛陀之無所著、等正覺相比類者。他將此事向佛表白時，佛陀則對舍利弗闡述佛陀之至上主義，不如法至上主義等事。佛陀列舉說法上上次第，其概要如下： (一)製法：無上制，四念處、四正勤、四神足、四禪、五根、五力、七覺支、八賢聖道。 (二)制諸入：眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，六根六境之主客關係。 (三)識四入胎：入胎為入母胎之意。1.亂入胎、亂住、亂出。不識而入、住、出母胎。2.不亂入、亂住、亂出。識入母胎，然而不識而住、而出母胎。3.不亂入、不亂住、亂出。識入母胎與住入母胎，然而不識而出母胎。4.不亂入、入亂住、入亂出。識入母胎而住、而出母胎。 (四)道：道為正勤法。1.欲、2.離。3.滅盡、4.出要。 (五)滅：導人滅除苦樂之法。1.苦滅遲得，2.苦滅速得，3.樂滅遲得，4.樂滅速得。 (六)言清淨：不發無益虛妄之言語。 (七)五見定：有關於有否身之不淨、識之流動，或斷續、或解脫等之觀法得達。1.初見定：入三昧而觀頭至足，再由足至頭，觀察人的皮膚內外，唯有不淨之發、毛、爪、甲、肝、肺、腸、胃、脾、腎、五臟、污、肪、髓、腦、屎尿、涕澡、淚臭，無一物可貪。2.二見定：隨三昧而除去皮膚之外之諸不淨，唯觀白骨，及牙齒。3.三見定：隨三昧而除去皮膚之外之不淨，及白骨。唯觀心識在何處，而作是想：為在今世，為在後世，今世不斷，後世不斷，今世不解脫，後世不解脫。4.四見定：隨三昧而除去皮膚之外之諸不淨，及除白骨，又重新觀識，而作是想：識在後世，不在今世，今世斷，後世不斷，今世解脫，後世不解脫。5.五見定：隨三昧而除去皮膚之外之諸不淨，及除白骨，又重新觀識，而作是想：不在今世，不在後世，二共斷除，二共解脫。 (八)三常法：此世間之常存法，涉於過去、現在、未來之三世。隨三味心而憶識世間之二十成劫、敗劫。劫為劫波，譯為分別、時節，是不能計出之長時之意。成、住、壞、空之四劫中，各有二十增減，其一增一減為一小劫。人壽八萬四千歲時，每經百年減一歲，減至人壽十歲為一減劫。反之而人壽十歲，每經百年增一歲，增至八萬四千歲為一增劫，合而有八十增減。增劫就是成劫，減劫則為敗劫。 (九)四觀察：預知宣示他人之心之方法，有四種。第一觀察：以想觀察，而知他人之心所趣，此心之所趣。彼心作是想時。或者是虛的（不實的），或者是實在的。第二觀察：沙門、婆羅門不以想觀察，或聞諸天及非人之語，向彼而說：你的心是如此，你的心是如此。這，或者是實在的？或者是虛的（不實在的）。第三觀察：不以想觀察，亦不聽到諸天及非人之語，而自己觀察自己之己身。又聽他言，而向彼人語曰：你的心如是，你的心如是。這也有實在的，也有虛的。第四觀察：不以想觀察，也不聞諸天及非人之語。又自觀，不他觀，而除覺觀，已得定意三昧，觀察他人，向彼語曰：你的心是如是，你的心是如是。這種觀察，即為真實。 (十)教誡：不違背佛陀之教說，而得四向四果，也就是斯陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢之方法。1.初教誡，得阿羅漢位。2.二教誡，得阿那含位。3.三教誡，得斯陀含位。4.四教誡，得斯陀洹位。 (十一)戒清淨：有關於人之戒律的行為之法。如不以舌誑人，常自敬肅，捐除睡眠，不懷諂邪，口不妄語，不為世人預記吉凶，雖自稱說，不從他所得，以示不求他利。唯有坐禪修智，辯才無礙，專心不亂，精勤不怠。 (十二)解脫智（指四向四果之智。也就是提示人們得達解脫的道程）。 (十三)自識宿命智證（指宿命智證通。所謂知識過去宿世之因緣等事之智）。 (十四)天眼智（以天眼而知道眾生離開此世後，轉生彼世等狀之智）。 (十五)神足證（神足為神足通，為自身之變化自在之力。然而佛教並不以變化不可思議為重點，其主要乃在於精修賢聖之道，不染愛、不愛等事，而住於平等，而得達等覺後，自會具有種種之神力。通常都以神境智通而名，是賢聖神足，是和外道有異之處）。 末後世尊教說：「過去佛有等」、「未來佛有等」、「現在佛無等」之過去諸佛，現在一佛之信念，因此，舍利弗即對四眾說其所聞，自得清淨！ 大意：本經敘述舍利弗稱讚佛德，而說過去、現在、未來當中的所有沙門、婆羅門的智慧、神力、功德等都不能和佛相匹等。佛陀聽其言後，教他不應稱說佛為至上，應稱讚法為至上，而提示說法的次第。所謂1.製法，2.制諸人，3.識四人胎，4.道，5.減，6.言清淨，7.五見定，8.三常法，9.四觀察，10.四教誡，11.戒清淨，12.解脫智，13.宿命智，14.天眼智，15.神足證。最後說過去佛有等、未來佛有等，現在佛無等之過未諸佛，現在一佛之信念，舍利弗則向大眾垂示所聞之法，而自己則得清淨之法。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那難陀城（位於摩竭陀國菩提道場之東），波波利庵婆林（那蘭陀寺中的林園），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。 這時，長老舍利弗（智慧第一，十大弟子之一），曾在於閒靜之處，默默自念而說：我的心已經決定而知道如下之事：不管是過去，或者是未來，或者是現在的沙門、婆羅門的智慧、神足（神通）、功德、道力（法力），都不能和如來、無所著、等正覺（佛陀）相等類的人。（沒有一位能和佛陀相比較，更何況能勝過佛陀的呢？）金利弗想起此事之時，就從他的靜室起來，而往至於世尊之處，到後，頭面禮足，然後坐在於一邊。他白佛說：「弟子剛才在於靜室時，曾經默自思念而說：不管是過去，或者是未來，或者是現在的所有的沙門、婆羅門的智慧、神足、功德、道力，都沒有一人能與如來、無所著、等正覺相等類的人。」 佛陀告訴舍利弗說：「善哉！善哉！你能夠在於佛前說如是之語，一向受持（正確的受持如此之語），而正師子吼（能在眾人當中作獅子吼而無畏懼），這是其餘的沙門、婆羅門，沒有人能趕及於你的。你的意見如何呢？舍利弗！你是否能知道過去的諸佛的心中之所念，那些諸佛有如是之戒，如是之法，如是之智慧，如是之解脫，如是之解脫之堂嗎？」（能知道過去諸佛的內心有這樣這樣的戒、法、智慧、解脫、解脫堂－解脫知見嗎？）對曰（回答說）：「不知道！」 佛陀說：「如何呢？舍利弗，你是否能知道當來（未來）的諸佛的心中所念：有如是之戒，如是之法，如是的智慧，如是的解脫，如是的解脫堂嗎？」回答說：「不知道！」 佛陀說：「如何呢？舍利弗？如我現在為如來、至真、等正覺的心中所念的：有如是之戒，如是之法，如是之智慧，如是之解脫，如是之解脫堂，你是否能知道嗎？」回答說：「不知道！」 又告訴舍利弗說：「過去、未來、現在的如來、至真、等正覺的心中所念的，你都不能知道，為甚麼緣故，你能決定作如是之念呢？由於何事而生如是之念？一向（從來）堅持此念，而作師子吼（向大眾大說此義而無畏懼）呢？其餘的沙門、婆羅門如果聽聞你之言：『我決定知道過去、未來、現在的沙門、婆羅門的智慧、神足、功德、道力，都沒有人能和如來、無所著、等正覺相匹等的。』聽你所說的這些話：當然不會相信你之言的。」 舍利弗白佛說：「我對於過去、未來、現在的諸佛的心中所念的，我雖然不能知道，但是佛陀所說的總相法（佛陀所教說的一切法，所謂總論的法），我則能知道。如來為我說法，乃為轉高轉妙（轉轉而高尚，轉轉而微妙），說黑、白之法（講說甚麼是惡的，甚麼是善的），說緣、無緣法（緣起、緣滅之法），說照、無照之法（光明與黑暗之法）。如來所說的，都是轉轉而高尚，轉轉而微妙，我聽法後，乃知一一之法（別相法），對於法，能夠究竟（了解），而信如來、至真、等正覺，信如來之法之善能分別，信如來已成就而消滅眾苦，在於諸善法當中，這就是最上的。世尊的智慧無餘（智慧沒有餘遺，都具足），神通無餘（神力沒有餘遺，都具足），諸世間的所有沙門、婆羅門，都沒有能和如來相匹等的人，更何況欲出其上面呢？ 世尊所說之法，又有高上的，所謂製法（規制善法）是。製法就是，所謂四念處、四正勸、四神足、四禪、五根、五力、七覺意（七菩提分）、八賢聖道，這些就是無上之制，為智慧無餘，神通無餘，諸世間所有的沙門、婆羅門，都沒有能和如來相匹等的人，更何況欲出於其上的人呢？ 世尊所說之法，又有高上的，所謂制諸入（規制、施設六入）走。諸入就是所謂：眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法（眼根等六根入於色境等六境，所謂主客的關係之法），如過去的如來、至真、等正覺，也制定此六入，所謂眼色，乃至意法；正使未來的如來、至真、等正覺也是同樣的會制規此六入，所謂眼根入於色境，乃至意根入於法境；現在的我們的如來、至真、等正覺也同樣的制定此六入，所謂眼根入於色境，乃至意根入於法境。此法乃為無上的，沒有能超過此法的，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，並不能和如來相匹等的，更何況欲出其上呢？ 世尊所說之法又有高上的，所謂業識之入於母胎是。入胎有四類，第一就是所謂亂入胎、亂住胎、亂出胎（不知不覺而入母胎、住於母胎、出於母胎）。第二就是不亂入、亂住、亂出（知道而入母胎，然而不知不覺的住於母胎、出於母胎）。第三就是不亂入、不亂住，而亂出（知道而入母胎、而住母胎，然而不知不覺的出於母胎。）第四就是不亂入、不亂住、不亂出（知道而入母胎，而住於母胎，而出於母胎，自入至出，都靈知而不亂）。那些不亂入、不亂住、不亂出的，就是入胎之至上的。此法為無上之法，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，都不能和如來相匹等的，更何況欲出其上呢？ 如來所說之法，又有高上的，所謂道（七菩提分）是。所謂道就是：諸沙門、婆羅門用種種的方便，入於定意三昧（心不動搖的境地，正定），隨著其三昧心（正定心），而修念覺意（七菩提分之一），乃依其願欲，依其出離，依其滅盡，依其出要之法。至於精進、喜、猗、定、舍等覺意，都同樣的依於願欲，依於離，依於滅盡，依於出要（七覺意缺列擇法覺意，南傳則統列）。此法為最上，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，都沒有人能和如來相匹等的，更何況能出於其上的人呢？ 如來所說之法，又有高上的，所謂為了滅是。滅（將苦樂導引於滅盡之法，有四類）就是所謂：1.苦滅遲得（以苦之法而行道，而遲通達），此二均為卑陋（(1)苦行道，(2)遲得）；2.苦滅速得（以苦之法而行道，而速通達），這是唯有苦行道卑陋而已；3.樂滅遲得（以樂之法而行道，而遲通達），這乃唯有遲通達為卑陋而已；4.樂滅速得（以樂之法而行道，而速通達），然而並不廣普的，由於不廣普之故，也名卑陋。如現在的如來，乃為樂滅速得，同時又是廣普，乃至天人都能見其神通變化。」 舍利弗又白佛而說：「世尊所說之法，為微妙第一之法，下至於女人，也能受持其法，也能由之而滅盡有漏（煩惱），而成就無漏（無煩惱），而心解脫、慧解脫，在於現法當中，能自身作證，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，這就是如來所說的無上之滅。此法乃為無上，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，都沒有人能和如來相匹等的，更何況能出其上呢？ 如來所說之法，又有高上的，所謂言清淨（都說有益之語）。言清淨就是：世尊於諸沙門、婆羅門，都不說無益的虛妄之言。所言的，都不求勝，也不朋黨。所言的都是柔和之語，都不失時節之語（適於時宜而言）。其言並不虛發（不虛說），這就是言清淨。此法為無上，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，並沒有人能與如來相匹等的人，更何況能出其上的呢？ 如來所說之法，又有高上的，所謂見定（觀法通達，有五種階梯）。見定就是：所謂沙門、婆羅門用種種方便而入於定意三昧（心一境性，而不被動搖），隨著其三昧心，而1.觀察頭，乃至於足，觀察足，乃至於頭，而知道皮膚的內外，唯有不淨之物，如發、毛、爪甲，肝、肺、腸、胃、脾、腎、五臟（心、肝、脾、肺、腎等五種內臟），汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、淚，都是臭處不淨，沒有一物可以貪戀的，這就是初見定。2.諸沙門、婆羅門，用種種的方便，而入於定意三昧，隨著其三昧心，而除去皮肉等外物之諸不清淨的，唯觀察白骨，以及那些牙齒，就是第二之見定。3.諸沙門、婆羅門用種種方便，入於定意三昧，隨著其三昧心，而除去皮肉等外物之諸不清淨，以及白骨，而唯觀察心識在於何處而住？到底是在於今世呢？在於後世呢？今世如不斷滅，則後世也不會斷滅，今世如不解脫的話，則後世也不會解脫，這就是第三見定。4.諸沙門、婆羅門，用種種的方便，入於定意三昧，隨著其三昧心，而除去皮肉等外物之諸不清淨，以及除去白骨，又再重新觀察意識：識在於後世，不在於現世；今世斷滅，而後世不斷滅；今世解脫，而後世不解脫，這就是第四見定。5.諸有沙門、婆羅門，用種種的方便，而入於定意三昧，隨著其三昧心，而除去皮肉 等外物之諸不清淨的，以及除去白骨，又重新觀察意識：不在於今世，也不在於後世，今世、後世之二都斷滅，今世、後世之二都解脫，這就是第五見定。此法為無上，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，並沒有人能與如來相匹等的人，更何況欲出其上的呢？ 如來所說之法，又有高上的，所謂說常法（常住論）。常法就是：諸沙門、婆羅門，以種種的方便，而入於定意三昧，隨著其三昧心，而憶識世間的二十成劫、敗劫（劫譯為時節，為無法算出的長時間。有成、住、壞、空等四中劫。每劫都為二十增減，其一增一減為之一小劫，二十小劫就是一中劫。人壽自八萬四千歲時，每百年減一歲，減至人壽十歲。十歲時又經每百年增一歲，直至轉增為八萬四千歲。這裡所指的增劫，又稱為成劫，減劫又稱為敗劫）。1.他就作如是之言：『世間乃為常存的，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。為甚麼呢？因為由於我的憶識，因此之故，而知道有這成劫與敗劫，其餘的過去世之事，是我所不知的，未來的成敗之劫，我也不知。』這種人朝暮（早晚，整天）都以無智而說言：『世間為常存的，唯有這事為真實的，其餘的都是虛妄的。』這就是初常法（第一種類的常存之法）。2.諸沙門、婆羅門，用種種的方便，而入於定意三昧，隨著其三昧心，而憶識四大成劫、敗劫，他就作如是之言：『此世間為常存的，這是真實之事，其餘的都是虛妄的。為甚麼呢？因為以我憶識之故，而知道成劫、敗劫。我又過於是，而知道如是，能知道過去的成劫、敗劫。我並不知道未來劫之成敗等劫。』這是說知始，而不說知道其終，這種人朝暮都以無智而說言：『世間為常存的，唯有此為真實的，其餘的都是虛妄的。』這就是第二之常法。3.諸沙門、婆羅門，用種種的方便，入於定意三昧，隨著其三昧心，而憶識八十成劫、敗劫，他就說：『此世間為常存的，其餘的都是虛妄的。為甚麼呢？因為以我憶識之故，而知道有成劫、敗劫，又過於是，而知道過去的成劫、敗劫，就是未來劫之成劫敗劫等事，我也都能知道。』此種人朝暮都以其無智而說：『世間為常存的，唯有此為真實的，其餘的都是虛妄的。』這就是第三類之常存法。此法為無上之法，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，並沒有人能和如來相匹等的，更何況欲出其上呢？ 如來所說之法，又有高上的，所謂觀察（能察知他人之心）。觀察就是所謂：1.有沙門、婆羅門，以想（相）而觀察，而知他心之爾趣，此心之爾趣（占察人相，而知道其心之所趣向）。他的心之作如是之想時，或者為虛，或者為實，這就是第一類的觀察。2.諸沙門、婆羅門，並不以想（相）去觀察，或者聞諸天，以及非人之語（鬼神告訴他之語），而對他說：『你的心就是如是，你的心為如是。』這也是或者為實，或者為虛的，這就是第二類之觀察。3.或者有沙門、婆羅門，並不以想（相）去觀察，也不聽聞諸天，以及非人之語，而自觀自己之身，又聽他言，對那人而說：『你的心為如是，你的心乃如是。』這也是有實的，也有虛的，這就是第三觀察4.或者有沙門、婆羅門，並不以想（相）去觀察，也不聽聞諸天以及非人之語，又不自觀，也不觀他，除滅之覺與觀後（無覺無觀，無尋無伺，第二禪），得定意三昧，而去觀察他心，而對其言說：『你的心為如是，你的心就是如是。』像如是的觀察，就是真實的，這就是第四觀察。此法為無上的，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，並沒有人能與如來相匹等的，更何況欲出其上呢？ 如來所說之法，又有高上的，所謂教誡（教示）。教誡就是：1.或者有時有人並不違佛的教誡，因此而滅盡有漏而成就無漏，而心解脫、智慧解脫，在於現法當中，自身已作證，其生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有之身，這就是初教誡（得阿羅漢果）。2.或時有人，不違佛的教誡，而盡五下結（欲界的煩惱，貪、瞋、身見、戒取見、疑），在於彼處（色界）滅度（得涅槃），不還於此世間，這就是第二教誡（得阿那含果，不還果，三果阿羅漢）。3.或時有人，不違佛的教誡，而學到三結已滅盡（滅見結、戒取結、疑結，所謂見惑已盡），淫、怒、痴也已微薄，而得斯陀含果（一來，二果），再一次還至於此世間，而取滅度（得涅槃成阿羅漢），這就是第三教誡。或者有時有人不違佛的教誡，其三結已滅盡，而得證須陀洹（入流，初果），極七往返（最多七次，在人天往來轉生）後，必定會成就道果（證涅槃），已不再墮於惡趣，這就是第四教誡。此法為無上，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，並沒有人能和如來相匹等的，更何況能出其上呢？ 如來所說之法，又有高上的。如為他人說法，使其得戒清淨。戒清淨就是：諸有沙門、婆羅門，由於戒，致其所言的都為至誠，並沒有使用兩舌去害人，都常自敬肅（嚴謹），都捐除其睡眠（少睡），不懷邪諂之語，口不出妄言，不為了世人而記述其吉凶．不自稱說以便從他人有所得，去垂示他人，不因此而更求他人對於自己之利益。都坐禪、修智，都辯才無礙，專念而不亂，精勤而不怠。此法為無上，智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，並沒有人能和如來相匹等的，更何況能出其上呢？ 如來所說之法，又有至上的，所謂解脫智（提示通達於智慧，而趣向於四向四果的智慧）。所謂解脫智就是：世尊由於他人的因緣，而內自思惟而說：此人就是須陀洹（入流，初果），此人是斯陀含（一來，二果），此人就是阿那含（不還，三果），此人就是阿羅漢（無生，解脫，四果阿羅漢）。此法為無上，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，並沒有人能和如來相匹等的，更何況欲出其上的呢？ 如來所說之法，又有至上的，所謂自識宿命智證（能了知宿世的智慧，宿命智）。諸沙門、婆羅門，以種種的方便，而入於定意三昧，隨著其三昧，而自憶往昔的無數世之事，如過去的一生、二生，乃至百千生的成劫、敗劫事。像如是的無數時，我曾經出生在於某某處，名字為如是這般，種姓為如是這般，壽命為如是這般，飲食為如是這般，苦樂為如是這般，從此而生於彼，從彼而生於此，其若干種相，都能自憶起，其宿命無數劫以來之事，晝夜都常念本來所經歷的。如此為色（色界），此為無色（無色界），此為想（有想天），此為無想（非想天），此為非無想（非有想非無想天），都盡憶而盡知。此法為無上的，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，都沒有人能和如來相匹等的，更何況欲出其上呢？ 如來所說之法，又有至上的，所謂天眼智（能察知眾生未來世之事）。天眼智就是。諸沙門、婆羅門，以種種的方便，入於定意三昧，隨著其三昧心，觀察諸眾生之死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，或者是好，或者是丑，都隨著其所行而能盡見盡知。或者有眾生，成就身的惡行、口的惡行、意的惡行，或者誹謗賢聖，信邪倒見，在其身壞命終之後，墮入於三惡道。或者有眾生，其身行善、口言善、意念善，並不誹謗賢聖，見正信之行，在其身壞命終之後，轉生於天人當中，都能以天眼之淨，而觀察諸眾生，如實而知，如實而見。此法為無上，為智慧無餘遺，神通無餘遺，諸世間的沙門、婆羅門，並沒有人能與如來相匹等的，何況欲出其上呢？ 如來所說之法，又有至上的，所謂神足證（神足通，神通變化）。神足證就是：諸沙門、婆羅門，以種種的方便，入於定意三昧，隨著其三昧心，而作無數的神力，能變化一身而為無數之身，將無數之身，命之而為一身，石壁也不能阻礙，在於虛空中，能結跏趺坐（兩腳盤於腿上之坐）在那裡，猶如飛鳥那樣的自在。而出入於地中，猶如在水中那樣，履水則如在地上那樣。又身上能冒出煙火，有如火之積燃那樣之光焰。能用手捫（摩）日月，能立至於梵天。如果有沙門、婆羅門稱讚這些神足（神變）的話，就應該回答他而說：『確實有這種神足，並不是沒有的。然而這種神足乃為卑賤下劣之事，是凡夫所行的，並不是賢聖之人所修習的。如果一位比丘，對於諸世間的可愛之色都不染著，已舍離此愛染後，如所應行之行（合於正道）的話，這才名叫賢聖者的神足。對於無喜色（令人厭惡之色），也能不生憎惡，能舍離此法後，如所應行而行的話，這才名叫賢聖者的神足。對於諸世間之愛色、不愛色（可愛與可憎的），此二者都俱能舍離後，而修習平等護（無記），專念而不忘，這才名叫賢聖者的神足。猶如世尊之精進勇猛，有大的智慧，有知有覺，而得第一覺悟，因此之故，名叫等覺（諸佛的平等正覺）。世尊也不喜愛於欲，不喜樂於卑賤凡夫之所習的，也不勞勤去受諸苦惱。世尊如果願意除棄弊惡之法，有覺、有觀，由於離染而生的喜與樂，而游止於初禪的話，即像如是的便能除棄弊惡之法，有覺、有觀，由於離染而生的喜與樂，而游上於初禪。其二禪、三禪、四禪，也是同樣的道理的。為精進勇猛，有大的智慧，有知、有覺，而得證第一覺，因此之故，名為等覺。』」 佛陀告訴舍利弗說：「如果有外道異學來問你而說：『過去的沙門、婆羅門，和沙門瞿曇，有相等的嗎？（和佛同樣成就的人嗎？)）你當會怎樣回答人家呢？他如果又問而說：『未來的沙門、婆羅門，有人和沙門瞿曇相匹等的嗎？』你當會怎樣回答人家？他如果又問而說：『現在的沙門、婆羅門，有人能和沙門瞿曇相匹等的嗎？』你當會怎樣回答人家呢？」 這時，舍利弗白佛說：「假若有如是之問：『過去的沙門、婆羅門有人能和佛陀相匹等與否？』的話，我就當會回答說：『有的。』假若問：『未來的沙門、婆羅門，有人能和佛相匹等與否？』的話，當會回答而說：『有的。』假若問：『現在的沙門、婆羅門，有人能和佛相匹等與否？』的話，就當回答而說：『沒有的！』」 佛陀告訴舍利弗說：「那些外道梵志們，或者有人又問而說：『你為甚麼緣故或者說為有，或者說為無呢？』那個時候你當如何的回答他們呢？」舍利弗說：「我當會回答他們而說：『過去的三耶三佛（等正覺者），和如來為相等的，未來的三耶三佛（等正覺者），也同樣的和如來相等的。我乃親從佛陀之處聽過的。然而欲使現在（指現今在於此娑婆世界內），有一位三耶三佛（等正覺者）和如來相等的人，那是沒有的事。』世尊！我如所聞的，依於法，順於法，去作如是的回答，這是否為無答嗎？」（回答的對與否？） 佛陀說：『像如是的回答，乃依於法，順於法，並不違於法的。所以的緣故就是：過去的三耶三佛（等正覺者）和我乃為相等的，未來的三耶三佛和我也是相等的，然而欲使現在（指現今在此娑婆世界裡）有二位佛陀之出現於此世間，那是沒有的道理的！」 那時，尊者郁陀夷（譯為出現），正在世尊的後面執扇而扇佛，佛陀乃告訴他說：「郁陀夷！你應當觀察世尊的少欲知足。現在我有大神力，有大威德，而少欲知足，不樂在於欲。郁陀夷！如果其餘的沙門、婆羅門在於此法當中，能勤苦的得證一法的話，他便應當豎起幢幡，而告訴四方遠處的人而說：『如來現在，乃為少欲知足，現在觀察如來的少欲知足，而知道如來乃有神力，有大威德，並不用在於欲。』」 那時，尊者郁陀夷，則整正其衣服，偏露他的右肩，右膝著在於地。叉手向佛，而白佛說：「甚奇！世尊！很少有人為少欲知足如世尊您的！世尊有大神力，有大威德，不用在於欲。如又有其餘的沙門、婆羅門在於此法當中能勤苦而得一法的話，便能豎起幢幡，而通告於四方遠處之人而說：『世尊現在乃為少欲知足。』舍利弗！您當會為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷數說（常說）此法。如果他們對於佛、法、僧，對於道（真理）有疑問的話，假如聽說此法時，就不會再有疑網（疑惑如網之縛，也就是很多的疑惑猶豫）的了！」 那時，世尊告訴舍利弗說：「你應當為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們數說（常說）此法。為甚麼呢？因為他們對於佛、法、僧，對於道，如有疑惑時，假如聽所說的話，當會得以開解之故。」舍利弗回答說：「唯然！世尊！」 這時，舍利弗就便數數（屢次，這次及嗣後等次）為諸比丘、比丘尼、優婆寒、優婆夷說法。由於自清淨之故（應淨信），故名叫做清淨經。 那時，舍利弗聽佛所說，乃歡喜奉行！