長阿含經新譯 · 十五 阿妙夷經

(十五)阿妙夷經{十一} 大意： 此經是佛在冥寧國之阿妙夷城時，為伽婆梵志敘說善宿比丘之事，以破梵志之見異、忍異、行異等邪見惡行，而教導他須得淨解脫。善宿比丘和佛陀之問答，以及佛陀的威德之大等事，其例如下： (1)佛陀說尼乾子（離系，露形外道）曾定七種苦行法（1.盡形壽不著衣裳，2.畢生不飲酒，3.不食肉，4.不食飯與5.面面，6.不犯梵行，7.畢生不越出毘舍離之東西南北四塔之外）。然而自犯七苦行法。因此，會死在毘舍離城外。善宿比丘前往察看時，果然如佛說。 (2)看見究羅帝（究羅的剎帝利。腳彎入內側，不能正常步行，如狗以四腳行路。又不用手，都以口取食物）尼乾子，在舐糞便的情形時，善宿即認為這是真正的阿羅漢。佛陀對善宿的見解，即加以評斷說：究羅帝尼乾子經七日之後，會腹脹而死。果然不出佛陀所料，究羅帝尼乾子七日後即命終，而其死屍即勸告善宿需信佛陀。 (3)波利子梵志自傲其智慧、神足，均倍於佛陀。善宿聽後即向佛具說上情。佛陀說：如他不舍其我慢之心，而來到佛所時，其頭可能會裂為七分，故佛陀欲到波利子所居的地方去教化他。是時被佛陀的威光所驚恐的波利子之身，即在繩床上動轉，其足因被繩所纏，不能行步。 其次佛陀說唯有如來始知宇宙開始之謎。如梵天之所謂宇宙創造說，並不是梵天之力所及。又解釋戲笑懈怠而生到世間來之事，及無因而出之事，暨淨解脫等事和不執著等事。闡述知道苦集滅道之四聖諦之法，而得無餘解脫者，就是真正的如來，以示佛陀的威德，與佛法之正確性。 大意：本經敘述佛陀在於冥寧國（末羅）的阿妙夷城時，為了房伽婆梵志，而說善宿比丘之事，以折伏梵志的邪見惡行，而教他須學得淨解脫。佛陀與善宿比丘的問答等事，有如下的事例：尼乾子雖定七苦行法，然而悉自毀犯，會死在於毘舍離城外，善宿比丘去探看，果然如佛所言。其次，善宿比丘看見究羅帝尼乾子在舐糞，就認為是真阿羅漢。佛陀說這位究羅帝，在七日後，會腹脹而死。果然，如佛之言，且其死屍還勸善宿，應深信佛陀。又：善宿比丘向佛報告他親聞波利子自說其智慧、神通均一倍於佛陀。佛說：如不捨棄其我慢心，而來佛所的話，恐其頭會碎為七分，故佛陀乃往波利子之處，欲去教化他。波利子乃恐佛的威光，其身則由繩床上動轉，而纏住其腳，致不能步行。最後曾談梵天的宇宙創造說，戲笑懈怠之事，無因而出之事，以及知道淨解脫等一切，也不執著，知道四諦之理，而得無餘解脫者就是如來，以示佛教的真面目！ 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於冥寧（末羅，力士，居於拘屍那城一帶的種族）之國的阿妙夷土（城邑名），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。 那時，世尊著衣持缽，進入於阿妙夷城去乞食。當時，世尊曾默自念而說：「我現在去乞食，時間還早，現在應該先到房伽婆梵志的園觀（園林）。比丘必須等到時間到來，然後去乞食為宜。」當時的世尊，就這樣的往詣那個園林。這時，那位梵志遙見佛陀之來臨，就起來奉迎，而共相問訊，而說：「善來！瞿曇！不見尊面之到來已久了，今天是由於甚麼因緣，乃能屈顧此地呢？唯願瞿曇就此處而坐！」那時，世尊，就坐在其座。 當時，那位梵志也在一面而坐，而白世尊說：「前夜隸車子（毘舍離城的王種，離車）－善宿比丘，來到我這裡，曾對我說：『大師！我想不再在佛所修梵行了。為甚麼呢？因為佛陀疏外於我之故。』那個人曾經說瞿曇之過，雖然有如此之言，我也不納受他之言。」 佛陀告訴梵志說：「那位善宿所說的，我也知道你不會納受的。往昔的一個時候，我曾經在於毗舍離（離車族的都邑）的獼猴池之側的集法堂上，那時，這位善宿曾經來到我所住之處，向我而說：『如來您已疏外於我，我已不再在於如來之處修習梵行了。』我在那時，對他說：『你為甚麼緣故而說：我已不想再在於佛所修 習梵行了，因為如來疏外於我。』呢？善宿回答我說：『因為如來不為我顯現神足變化（神通變化）之故。』那個時候，我就對他說：『我是否請你在我法中淨修梵行，我當會為你顯現神足，你又曾向我說：如來您當為我顯現神足變化，然後我當會在於如來之處修習梵行。』當時，善宿對我說：『弗也！世尊！』佛陀曾告訴善宿說：『我也不對你說：你在我法中淨修梵行的話，我當會為你顯現神足變化。你也不說如來如能為我顯現神足的話，當會修習梵行。到底如何呢？善宿！你的意見是說如來能顯現神足，或者不能顯現神足呢？我所說之法，其法能得出要，能得盡諸苦際與否呢？』善宿白佛說：『如是！世尊！如來乃能顯現神足，並不是不能顯現的。所說之法，乃能得出要，乃能盡諸苦際，並不是不能盡的。』佛陀說：『因此之故，善宿！如我所說，去修習梵行的話，就能顯現神足，並不是不能；能出要離苦，並不是不能離苦的。你對於此法，到底欲何所求呢？」 善宿說：『世尊！您不能隨時教我，我家父的秘術，世尊都盡知，然而吝惜而不教我。』佛陀說：「善宿！我是否曾經說過：你如在我法中修習梵行的話，就會教你父親的秘術嗎？你是否又說：如來如教我家父的秘術的話，當會在佛所修習梵行嗎？」回答說：『弗也！世尊！』佛陀說：「因此之故，善宿！我從前並不說此言，你也未曾說過，現在為甚麼緣故而作此言呢？到底如何呢？善宿！由你說，如來能說你的父親的秘術呢？或者不能說呢？所說之法，能得出要，能盡苦際與否嗎？」善宿回答說：『如來乃能講說我家父的秘術，並不是不能：所說之法，乃能出要，乃能盡苦際，並不是不能。』佛陀告訴善宿說：『如我能說你父親的秘術，也能說法，使人能出要而離苦的話，那麼，你在我法當中，又有甚麼希求的呢？』 佛陀又告訴善宿說：『你從前在於毗舍離的跋闍的土地（跋闍為八種族聯合而成的共和國的民族的總稱，以離車為盟主），用無數的方便，稱嘆如來，稱嘆正法，稱嘆眾僧（稱嘆佛法僧三寶）。譬如有人，以八種好處去稱嘆那清涼池，使人好樂那樣。所謂：第一為冷。第二為輕，第三為柔，第四為清，第五為甘，第六為無垢，第七為飲無饜，第八為便身。你當時也是如是，在於毗舍離的跋闍的土地上，曾經稱嘆如來，稱嘆正法，稱嘆眾僧，使人信樂。善宿！當知！你現在如果退轉而遠離法的話，世間的人當會又有言而說：善宿比丘為多有知識，又是世尊所親的，也是世尊的弟子，然而卻不能盡形壽淨修梵行，中途舍戒而就俗處的卑陋之行。』梵志！當知！我當時曾經責備他，可是並不順我之教，而舍戒還俗。 梵志！有一個時候，我在於獼猴池之側的法講堂上，那個時候有一位尼乾子，其名字叫做伽羅樓（尼乾子譯為離系－離開系縛，為苦行主義的露形外道），住在於那個地方，是為人所崇敬，其名稱很遠聞，知識很高，利養都備具。那個時候，善宿比丘，著衣持缽，入毗舍離城去乞食，漸漸的轉到尼乾子之處。當時，善宿曾用深遠之義去問尼乾子，尼乾子不能回答他，便生瞋恚心。善宿乃自念而說：『我觸嬈此人，將不會有長夜之苦惱的果報嗎？』（內心起了如下的念頭：我打擊這位修道者，但願沒有長夜的不利與痛苦吧！)梵志！當知！那時善宿比丘，在於乞食之後，執持衣缽，來到我處，頭面禮拜我的雙足後，坐在於一邊。善宿那時也不將此緣（經過）告訴我。我乃對他說：『愚人！你寧可自稱為沙門釋子嗎？』善宿就隨時回答我而說：『世尊！為甚麼緣故稱我為愚人呢？為甚麼不應該自稱為釋子呢？』我就告訴他說：『愚人！你曾經到了尼乾子之處，去問深遠之義，他不能回答你，便生起瞋恚心。你於那時自念：我現在觸怒這位尼乾子，將無長夜有苦惱嗎？你是否有了此念嗎？』 善宿白佛而說：『他是一位阿羅漢（應供，無生，覺悟者的最高位），為甚麼有如此的嫉恚心呢？』我當時回答他說：『愚人！阿羅漢怎麼會有嫉恚心呢？並不是我說阿羅漢有嫉恚心，你現在自謂他是一位阿羅漢，認為他有七苦行（七種應勤行之行），都長夜執持。那七種呢？第一為盡形壽不著衣裳。第二為盡形壽不飲酒、不食肉。也不食飯，以及麨面。第三為盡形壽不犯梵行（不淫）。第四為盡形壽，在毗舍離之有四石塔（四種苦行的聖地），所謂東方名叫憂園塔，南方名叫象塔，西方名叫多子塔，北方名叫七聚塔，都盡形壽不離開此四塔，為四種苦行的聖地（塔指廟，是宗教的建築物，為尼乾子所親近之處）。然而他卻在於後來，當犯此七種苦行後，在於毗舍離城的城外命終正寢。譬喻一匹野干，全身生疥癩（皮膚病），衰病而死在於丘冢間那樣，那位尼乾子也是如是。自己所立的禁法，後來卻盡犯它。本來自己發誓而說：盡形壽不穿 衣服，後來卻還而穿衣服。本來自己誓言：盡形壽不飲酒噉肉，不食飯及麨面，而後來卻統統盡食。本來自誓言：不犯梵行，而後來也犯梵行。本來誓言：不超四塔之外，所謂東方為憂園塔，南方為象塔，西方為多子塔，北方為七聚塔，然而現在卻統統遠離而不再去親近。那個人自己違犯此七種誓願後，乃出毗舍離城外，在城外的冢間命終正寢。』佛陀曾告訴善宿說：『愚人！你如不信我所說的話，你就自己去看看，自當會知道此事是否為實在！』」 佛陀告訴梵志說：「有一個時候，善宿比丘曾著衣持缽，進入城內去乞食。乞食後，還出城外，在於空冢之間，看見尼乾子在那個地方命終正寢。看見後，來到我所住之處，頭面禮足，然後坐在於一邊，並不將此事情告訴於我。梵志！當知！我在於那個時候，曾對善宿說：『怎麼了？善宿！我從前所預記的尼乾子之事，是否如我之語嗎？』回答說：『如是！都如世 尊您所說的。』梵志！當知！我已給善宿比丘顯現神通之證，然而他卻說：『世尊並不為我顯現。』 又有一個時候，我在於冥寧國（末羅），白土之邑之時，那時有一位尼乾子，名叫究羅帝（持狗戒的外道，以兩手兩足當為四足而行，而以口就食散在地上之物），他乃住在於白土之邑，為人所宗敬，其名稱乃遠聞，而多得人們的利養。那時，我穿衣持缽，進入城內去乞食，當時善宿比丘乃隨在於我的後面而行。他看見究羅帝尼乾子在糞堆上，伏地而以舌舐糠糟。梵志！當知！那時善宿比丘看見這位尼乾子伏在於糞堆上，而舐糠糟的情形後，曾作如是之言：『世間的諸有阿羅漢，向於阿羅漢道的人，並沒有能及於此人，這位尼乾子，其道乃最為優勝！為甚麼呢？因為此人的苦行，乃能如是，能除舍其憍慢心，在於糞堆上伏地而舐糠糟啊！』 梵志！這時，我乃旋向右邊而告訴善宿說：『你這愚人啊！怎麼可以自稱為是一位釋子呢？』善宿白佛說：『世尊！為甚麼緣故稱我為愚人呢？為甚麼不可自稱為是一位釋子呢？』佛陀告訴善宿說：『你這愚人！你觀看這位究羅帝蹲在糞堆上，伏食糠糟，你看見後，就作如是之念：諸世間的阿羅漢，以及向於阿羅漢的人，乃以這位究羅帝為最上最尊的了。為甚麼呢？因為現在這位究羅帝乃能行苦行，乃能除舍其憍慢心，而蹲在於糞堆上，伏舐糠糟。你是否有此念頭嗎？』他回答我說：『實在的。』善宿說聲被佛猜個正著後，又說：『為甚麼緣故呢？世尊！為甚麼對於阿羅漢所（阿羅漢道）而生嫉妒之心呢？』佛陀告訴愚人說：『我並不是對於阿羅漢所而生起嫉妒之心，為甚麼為之對於阿羅漢所而生嫉妒之心呢？你現在為愚人！你說究羅帝為真正的阿羅漢，但是你要曉得！此人在於今後七天，當會腹脹而命終，會生起（轉生）為屍餓鬼道之中，會常苦於飢餓，在其命終之後，會用 葦索（蘆葦之束，之繩），系捆而被抴（拽，引）在於冢間。你如果不信的話，就可以先去對他說。』 這時，善宿就往詣究羅帝所住之處，就對他說：『那位沙門瞿曇預記你，說你此後七天當會腹脹而命終，會生起（轉生）在於屍餓鬼之中，死後會被用葦索系抴於冢間。』善宿說後又說：『你應當省食（節食），不可使那些話猜中。』梵志！當知！當時的究羅帝到了滿七天後，真的腹脹而死，就轉生為屍餓鬼中，死後乃以葦索系抴於冢間。那個時候，善宿聽聞佛語後，就屈其手指，而計算日子，計算到七天後，當時的善宿比丘就到了裸形村中，到達後，問那些村人說：『諸位賢者！究羅帝現在在於甚麼地方呢？』村人回答說：『已取命終了。』又問說：『患甚麼病而命終的呢？』回答說：『患腹脹之病。』又問說：『怎樣殯送（送葬）的呢？』回答說：『乃用葦索捆系，而抴（拽，拋擲，拖拉）在於冢間的。」 梵志！這時，善宿聽此語後，就向冢間邁進。在欲到而未到之間，那時，那個死屍，並動其膝腳，忽然間蹲在那裡。這時，那位善宿，因此之故，向前而到死屍之處，對死屍說：『究羅帝！你到底是命終了嗎？』死屍回答說：『我已經命終了。』又問說：『你是患甚麼病而命終的呢？』死屍回答說：『瞿曇曾經預記我，說七天後會腹脹而命終。我乃如其言，真的至滿七天，就腹脹而命終。』善宿又問說：『你轉生在甚麼道呢？』死屍就回答說：『如那位瞿曇所預記的，當會轉生於屍餓鬼中。我今天生起（轉生）在於屍餓鬼中。』善宿問他說：『你命終之時，是怎樣的殯送（送葬）的呢？』死屍回答說：『瞿曇所預記，說我會被以葦索系捆，而抴引至於冢間。實如瞿曇所說的，我乃被以葦索捆系，而被抴引至於冢間的。』這時，死屍並對善宿說：『你雖然是出家，然而卻不得善利。瞿曇沙門曾說如此之事，你卻每常不信。』說此語後，死屍就還臥。 梵志！那時，善宿比丘來到我處，頭面禮足後，坐在於一邊，並不將此事向我報告。我就開口對他說：『如我所預記的，究羅帝是否都那樣嗎？』回答說：『實在的，都如世尊所說的。』梵志！我乃如是的數數（常常，每回）為善宿比丘顯現神通證，然而他仍然說：『世尊並不為我顯現神通。』」 佛陀又告訴梵志說：「我於一個時候，在於獼猴池邊的法講堂上，那個時候有一位梵志，名叫波梨子（裸形外道），乃住在於那些地方，為一被人所宗敬，名稱乃遠聞，多有利養的人。他在於毗舍離的大眾當中，曾作如是之言：『沙門瞿曇自稱有智慧，我也是同樣的有智慧。沙門瞿曇自稱有神足（神通），我也同樣的有神足。沙門瞿曇已證得超越道，我也同樣的已證得超越道。我應該和他共現神足，沙門如果顯現其一的話，我當會現二，沙門如現二，我當會現四，沙門如現八的話， 我就現一十六，沙門如現十六的話，我就顯現三十二，沙門如現三十二的話，我就現六十四。隨著那位沙門所現的為多少，我都悉數會顯現其倍之數。』 梵志！那時，善宿比丘著衣持缽，進入城內去乞食，看見波梨梵志在於大眾當中作如是之說：『沙門瞿曇自稱為有智慧，我也同樣的有智慧；沙門瞿曇自稱有神足，我也同樣的有神足；沙門瞿曇證得超越道，我也同樣的證得超越道。我應當和他共現神足，沙門如現一，我當會現二，沙門如現四，我當會現八，乃至隨著沙門所現為多少，我都悉數能顯現其一倍之數。』這時，善宿比丘乞食後，來到我處，頭面禮足，坐在於一邊，向我說：『我在於早晨，著衣持缽，進入城內去乞食，那個時候聽到毗舍離的波梨子在於大眾當中，作如是之語：沙門瞿曇自稱有大智慧，我也有大智慧，沙門瞿曇自稱有神足，我也有神足，瞿曇如現一的話，我當會現二，乃至隨著瞿曇所現的為多少，我 都盡能顯現其倍。』都具將其事向我報告。我就對善宿說：『如果那仁波梨子在於大眾當中，不捨棄這些語，不捨棄這些見，不捨棄這些慢，而來至我處的話，是不會有的事。假如他作如是之語而說：我不捨棄此語，不捨棄此見，不捨棄此慢，而到了沙門瞿曇之處的話，他的頭就當會破裂為七分。因此，欲使此人不捨棄此語，不捨棄其見與慢，而能來的話，是不會有的事。』 善宿說：『世尊！您要護口（守口業）！如來！您要護口！』佛陀告訴善宿說：『你為甚麼緣故而說：世尊應護口！如來應護口呢？』善宿說：『那位波梨子，是一位有大威神，有大德力的人。脫當來的話（假如應當來而來的話，南傳為以變化身而來），是否不會看到世尊之虛言嗎？』佛陀告訴善宿說：『如來所說的，是否有二嗎？』（是否曾經不對嗎？）回答說：『無也！』（不會的）。又告訴善宿說：『如果沒有二言的話，你 為甚麼緣故而說：世尊應護口！如來應護口呢？』．善宿白佛說：『世尊為自已知見那位波梨子之事呢？或者是諸天來告訴世尊您的呢？』佛陀說：『我也是自知其事，同時諸天也來告訴我之故而知道的。在此毗舍離城的阿由陀大將（離車族的大將），身壞命終之後，往生於忉利天，他來對我說：波梨梵志子，乃不知羞慚，犯戒妄語，在於毗舍離，於大眾當中作如是的誹謗而說：阿由陀大將身壞命終之後，生起屍鬼中（轉生於屍鬼道）。然而在我身壞命終後，實在是往生於忉利天。波梨子之事，我已預先自知，也是諸天來告訴我之故而知道的。』佛陀並告訴愚人善宿說：『你如不信我之言的話，你就進入毗舍離城，去隨你所到之處，去唱言此事：我食後，當會往詣波梨梵志子之處去。』」 佛陀告訴梵志說：「那位善宿比丘經過其夜，於翌晨，著衣持缽，進入城內去乞食。這時，那位善宿比丘，曾向毗舍離城中的眾多的婆羅門、沙門、梵志們，具說此言而說：『那位波梨梵志子，在於大眾當中，說如是之言：沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧，沙門霍實有大威力，我也有大威力，沙門瞿曇有大神足，我也有大神足；沙門現一，我當會現二，乃至沙門隨所現有多少，我都會顯現其一倍之數。而現在沙門瞿曇欲往詣于波梨子之處，你們眾人，統統可以往詣其處，去觀察其事。』當時，波梨子梵志在道而行，善宿比丘看見後，就速詣其處，到後，向他說：『您在於毗舍離城內，在大眾當中，曾作如是之言：沙門瞿實有大智慧，我也有大智慧，乃至沙門瞿曇，隨其所現的神足多少，我都盡能顯現其加倍之數。瞿曇聽此語後，現在欲來到你的地方，你可以趕速歸去！』回答說：『我當會回歸！我當會回歸！』作此語後，尋自惶懼（非常的恐惶），其衣毛都因之而倒豎起來，不敢還回其本處，乃往詣道頭波梨梵志林中，坐在於繩床的上面，愁悶而迷亂。」 佛陀又告訴梵志說：「我於食後，就和眾多的隸車（國內的王族）、沙門、婆羅門、梵志、居士們，一同往詣那位波梨子的住處，到後，都就座而坐。在於其大眾當中，有一位梵志，名叫遮羅，這時，眾人就喚那位遮羅，而對他說：『你到道頭林中，去對波梨子說：現在有眾多的隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士，都盡集在於你的林園內。大眾乃共議而說：梵志波梨子在於大眾當中自唱此言：沙門瞿曇有大智慧，乃至瞿曇能現神足多少，我都盡能現出其倍之數。沙門瞿曇因此之故，來到你的林園之中，你可以來看看。』於是，遮羅聽到眾人之語後，就往詣道頭林，到後，對波梨子說：『那些眾多的隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士們，都盡集在於你的林園，大眾共議而說：梵志波梨子曾經在於大眾當中自唱此言：沙門瞿曇有大的智慧，我也有大的智慧，乃至沙門瞿曇能現神足，隨其顯現多少，我都盡能現出其倍之數。瞿曇現今在於那個林 中，波梨！現在是否可以回去嗎？』那時，波梨子梵志即回答遮羅說：『當會回去！當會回去！』作此語後，在於繩床上轉側不安（翻來翻去不安定）。那個時候，繩床又著住他的腳，他乃不能得以離開繩床，更何況能行步而至於世尊之處呢？ 這時，遮羅向波梨說：『你自己並沒有智慧，但有空聲為言，說甚麼當會回去！當會回去！你自己尚且不能離開此繩床，那來的理由能得至於大眾之處呢？』他呵責波梨子後，就回到大眾之處，向大眾說：『我曾經將大眾的意見，去傳達給波梨子。他回答我說：當會回去！當會回去！然而卻在繩床上動轉其身，其床就將其腳挾住，使他不能得以離開其處。他尚且不能離開其繩床，有甚麼理由能得來到大眾之前呢？』那個時候，有一位頭摩隸車子（離車族的大臣），曾在眾中坐，就從其座位站起，偏露右臂，長跪叉手，仰白大眾說：『大眾請小待一下！我現在自 往，去帶那個人來！』」 佛陀說：「我在那個時候對頭摩隸車子說：『那個人作如是之語，懷著如是之見，起著如是之慢，而欲使此人到佛所來，是不會有的事。頭摩子！假如你用皮革的繩索，將他重重的系縛，用好多的牛共同挽他，至於他的身碎，他終究都不能捨棄如是之語、如是之見、如是之慢，而來到我所的。如果不信我所說之語的話，你就前往便會知曉！』那個時候，頭摩隸車子，因此之故，就到了那位波梨子之處，到後，對波梨子說：『眾多的隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士們，都盡集在於你的林園，大眾共議而說：梵志波梨子曾經在於大眾當中自唱如下之言：沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧，乃至沙門瞿曇能現神足，隨其所現的為多少，我都盡能加倍其數。瞿曇沙門現在那個林園，你可以回去了。』那時，波梨子就回答說：『當會回去的！當會回去的！』作此語後，又在繩床上動轉其身，那個時候，繩床又再度的纏挾其腳，他乃不能自離繩床，何況又能行步至於世尊之處呢？ 這時，頭摩乃對波梨子說：『你自沒有智慧，但有空聲為言，說甚麼當會回去！當會回去！尚且自己不能離開此繩床，有甚麼理由能得至於大眾之所呢？』頭摩又對波梨子說：『諸有智慧的人，乃以譬喻而得以了解的，乃往過去，久遠的往昔之時，有一匹師子獸（獅子）王，在於深林中住。獅子在於清旦，初出窟之時，向四方顧望，奮迅（伸腰抬頭打哈欠）三吼（三次咆吼），然後才遊行而去擇肉而食。波梨子！那隻獅子獸王，食後就回到樹林，那個時候常有一匹野干，都隨後去食其殘肉，吃至氣力充足後，便會自言而說：那林中的獅子，到底是甚麼獸類呢？能勝過於我嗎？我現在寧可獨擅一個林，在清旦之時出窟外，向四方顧望，奮迅（伸腰打哈欠）而吼三聲，然後出去遊行，去擇肉而食吧！牠就這樣的隨後獨處在於一林，清且之時出窟外，奮迅而吼三 聲，然後去遊行，欲學那獅子之獅子吼，然而卻作野干之鳴。波梨子！你現在也是如是，你蒙佛的維恩，存生於世間，而得人的供養，然而現在卻更要和如來共同競爭。』當時，頭摩子，也用偈去責數他而說： 野干稱師子自謂為獸王欲作師子吼還出野干聲 獨處於空林自謂為獸王欲作師子吼還出野干聲 跪地求穴鼠穿冢覓死屍欲作師子吼還出野干聲 （野干〔似狐而小，如狗群行，夜間鳴聲如狼，身為青黃色〕，卻自稱是獅子，自己說牠為獸中之王〔獅子為獸王〕。雖然欲作獅子之吼，卻還而鳴出野乾的聲音。獨處於空林中，自己稱謂自己為獸王，雖然欲作獅子之吼，卻還而鳴出野乾的聲音。跪在地上而欲求得穴倉鼠，穿破墓冢，而覓死屍。欲學作獅子之吼，還而鳴出野乾的聲音。） 頭摩子說偈後，又告訴他說：『你也是如是，蒙佛的恩力，而存生於世間，而得人的供養，現在卻更要和如來共為競爭。』當時，那位頭摩子用四種喻，當面呵責後，還詣大眾（回來見大眾），回答大眾說：『我將眾人之聲去傳達，去叫那位波梨子回來，他曾經回答我說：當會回去！當會回去！然後就在於繩床上動轉其身體，繩床即把他的腳挾住而不能得以離開。他尚且不能自離繩床，有甚麼理由能得來到這裡和大眾說話呢？』那時，世尊告訴頭摩子說：『我剛才曾經對你說過，欲使此人來到佛所，是沒有這道理的。假如你用皮革之繩，重重的把他系縛，用群牛去共同挽引他，挽至於其身碎壞，他也終究不肯捨棄如是之語、如是之見、如是之慢，而來到我所的。』梵志！當時，我就和那些大眾說種種之法，示教利喜他們，在那大眾當中，三獅子吼（如獅子之咆吼三聲），然後身升虛空，還回我的本處去。」 佛陀又告訴梵志說：「或者有沙門、婆羅門說：『一切世間，均為是梵自在天（指外道所說的創造主。所謂天地萬事萬物均由其所造立的。）所創造的。』我就問他們說：『一切世間，實在是梵自在天所創造的嗎？』他們卻不能回答我，還問我而說：『瞿曇！此事為如何呢？』我就回答他們說：『或者在於此世間初壞敗之時，有其餘的眾生，其生命已盡，其行也已盡，就從光音天（色界二禪天）命終，乃更生至於其餘的空梵處（空虛的梵宮），在那個地方生起愛念，生起樂著之心，又欲使其餘的眾生來生於此處。其餘的眾生，其命盡、行盡，而又生於那個地方。這時，那位眾生就自作如是之念：我現在是大梵王，是忽然而有的，並沒有眾生能作我者。我乃能盡達諸義所趣（究盡真理），在於千世界中最得自在，能作也能化，為微妙第一，是為人的父母。我先在於此處，為獨一而無侶，由於我的神力之故，才會有了這些眾生，我乃創作這些 眾生的。那些其餘的眾生，也是如是的順從於我，都稱我為梵王，知道我乃忽然而有，為盡達於諸義，在於千世界裡，乃最得自在，能作能化，微妙第一，為人的父母，首先有其一位，後來才有我們，一切都是這位大梵王化作我們的。那些諸眾生，都隨著其壽終而來生於此間。他們後來漸漸的長大，而剃除鬚髮，而穿服三法衣（內衣、外衣、大衣，為出家人必具的三種袈裟），而出家去學道。他用功而至於入定意三昧（定心三昧，體驗此三昧），隨著其三昧心，（於入定心），而憶起本所生（先前所轉生的一切），他乃作如是之語而說：這位大梵天乃忽然而有，並沒有作者，能盡達諸義，在於千世界裡，最得自在，能作能化，微妙第一，為人的父母。那位大梵天乃常住而不移，為不變易之法，我們為梵天所化的，是為無常的，乃不得久住的，為有變易之法。』像如是的，梵志！那些沙門、婆羅門，乃由於此義之故，都各言那位梵自在 天創造此世界的。梵志！造此世界的事，並不是他所能及的，唯有佛陀始能知道。又超過此事，佛陀也能盡知。雖然知道，也不會著於苦、集、滅、味、過、出要等，都能如實而知。以平等觀，而無餘解脫（無餘為無餘惑，為沒有餘依之身，解脫為離開惑業的系縛），名叫如來。」 佛陀又告訴梵志說：「或者有沙門、婆羅門曾作如是之言：『戲笑懈怠就是眾生的開始（古傳世界的起源之一為耽戲）。』我問他們說：『為甚麼你們真的說，戲笑懈怠就是眾生的開始呢？』他們不能回答我，反而問我而說：『瞿曇！此事為如何呢？』當時我就回答說：『或者有光音天的眾生（二禪天）喜樂於戲笑懈怠，在其身壞命終之時，來生此世間，漸漸的長大後，剃除鬚髮，服三法衣，去出家學道。後來用功，便人於心定三昧，以三昧之力，而知道其本所生處，便作如是之言：那些其餘的眾生，不喜樂於戲笑，就常在於其處，永住而不變。由於我們之數喜戲笑，致於有這種無常，為有變易之法。』像如是的，梵志！那些沙門、婆羅門，乃由於此緣故，而說：戲笑就是眾生的開始。像如是等事，佛陀都能盡知，超過於這些事，也是盡知，雖然知道，也不會執著，已經不會著於苦、集、滅、味、過、出要，能如實而知，已為平等觀，為無餘解脫，就名叫做如來。」 佛陀又告訴梵志說：「或者有沙門、婆羅門說：『失意就是眾生之開始。』我就對他說：『你們實在說：失意就是眾生的開始嗎？』他們不能回答我，反而問我說：『瞿曇！此事為如何呢？』我就對他們說：『或者有眾生，展轉而相看後，便會失意（心穢），由是而命終之後，來生於此世間，漸漸的長大後，剃除鬚髮，服三法衣，而出家去修道，便入於心定三昧，以三昧之力，而識知其本所生之事。便作如是之言：如那些眾生，以不展轉相看，不失意之故，常住而不變，我們乃於彼而數數（每每）相看之後，便會失意， 致於如此的無常，為變易之法。』像如是的，梵志！那些沙門、婆羅門，乃由於此緣故，而說失意就是眾生的開始。像如此之事，唯佛知道，超過此事，也能知道，知道後，而不著於苦、集、滅、味、過、出要，能如實而知道。已平等觀，而無餘解脫之故，名叫如來。」 佛陀又告訴梵志說：「或者有沙門、婆羅門說：『我們乃無因而出（而生）的。』我對他們說：『你們實在說過：本來並沒有因，而出（而生）的嗎？』他們不能回答我，反而來問我，我那時就回答說：『或者有眾生，無想無知，如那些眾生起想時，就便會命終，而來生於此世間，漸漸的長大後，乃剃除鬚髮，服三法衣，出家去修道，然後，便入於心定三昧，以三昧之力，而識知其本所生，便作如是之言：我本來並沒有，現在忽然為有。此世間本來是沒有的，現在為有，這就是實在的，其餘之說，均為是虛妄的。』像如是的，梵志！沙門、婆羅門，乃以此因緣之故，而說無因而出生，這事唯有佛陀知道，超過這事情也會知道，知道後並不執著那些苦、集、滅、味、過、出要，都能如實而知；已為平等觀，已為無餘解脫，故名叫如來。」 佛陀又告訴梵志說：「我所說的就是如是，或者有沙門、婆羅門在於屏處誹謗我而說：『沙門瞿曇自稱其弟子入於淨解脫（惟淨解脫，對於障盡而解脫，而說其相反的眾生的本性清淨，而沒有污染之義），而成就淨行。不過只偏知清淨，而不能遍知清淨。』然而我並不作像他們所說的那些話，說甚麼：『我的弟子入於淨解脫，成就淨行。然而他只偏知清淨，而不能遍知清淨。』梵志！我自己乃作如是之言的：『我的弟子入於淨解脫，而成就淨行。他乃知道清淨，知道一切遍淨的。』」 這時，梵志白佛說：「他們不能得善利，而毀謗沙門瞿曇而說：『沙門自己說：我的弟子入於淨解脫，而成就淨行。 他雖知清淨，卻不能遍知清淨。』然而世尊並不作如是之語，世尊乃自言：『我的弟子入淨解脫，而成就淨行。他已知清淨，已知一切遍淨。』」又白佛說：「我也當會入於此淨解脫，而成就淨行，而遍知一切。」 佛陀告訴梵志說：「你欲入於淨解脫，那是非常困難的一件事，因為你乃見異、忍異、行異（見解、忍耐－耐住於法，行動，均為邪異），這樣的欲依此余見（不正之見）而入淨解脫之事，乃為難以得到的，唯使你能喜好愛樂佛法，其心並不斷絕的話，就能在於長夜，常得安樂的。」 那時，房伽婆梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！