長阿含經新譯 · 八 散陀那經

(八)散陀那經{八} 大意： 散陀那居士到烏暫婆利梵志女林（梵志之園），拜訪尼俱陀梵志，及其五百名梵志弟子。在相互論議的場合時，梵志們曾對他夸言而說：欲論破佛陀之說，是件很容易之事。此事被佛陀以天耳聽到，佛陀就前往他們所住的林中，去論破他們所修的苦行法。佛陀說苦行並不是解脫的道法，佛陀說淨修五戒、十善，乃至四無量心，才是苦行之第一勝。佛陀又說解菩提，導眾生於彼岸，使人解脫等事。是時因波旬（魔王）欲擾亂梵志們聽佛說法的道心，佛陀不理他，就和散陀那居士離開現場，而梵志們聽佛說法後，即歡喜奉行！ 大意：本經敘述散陀那居士在於烏暫婆利梵志女林，而詣尼俱陀梵志和五百梵志共為談論之處時，梵志們曾對他說欲說破佛陀乃易如反掌之事。佛陀以天耳聽到此事時，就詣於他們所處的林中，去說破他們所修的苦行法，並不是解脫的道法。佛陀乃闡述淨修五戒、十善，乃至四無量心，為苦行的第一勝，也說明菩提，以導引眾生至於彼岸等法。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱祇（王舍城）的毗訶羅山（位於城東，為王舍城周圍的五山之一），在那七葉樹的窟內（第一次結集乃在這裡舉行的），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。 這時，王舍城內有一位居士，名叫散陀那（和善優婆塞）。他乃好行游觀，日日（每天）都出城外，而至於世尊之處。那個時候（有一天），那位居士，仰頭觀看太陽時，默默自念而說：如現在去觀見佛陀的話，並不是時候。因為現在世尊必定是在靜室，正入於三昧（禪定）而思惟真理之時，諸比丘眾也同樣的正在禪靜之時，我現在寧可往詣烏暫婆利梵志女林（優曇婆羅林，為異學者之園）之中，須待太陽升高一些之時，當詣世尊之處，去禮敬問訊，並詣諸比丘之處，去致敬問訊。 這時，在梵志女林中，有一位梵志，名叫尼俱陀，和五百名梵志之子同止住在於那個林園裡。當時，諸位梵志們都聚在於一處，都在放高聲而作大論，然而都俱說遮道濁亂之言（無意義，沒有法益等談話），都以此而終其日。或者在論國事，或者就是談論戰鬥兵仗之事，或者論國家義和之事，或者論大臣及庶民之事，或者論車馬遊園林之事，或者論坐席、衣服、飲食、婦女之事，或者論山海龜鱉之事，唯有談說像如是的這些遮道之論（對於學道之事來說，均為是背道而行的俗事），都是以這些談論去度過其日子而已。 這時，那些梵志曾經遙見散陀那居士到這邊來，就敕令其徒眾，叫他們都應靜默而說：「所以的緣故為何呢？因為那位沙門瞿曇的弟子現在從外邊向這裡來。在沙門瞿曇的白衣弟子中，這位是最上的人，他必定會來這裡，所以你們應該要靜默！」這時，諸梵志就依令而各自默然。 散陀那居士也就於此時到達梵志們之處，就向他們問訊後，退在一邊坐下來。他對梵志們說：「我的師父世尊，乃常樂於閒靜，不愛憒鬧，不如你們與諸弟子們處在於人中，都高聲大論，但說遮道無益之語啊！」 梵志就向居士說：「沙門瞿曇是否曾經和人共言論嗎？眾人由於如何而得以知道沙門有大智慧呢？你的師父常好獨處在於邊地，猶如瞎牛在吃草，而偏逐其所見的。你師也是像這情形一樣，乃偏好獨見，喜樂在於無人之處。你的師父如到這裡來的話，我們當會稱他為瞎牛。他常自說他自己有大智慧，然而我乃用一言就可以使他窮竭，能使他默然無語，有如龜之藏六（龜的四腳頭尾都縮入其殼內，這樣可以保持沒有甚麼災患。）我乃以一箭射中他，使他沒有逃逸之處！」 那時，世尊正在閒靜室，世尊用天耳聽到梵志居士之作如是之論，就出七葉樹窟，往詣烏暫婆利梵志女林。這時，那位梵志遙見佛陀到這邊來，就敕諸弟子說：「你們應靜默！因為瞿曇沙門欲到這裡來。你們慎勿起迎、恭敬禮拜，也不可以請其坐。就取一別座，給他，隨他去坐就成了。他如果坐下來後，你們就應當問他：沙門瞿曇！你從本來，到底是用甚麼法去教訓你的弟子，叫他們得安隱之處，叫他們淨修梵行的呢？」 那時，世尊已漸至於那個林園，這時，那位梵志卻不知怎樣的自己站起來，而去漸迎世尊，而作如是之語：「善來！瞿曇！善來！沙門！很久不相見了，今天是由於甚麼因緣而到於此地的呢？（被甚麼風把你吹來的呢？）可以在前面小座！」那時，世尊即就其座、曾經熙怡（欣悅的樣子）而笑，默默的自念而說：這些諸位愚人，都不能自專，先立要令（要旨），竟不能全（佛未來時，說甚麼要以一語道破佛法，以一箭可以射中，使佛不能逃避，而佛來時，卻這樣的謙遜起來？為甚麼言行不一致呢？）所以會這樣的原因，乃是佛的神力使他的噁心自然的敗壞的！ 這時，散陀那居士即禮拜世尊的雙足，然後在於一邊而坐。尼俱陀梵志問訊佛陀後，也坐在於一邊，他白佛說：「沙門瞿曇！從本以來，是用甚麼法教去訓誨你的弟子，使其得安隱之處，使其淨修梵行的呢？」世尊告訴他說：「且止！梵志！我法乃很深廣，從本以來，教誨諸弟子，而得安隱之處，而淨修梵行，並不是你所能及的。」又告訴梵志說：「就是你的師父，以及你的弟子所行的道法，有清淨的，也有不清淨的，我都統統能盡說的。」 這時，五百位梵志的弟子們，各各都舉出聲音，自己相互而說：「瞿曇沙門有大的威勢，有大的神力（神通變化之力），他問己義，乃開他義（他人問他的教義，他卻抑制自己的教義，而反問他人的教義，也就是以他人的教義為論議。）」 這時，尼俱陀梵志白佛說：「善哉！瞿曇！願您分別此義（請開示）。」佛陀告訴梵志說：「諦聽！諦聽！當會為你闡說。」梵志回答說：「願樂欲聞。」（很歡喜聽您的教法。） 佛陀告訴梵志說：「你所行的都是卑陋之法，如離服（不穿衣服）而裸形（裸體），而用手去障蔽，不受瓨食（不從瓶口去取食物），不受盂食（不從碗，或皿去取食物），不受兩壁中間食（不從閾的內側去取食物），不受二人中間食（二人正在受用食則不取），不受兩刀中間食（兩杖中間的食物即不取），不受兩盂中間食（不取置在乳缽內的食物），不受共食家食（不受共俱而食的食物），不受懷妊家食，看見狗在其門前，就不受其食，不受多蠅之家之食，不受邀請之食，他言先識，就不受其食；不食魚類，不食肉類，不飲酒，不食兩器的食物，一餐一咽，乃至七餐而止，受人的益食，不過七益，或者一日一食，或者二日、三日、四日、五日、六日、七日而一食，或者又食菜，或者又食莠（穢雜之草），或者食飯汁，或者食糜米，或者食稴稻，或者食牛糞，或者食鹿糞，或者食樹根、枝葉、果實，或者食自落之果實。 或者被衣，或者披莎衣，或者穿樹皮，或者以草襜身，或者穿鹿皮，或者留頭髮，或者被毛編，或者著冢間之衣，或者有常舉手的，或者不坐床蓆，或者有常蹲的，或者有剃髮而留髦須的，或者有臥在於荊棘的，或者有臥在於果蓏之上的，或者裸形而臥在於牛糞之上的，或者一日浴三次，或者有一夜浴三次，用算不盡的眾苦，去苦役此身體（以上都以苦行為主而修的行）。你的意見如何呢？尼俱陀！像如此的修行者，可以名叫淨法嗎？」梵志回答說：「此法乃為清淨，並不是不清淨之法。」 佛陀告訴梵志說：「你說這些法為清淨之法，我應當在於你所謂的淨法中，闡說有垢穢之事。」梵志說：「善哉！瞿曇！請您隨便講說，我很樂意聽您所講的！」 佛陀告訴梵志說：「那些苦行的人，都常自計念而說：我行如此（指其苦行為優勝），當得供養恭敬禮事。這乃是垢穢之事（會妄惑淨心，為污染的穢法，也就是帶有煩惱之法。）那些苦行的人，得人的供養後，樂著堅固，愛染而不捨棄，不曉得遠離，不知道出要（不知出離生死的要 道），這就是其垢穢（煩惱法）。那些苦行的人，遙見人來之時，就會和人一同坐禪，假如沒有人時，就隨意坐臥，這就是垢穢。那些苦行的人，聽他人所說的正義，卻不肯印可（不認為是對的），這就是其垢穢。那些苦行的人。他人有正問，卻悋而不回答，這就是其垢穢。那些苦行的人，假若看見有人供養沙門、婆羅門時，就會訶責而喝上，這就是其垢穢。那些苦行的人，如看見沙門、婆羅門食更生之物的話，就會呵責人，這就是其垢穢。那些苦行的人，有不淨食，則不肯施人，如有淨食的話，就貪著而自食，不見自己的過錯，不知出要，這就是其垢穢。那些苦行的人，都自稱自己為善，而毀呰他人，這就是其垢穢。 那些苦行的人，會為殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見等顛倒之法（有時仍會行十惡業，並不是苦行就不犯規），這就是其垢穢。那些苦行的人，會懈墮而喜於忘，不修習禪定，沒有智慧，猶如禽獸那樣的不知在作甚麼？這就是其垢穢。那些苦行的人，會起貢高、憍慢（自視為勝，他人為劣之心，五上分結之一）、慢、增上慢（未得謂得，未證謂證的慢心），這就是其垢穢。那些苦行的人，沒有信義，也沒有反覆（不反悔），不修持淨戒，不能精勤而受人的訓誨，都常和那些惡人為伴黨，都作惡不知休止，這就是其垢穢。那些苦行的人，都多懷瞋恨心，喜好做巧弄偽，自怙（自恃）自己的見解，愛好求人的長短，恆懷邪見（撥無因果），和邊見（執常、執斷、都偏於一邊的見解）俱在，這就是其垢穢。你的意見如何呢？尼俱陀！像如是的行為的話，可以說是清淨與否呢？」 回答說：「是不清淨的，並不是清淨的。」佛陀說：「我現在當會在於你的垢穢法裡面，更說清淨沒有垢穢之法。」梵志說：「唯願闡說！」 佛陀說：「那些苦行的人，並不自計念：我的修行乃為如是（指很用功），當會得到他人的供養、恭敬、禮事，這就是苦行者的無垢法（沒有煩惱，沒有垢穢的清淨法。雖為用功修持，也不思念人的恭敬）。那些苦行的人，得人的供養後，其心不會貪著，曉知遠離，知道出要之法，這就是苦行者的無垢法。那些苦行的人，坐禪均有常法，不管是有人，或者是沒有人在那裡，都不會有不同（坐禪不是坐給人看的，是為自己的功行。故都有一定的常法）。這就是苦行者的無垢法。那些苦行的人，聽說他人的正義，就歡喜而印可（承認其功德），這就是苦行者的無垢法。那些苦行的人，他人向其正問（問的有理），就為人歡喜解說，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，如果看見有人供養沙門、婆羅門的話，就會代其歡喜，而不會呵止人，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，如果看見沙門、婆羅門食更生之物時，也不會呵責他，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，有不淨食 時，其心也不會悋惜；如有淨食的話，也不會染者，都能反見自己的過咎，而知出要之法，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，並不稱譽自己，也不毀廢他人。這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，不殺生、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見（以上為十善業），這就是苦行者的離垢法。 那些苦行的人，乃精勤而不忘，好習禪坐的功行，多於修習智慧，不會如獸之愚痴，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，不起貢高，不憍慢，不自大（不增上慢），這就是苦行者的離垢法，那些苦行的人，常懷信義，都修反覆之行（懺悔之法），能持守淨戒，勤受人家的訓誨，常和善人作為伴黨，而積善不已，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，不懷瞋恨，不作巧偽，不恃怙自己的見解，不求他人之短，不懷邪見，也沒有邊見，這就是苦行者的離垢法。你的意見如何呢？梵志！像如是的苦行的話，是否為清淨離垢之法嗎？」 回答說：「如是！這實在是清淨離垢之法的。」梵志又白佛說：「齊於此苦行（這種範圍的苦行），是否名叫第一，名叫堅固之行嗎？（得第一、得真實之行嗎？）」佛陀說：「未也，始是皮耳（還不是，還是剛起步，如樹之外皮而已。對於最上位來說，是屬於開始，對於真實位來說，是屬於樹皮的程度）。」梵志說：「願說樹節！」（節為禁制，也就是由樹皮而進行到樹的核心的修行階梯）。佛陀告訴梵志說：「您應當善聽！我現在當會為你說。」梵志說：「唯然！願樂欲聞！」 佛陀說：「梵志！那些苦行的人，自己不殺生、不教人殺生。自己不偷盜、不教人偷盜、自己不邪淫，不教人邪淫。自己不妄語，也不教人去說妄語（四禁制）。他也以慈心而遍滿於一方，其它的各方也同樣的以慈心遍滿。其慈心廣大，沒有其他之第二可比類，而為無量，而沒有結恨，而遍滿於世間（都以慈，而沒有怨）。心以悲與喜與舍，也同樣的道理。能齊於此苦行，名叫樹節。」（慈悲喜舍四無量心）。 梵志白佛說：「願說苦行堅固之義！」佛陀告訴梵志說：「諦聽！諦聽！我當會為你解說。」梵志說：「唯然！世尊！願樂欲聞。」（是的！世尊！我很樂意聽佛的闡說。） 佛陀說：「那些苦行的人，自己不殺生，也教人不可殺生。自己不偷盜，也教人不可以偷盜。自己不邪淫，也教人不可以邪淫。自己不妄語，也教人不可以妄語。他乃以慈心遍滿於一方，遍滿於其餘的他方，也是同樣的。其慈心乃廣大，無二而無量，沒有結恨，而遍滿於世間。其悲心、喜心、舍心，也是同樣的道理。那些苦行的人，自己識知往昔之無數劫前之事，過去一生、二生，乃至於無數生，其中國土的成敗，劫數的始終，都盡見盡知。同時又能自己見知如下之事：我曾經出生為那些種姓，為如是的名字，食如是這般的飲食，有如是的壽命，如是所受的苦樂，從彼處而轉生於此處，從此處而轉生於彼處。像如是的盡能憶起無數劫之事。這就是，梵志！就是那些苦行者的牢固無壞！」 梵志白佛說：「甚麼為之第一呢？」佛陀說：「梵志！諦聽！諦聽！我當會為你解說。」梵志說：「唯然！世尊！願樂欲聞！」 佛陀說：「那些苦行的人，自己不殺生，也教人不可以殺生。自己不偷盜，也教人不可以偷盜。自己不邪淫，也教人不可以邪淫。自己不妄語，也教人不可打欺誑人的妄語。他乃以慈心遍滿於一方，其餘之他方，也同樣的遍滿。其慈心廣大，無二無量，沒有結恨，而遍滿於世間。悲心、喜心、舍心，也同樣的道理。那些苦行的人，自己能識知往昔無數劫之事，如一生、二生，乃至於無數生的那些國土的成敗，劫數的終始，都能盡見盡知。又能自知白見如下之事：我曾經轉生於那種姓族的家庭，為如是的名字，食如是的飲食，有如是的壽命，像如是的所經過的苦樂，從那個地方轉生於此地方，從此地方又轉生於那個地方等，像如是的，都能盡憶起無數劫前以來之事。他能以天眼淨觀眾生之類，眾生之死在於此，而轉生於彼，其顏色的好醜，由善惡業而所趣的地方，隨行業之所墮處，都能盡見盡知。又能知道眾生之身行不善，口行不善，意行不善，誹謗賢聖，信邪倒之見，其身壞命終之後，墮入於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）等事。或者有眾生，其身行善，口與意也行善，都不誹謗賢聖，見正信行（正見正信之行），在其身壞命終之後，往生於天、人當中等事。那些行者都能天眼清淨，而觀見眾生，乃至他們的隨行所墮之事，都沒有不見知，這就是苦行的第一優勝的。」 佛陀又告訴梵志說：「在這些法當中，又有優勝的，我都常說此法去化度諸聲聞，他們都以此法而行梵行！」這時，五百名梵志的弟子，都各大舉聲（都發出高大的聲音），大家自相謂言：「現在觀察世尊，發見世尊為最尊最上，我師乃不及於世尊。」 這時，那位散陀那居士對梵志說：「你從來自己說：『瞿曇如果到這裡來的話，我們應當要稱他叫做瞎牛。』世尊現在來在這裡，你為甚麼不稱世尊為瞎牛呢？再者，你剛才說：『當用一言，去困窮那位瞿曇，能使他默然無語，好像龜之藏六那樣（頭尾四腳都縮入其殼內）。你說可以無患，而能用一箭去射中，使他沒有逃避之處。』你現在為甚麼不用你的一言，去窮困如來呢？」 佛陀乃問梵志說：「你能憶記剛才曾經說過這種話嗎？」回答說：「實在說過。」佛陀告訴梵志說：「你是否不從先宿的梵志之處，聽聞諸佛、如來，乃獨處於山林，樂於閒靜之處，如我今天樂於閒居，不如你們之法之那種樂於憒鬧，而說無益於修行之事，以過終日嗎？」梵志回答說：「聽到過去的諸佛乃樂於閒靜，獨處於山林，有如今天的世尊那樣，不如我們之法之樂於憒鬧，說無益之事，以終於日呢？」 佛陀又告訴梵志說：「你豈不念：瞿曇沙門能說菩提（道，為覺者所證的真理），自己能調伏自己，也能調伏他人。自己得止息，也能使人得止息。自己能渡至彼岸，也能渡人至於彼岸。自得解脫，也能解脫他人。自己得滅度（寂滅，涅槃，佛法最高的境界），也能滅度他人等事嗎？」 這時，那位梵患，乃從他的座位站起，到佛前，頭面向佛作禮，雙手捫摩佛足，自稱自己之名而說：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！現在要自歸依，而禮拜在世尊的雙足下。」佛陀告訴梵志說：「止！止！且住！我要使你的心能知解，那時，便可以來禮敬。」這時，那位梵志就重新禮佛雙足，然後退在一邊而坐。 佛陀告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃為了利養才為人說法的嗎？千萬不可以起此心！如果有利養的話，就盡施給你。我所說之法，乃為微妙第一之法，都是為了滅除不善，增益善法的！」又告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃為了名稱（稱譽），為了被人尊重之故，為了為導首（領導人物）之故，為了眷屬（為多諸徒眾）之故，為了大眾（為得大眾的贊仰）之故，才為人說法的嗎？千萬不可生起這種心！現在你的眷屬，都盡屬於你。我所說之法，乃為了滅除不善，乃為了增長善法的。」又告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃以你放置在於不善聚，在於黑冥聚之中嗎？千萬不可生起此種心！諸不善聚，以及黑冥聚，你但捨棄，我自會為你說善淨之法的。」 又告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃黜（絕、退）你在於善法聚、清白聚嗎？千萬不可以起這種心！你但在（盡可）於善法聚、清白聚中，精勤修行，我自會為你說善淨法，為你滅除不善之行，使你增益善法。」 那個時候，五百名梵志的弟子，都端心正意（誠心誠意）的聽佛所說。這時，魔王波旬（為惡魔波旬的音譯，為障礙學佛之人的道行的鬼神）曾作如是之念：此五百名梵志的弟子，現在都端心正意的從佛聽法，我現在寧可去破壞他們之心。那時，惡魔就用其自己的大力，去壞亂大眾之心。那個時候，世尊就告訴散陀那說：「此五百位梵志的弟子，乃端心正意的從我聽法，天魔波旬卻來壞亂其心。現在我欲回去，你可以一同回去。」那時，世尊即用右手接散陀那居士，放置在其手掌中，就乘虛空而歸去。 這時，散陀那居士，和尼俱陀梵志，以及五百位梵志的弟子，聽佛所說，都歡喜奉行！