增支部經典 · 四　集

第一　班達迦瑪品 一 一 如是我聞。爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。 於彼處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「大德！」世尊曰： 二 「諸比丘！由於不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。四法為何？ 三 諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。 四 諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。」 五 世尊語此，善逝說此已，師尊再說： 「戒與三摩地智慧　乃至無上之解脫 方能悟得此等法　聲譽崇高喬達摩 依證智慧方知斯　而向諸比丘說法 諸苦已盡為人師　具足慧眼般涅槃」 二 一 「諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律墮落。四者為何？ 諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律墮落。諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律墮落。 諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律墮落。 二 諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不墮落。四者為何？ 諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不墮落。 諸比丘！能成就三摩地故，……乃至…… 諸比丘！能成就聖慧故，……乃至…… 諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不墮落。 諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不墮落。」 三 死墮者實是墮落　又於貪染復還來 作所應作好樂喜　悅豫由樂而達到 三 一 「諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，［刻意］保護於損傷、失壞自己。是為有罪，是智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？ 不予細察、不加明究，於不該讚嘆之人，漫加讚譽；不細察、不明究，而詆毀應予讚嘆之人；不細察、不明究，對於不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對於應予信任之事物，竟然不予信任。 諸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。是智者所呵毀，又將生多非福。 二 諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。四種法為何？ 細察、明究，不應讚譽之人，不予讚嘆；細察、明究，讚嘆應所讚譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。 諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護自己不令損傷、失壞。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。」 三 應毀反贊彼　詆毀應贊人 彼已積口過　為過而得樂 為賭輸財產　己與一切俱 過重無逾此　於善則怒斥 此過且自重　尼剌歲十萬 四一頞部陀　惡語意毀聖 乍起到地獄 四 一 「諸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，［刻意］保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？ 諸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，［刻意］保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。諸比丘！於父施邪行……乃至……。諸比丘！於如來施邪行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，將生多非福。諸比丘！於此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。 二 諸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。四種法為何？ 諸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。諸比丘！於父施正行……乃至……。諸比丘！於如來施正行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施正行之智者、明事理之善人，［刻意］保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，將生多福。諸比丘！於此等四事施正行之智者，將生多福。」 三 於母又於父　或如來正覺 或於彼弟子　橫施諸邪行 斯人數正多　是生非福人 於父母所行　是非法智者 在世為所呵　死後趣惡道 於母又於父　或如來正覺 或於彼弟子　善施諸正行 斯人數正多　是生幸福人 於父母所行　智者依正行 在世為人贊　死後喜生天 五 一 「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門。 又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。諸比丘！此名順流行之補特伽羅。 又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。 又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，於彼處般涅槃，不由彼世再退還。諸比丘！此名自住之補特伽羅。 又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已於現法自、知、作證、具足而住。諸比丘！此謂已渡彼岸，住於陸地之婆羅門。諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。」 二 倘不制諸欲　無論任何人 此世未離欲　猶受用諸欲 屢屢生老衰　彼等正所受 克服諸種欲　順流之行人 人以賢明故　念此當喚起 諸欲及諸惡　一無稍染習 雖具諸苦痛　亦須斷諸欲 逆流之行人　彼名為諸人 三 然者誰煩惱　五者俱已斷 滿足諸所學　當更無退還 置心得自在　諸根皆安定 確有斯人時　人說當自住 勝劣事是誰　智遍於見悟 破已復雲亡　已然不存時 彼智者清淨　於行令安住 窮世際彼岸　為說當至者 六 一 「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世間。四者為何？ 少學而未達成，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。 又，諸比丘！云何於補特伽羅，少學而未達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。 又，諸比丘！云何而謂補特伽羅少學已達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。 又，諸比丘！云何補特伽羅多學而未達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學於經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。 又，諸比丘！云何而謂補特伽羅多學已達成？ 諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法隨法。 諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。」 二 學得雖少分　若戒有缺失 因戒又學故　二者彼所呵 學得雖少分　於戒無缺失 因戒稱讚彼　彼學不充足 學得方正多　於戒有缺失 因戒呵斥彼　彼學方充足 學得方正多　於戒遍具足 因戒又學故　二者稱讚彼 多學善守持　正慧佛弟子 如閻浮檀缽　又有誰敢嗤 諸天亦贊彼　梵天豈不贊 七 一 「諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴僧團。四種為何？ 諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法之比丘，莊嚴僧團。諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，又能行法隨法之比丘尼，莊嚴僧團。 諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法，以莊嚴僧團。」 二 聰明又無畏　多聞持法者 修行法隨法　彼名耀僧團 具戒之比丘　多聞比丘尼 具信優婆塞　以及優婆夷 彼等耀僧伽　彼等耀僧伽 八 一 「諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地位，於眾中作 獅子吼 ，能轉法輪。四者為何？ 有人責難：『汝自稱正覺者，於此等諸法，不獲現等覺——於此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——於此等漏，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝說此等乃障礙法者，習行於彼，未必為障礙——於此等法，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知……又或有人責難：『為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——於此，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因。』諸比丘！我悉盡知……。諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，於大眾中作獅子吼，能轉法輪。」 二 一切抗論等　為多人依止 沙門婆羅門　當依止此等 非為此等法　得如來位時 得無所畏諍　遠超於路者 誰人亦無餘　深通越法輪 能轉於一切　憐憫諸有情 如斯者此人　天人最勝者 往過存在世　有情作歸依 九 一 「諸比丘！此等四者，是愛之起處，於其處比丘之愛便起。四者為何？ 諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為床座故，……。諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。 諸比丘！此等四者，為愛之起處，於彼等處，比丘之愛便起。」 二 人為愛所伴　永處輪迴續 世世常彷徨　不得逃出離 了知此過患　愛是苦原故 離愛不取著　比丘正念僧 十 一 「諸比丘！此等為四軛。四者為何？ 是：欲軛、有軛、見軛及無明軛。 諸比丘！云何是欲軛？ 諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味、過患，不知如實出離故，於諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著與欲愛等現起——。諸比丘！此名欲軛。 以上是欲軛。又，云何是有軛？ 諸比丘！世間有一類者，於有……，不知如實出離；彼於有集……，不知如實出離故，於諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有著、有愛等現起，……。諸比丘！此名有軛。 以上是欲軛與有軛。又，云何是見軛？ 諸比丘！世間有一類者，於見集……，不知如實出離；彼於見集……，不知如實出離故，於諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見著、見愛等現起，……。諸比丘！此名見軛。 以上是欲軛、有軛、見軛。又，云何是無明軛？ 諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，不知如實出離；彼於六觸處之集……，不知如實出離故，於六觸處，有無明、無智現起。諸比丘！此名無明軛。 以上是欲軛、有軛、見軛、無明軛。 雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應者，故名軛非安穩。諸比丘！此等是四軛。 二 諸比丘！此等是四離系。四者為何？ 是：欲軛之離系、有軛之離系、見軛之離系、無明軛之離系。 又，諸比丘！何為欲軛之離系？ 諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼於欲之集……，知如實出離故，而於諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著、欲愛等，不令現起……。諸比丘！此名欲軛之離系。 以上是欲軛之離系。又，云何有軛之離系？ 諸比丘！世間有一類者，於有之集……，知如實出離；彼於有之集……，知如實出離故，而於諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。諸比丘！此名有軛之離系。 以上是欲軛之離系與有軛之離系。又，云何見軛之離系？ 諸比丘！世間有一類者，於見之集……，知如實出離；彼於見之集……，知如實出離故，而於諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。諸比丘！是名見軛之離系。 以上是欲軛之離系與有軛之離系與見軛之離系。又，云何無明軛之離系？ 諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，知如實出離；彼於六觸處之集……，知如實出離故，而於六觸處，無明、無智等，不令現起。諸比丘！此名無明軛之離系。 以上是欲軛之離系，……無明軛之離系。 雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，離繫於惡不善法者，故名軛安穩。諸比丘！此等是四離系。」 三 具欲軛有軛　有兩者相應 見軛共相應　無明為上首 生死所遷流　有情輪迴續 遍知一切欲　復明悉有軛 若遣除見軛　又遠離無明 離系一切軛　彼等越軛行 於茲並有攝句： 不知、墮、二損傷與第五順流。 少聞、莊嚴、無所畏、愛與軛為十。 第二　行品 十一 一 「諸比丘！於行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而比丘相許於心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖臥亦不熾然……名缺精進。 二 諸比丘！於行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！於住，比丘……發精進，名不惜身命。諸比丘！於坐……發精進，名不惜身命。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖臥猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。」 三 或步復或立　或坐猶或臥 基家惡尋思　人若起於此 彼乃行邪道　著迷無正氣 斯比丘不得　最上正覺器 誰復行與住　或坐猶或臥 尋求思止已　樂意尋思見 斯比丘是得　最上正覺器 十二 一 「諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見於微細罪而怖畏，應受學於學處。諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見於微細罪而怖畏，受學於學處，此上更無再作者。諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中於一境……。諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘於臥時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘，雖臥而熾然、有愧，於常不斷發精進，名為不惜身命。」 二 行住亦自製　坐臥亦自製 比丘制手足　雖屈而自製 上中亦復下　至於世界涯 於蘊法生滅　應予正觀察 心靜於行道　常念於習學 比丘斯常恆　謂不惜身命 十三 一 「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。諸比丘！此等為四正勤。」 二 正勤奮勉人　超越魔領域 出越老死怖　彼等無依住 克服惡魔伴　彼等無喜動 超一切魔軍　斯人等最樂 十四 一 「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？ 是：律儀勤、斷勤、修勤及隨護勤。 又，諸比丘！何謂律儀勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，眼於色，見已不取於相，不取所好。所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。耳於聲，聞已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嘗已……乃至……。身於所觸，觸已……乃至……。意於法，識已，不取於相，不取所好。所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。諸比丘！此名律儀勤。 又，諸比丘！如何是斷勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。諸比丘！此名斷勤。 又，諸比丘！如何是修勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止於滅，轉變棄捨，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。依止遠離、依止於滅，轉變棄捨，修舍覺支。 諸比丘！此名修勤。 又，諸比丘！如何是隨護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，隨護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。諸比丘！此名隨護勤。 諸比丘！此等是四勤。」 二 律儀斷修與隨護　說此等四斷日種 勤修此等世比丘　方能獲得苦滅盡 十五 一 「諸比丘！此等四者為最上之施設。四者為何？ 諸比丘！於有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。諸比丘！於受用諸欲者中，曼陀多王為最上。諸比丘！於增上者中，魔羅波旬為最上。諸比丘！於世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民眾中，如來、應供、正等覺者為最上。 諸比丘！此等四者是最上之施設。」 二 羅睺是有體最上　曼陀多是受欲者 如意與榮譽輝煌　魔羅為自在最上 上中又復與下者　世界之涯窮無盡 佛陀乃天與人類　方名此間是最上 十六 一 「諸比丘！此等四者是洞察微細之智。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，於微細色成就最上洞察智。於微細色依最上洞察智，不見更妙色。又於其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微細受成就最上洞察智，於其微細受依最上洞察智，不見更妙受。又於其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。於微細想以洞察智……乃至……不希……，於微細行以洞察智……乃至……不希……。 諸比丘！此等四者是洞察微細之智。」 二 色微細與諸受因　想之起處與滅時 於其根柢了知已　而於諸行而無我 又於苦趣得知已　比丘正見是寂靜 樂其寂處於其時　降伏魔羅與伴侶 正持最後一己體 十七 一 「諸比丘！此等之四者，是行不應行。四者為何？ 即：行貪慾不應行，行瞋恚不應行，行愚痴不應行，行怖畏不應行。 諸比丘！此等四者是行不應行。」 二 由貪瞋痴怖畏　法相違不論誰 彼榮譽盡退失　猶如黑分之月 十八 一 「諸比丘！此等之四者，是不行不應行。四者為何？ 即：不行貪慾不應行，不行瞋恚不應行，不行愚痴不應行，不行怖畏不應行。 諸比丘！此等四者，是不行不應行。」 二 由貪瞋痴怖畏　法不違任憑誰 彼榮譽獲充滿　猶如白分之月 十九 一 「諸比丘！此等四者是行不應行。四者為何？ 即：行貪慾不應行，行瞋恚不應行，行愚痴不應行，行怖畏不應行。 諸比丘！此等四者，是行不應行。 諸比丘！此等四者，是不行不應行。四者為何？ 即：不行貪慾不應行……不行怖畏不應行。 諸比丘！此等四者是不行不應行。」 二 由貪瞋痴怖畏　法相違不論誰 彼榮譽盡退失　猶如黑分之月 由貪瞋痴怖畏　法不違任憑誰 彼榮譽獲充滿　猶如白分之月 二十 一 「諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。四者為何？ 即：行貪慾不應行……行怖畏不應行。 諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。 諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。四者為何？ 即：不行貪慾不應行……不行怖畏不應行。 諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。」 二 一切諸欲不制止　尊重非法者非法 有依貪瞋怖之行　彼等名之為澤眾 有智沙門如是說　如此稱讚斯善人 安住於法不為惡　依貪瞋怖概不行 於彼名為醍醐眾　有智沙門如是說 此之攝句： 行、戒、勤、律儀等第五施設 微細智三不應行配食者此等為十。 第三　優樓比螺品 二十一 一 一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘答稱：「大德！」於是世尊說： 「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！我獨自宴坐，心中起如是思惟：住於不尊重、不從順是苦。我當如何於沙門、婆羅門，住於恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然則我於天、魔、梵天、世中，於沙門、婆羅門、天、人眾中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之定蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人眾中，自已具定，更不見於其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住於……。然則，我於天、……人眾中，自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住於……。然則，我於天、……人眾中，我應住於恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。 諸比丘！我說……我於法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。 二 諸比丘！當時娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，沒於梵世，現我之前。 諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言： 『世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊，於恭敬、尊重、依止法而住。大德！未來世有應供、正等覺者、諸世尊，亦於恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊於現在是應供、正等覺者，亦於恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此說斯語已，更說： 一切過去正等覺　復有未來諸佛等 無復更有多憂慮　現前增上正等覺 咸共尊重於正法　曾住於今亦復住 且又當來更應住　此是諸法之教法 如是於己猶愛好　心希求望偉大者 常自思念諸佛教　誠宜尊重於正法 諸比丘！娑婆主梵天作如是說。說此既已，問訊於我，右繞之後，當座即消失其形。其時，諸比丘！我於梵天之勸請，了知於我現等覺法應，相當於自身，令恭敬、尊重、依止而住。諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」 二十二 一 「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐於一面。坐於一面之婆羅門向我云：『尊者瞿曇！我等聞說：沙門瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此事確實如此，仁者瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此者誠然不如理。』 二 諸比丘！我說： 『嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。』 諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留於心底無益之語、不契時機、無原由、不著邊際、無益於人之語，彼於此時，祇得自謂入於凡愚上座之數。諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、發黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留於心底有益之語，說出契合時機、有原由、著於邊際，有益於人之語時，彼當下即入於智者上座數。 三 諸比丘！作此等四者，是上座法。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，住於護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。受學於學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。彼於諸法如是多聞、受持、讀誦、作意思惟，於見善通達，獲得四靜慮增上心，欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏盡，已於現法自知作證，具足住於無漏之心解脫、慧解脫。 諸比丘！此等四者，是作上座法。」 四 心處掉舉雜穢語　數數作語任憑誰 於所思惟不穩重　欣悅非法如畜獸 了無尊敬是自惡　彼者顯然非上座 圓具戒品無論誰　具足多聞與勝辯 強於諸善有自製　以智慧觀察義理 探究一切之諸法　心無荒亂具辯才 生死已然付了斷　於諸梵行了無缺 於彼我說是上座　於彼絕非諸般漏 比丘當以漏盡故　人稱上座之盛名 二十三 一 「諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間系。諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。 二 諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求、於意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來。諸比丘！又，如來自覺悟之日，至於如來般涅槃日，於其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如而已，而非不如，故名如來。 三 諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如來。 四 諸比丘！於天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之眾，如來為勝，無能勝者，是遍見，轉於自在，故名如來。」 五 與一切世之一切　世間之事無違失 了知一即離一切世　一切世間無取著 彼堅固人之一切　勝之了解一切結 彼是最後寂安穩　覺悟無畏之涅槃 盡於諸漏彼佛陀　斷絕疑惑無粗暴 得以盡了一切業　所依滅盡成解脫 彼即是此佛世尊　彼即是無上師子 大轉梵輪於天人　如斯人天之群類 虔敬歸依於彼佛　敬禮偉大無畏者 調者之中最上調　寂止者中寂止仙 解脫者中上解脫　度脫者中最度脫 如斯於彼致敬禮　最是偉大無畏者 天中亦於人之中　猶無與之等至尊 二十四 一 一時，世尊住沙計多伽藍園。世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」而世尊乃曰： 「諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求，於意伺察者，我皆了知。諸比丘！天、魔……天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。如來於其（或依愛或依見）不為所動搖。諸比丘！天、魔……與天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。諸比丘！如是如來於所見見已，於已見不思惟，於不見不予思惟，於得見不予思惟，於見者不予思惟；於所聞聞已，於已聞不予思惟，於不聞不予思惟，於將聞不予思惟，於聞者不思惟；於所覺覺已，於已覺不思惟，不覺不予思惟，將覺不予思惟，覺者不予思惟；於所了別了別已，於已了別不思惟，於不了別不思惟，於將了別不思惟，於了別者不思惟。諸比丘！如來如是見、聞、覺、了別，於諸法中確實宛然一如，又復具一如，更上於他人，我說無有更殊勝者。」 二 人人見聞復執持　作是真實之思惟 其等居於自負中　此當是真他是妄 一如之者不信受　人人固執所繫著 既然曾見其箭已　我所知見與其同 固執當非諸如來 二十五 一 「諸比丘！為詭騙於人，為說服於人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知於人之議己，（比丘）不住此梵行。諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住於梵行。」 二 為律儀復為斷除　不依他緣之梵行 彼薄伽梵之所說　達到涅槃之底處 此是尊貴之大仙　隨所宜行方是道 佛之教法是宛然　有人實行此道者 善自護持師之教　當達滅苦之境地 二十六 一 「諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、淫猥、傲慢，於心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近於我。又，諸比丘！彼等比丘，違背於此法律；又，彼等於此法律中，不達增進、增長、廣大。諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，于堅固不頑強，善處此心於安定，諸比丘！此之比丘，接近於我。又，諸比丘！彼等比丘，於此法律不相違背。又，彼等於此法律中，達於增進、增長、廣大。」 二 詭詐頑強與傲慢　虛談淫猥心不安 彼等於法中不增　正等覺者之所說 無詭無虛談堅固　善於定力無傲慢 彼等於加增法中　正等覺者之所說 二十七 一 「諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。四者為何？ 諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！食事之中，乞得摶食，小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！床座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。 諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支之隨一。」 二 無罪之小與易得　滿足之者於其人 就飲食床座與衣　於心所會並非苦 亦非拘於一方處　順從沙門之性情 所說之法一切俱　少而知足之學人 具有令於滿足中 二十八 一 「諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，於隨得衣服生喜足；又，讚嘆於隨得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，於不得衣服，亦不懊嘆；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得衣服之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。 諸比丘！復有比丘，於隨得飲食生喜足；又，讚嘆於隨得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊嘆；又，既得飲食已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得飲食之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。 諸比丘！復更有比丘，於隨得床座生喜足；又，讚嘆於隨得床座喜足；又，為床座，不作不應為、不相當事；又，縱不得床座，亦不懊嘆；又，既得床座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得床座喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之。諸比丘！是名安住於古第一居聖種之比丘。 諸比丘！復更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，復由於愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。 諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。 二 諸比丘！更復成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝於彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；何以故？苦然，諸比丘！堅固人是勝於不樂與樂者。」 三 不樂不勝堅固者　不樂已得堅固制 勝於不樂堅固故　堅固必勝於不樂 既舍一切業累已　誰將遮止除遣者 一如閻浮檀金缽　誰人得能予嗤斥 諸天亦將讚譽彼　梵天縱贊亦不盡 二十九 一 「諸比丘！此等之四法跡，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？ 諸比丘！須知無貪法跡是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。諸比丘！無瞋法跡……無從呵毀。諸比丘！正念法跡……無從呵毀。諸比丘！正定法跡……無從呵毀。 諸比丘！此等之四法跡者，須知是第一，須知永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。」 二 應無住於貪　於心亦無瞋 心一境正念　內心誠安定 三十 一 一時，世尊住王舍［城］耆闍崛山。爾時，甚多名聞當時之遍歷者，住於薩毗尼（河）畔之遍歷者園，謂：安那吧拉、越羅達羅［運搬食物、遊行者］沙屈如達依［善生優陀夷］遍歷者，及余聞名遍歷者。 爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毗尼河畔遍歷者園。至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等遍歷者說： 二 「遍歷者！須知此等之四法跡者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？ 遍歷者！無貪法跡，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。遍歷者！無瞋法跡……無從呵毀。遍歷者！正念法跡……無從呵毀。正定法跡……無從呵毀。 遍歷者！此等之四法跡者，須知是第一……無從呵毀。 三 遍歷者！若謂如是：我斥無貪法跡，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，遍歷者，彼斥無貪法跡，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。遍歷者！若謂如是：我斥無瞋法跡，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，遍歷者！彼斥無瞋法跡，於意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。遍歷者！若謂如是……我斥正念法跡，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，遍歷者！彼斥正念法跡，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。遍歷者！若謂如是……我斥正定法跡，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，遍歷者！彼斥正定法跡……無有是處。 四 遍歷者！若於此等之四法跡，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，具為應呵毀之原因。四者為何？ 若汝呵毀、排斥無貪法跡，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法跡，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法跡，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法跡，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。 五 遍歷者！若有於此等之四法跡，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，是具為應呵毀之原因。遍歷者！縱然郁迦羅住民禹舍、班涅亞是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等於此等四法跡，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏於嘲笑、輕侮、非難故。」 六 不瞋恆正念　內心固安定 致學調伏貪　名不放逸者 此之攝句： 二優樓比螺、世間、伽藍梵行於第五 詭詐、滿足、種、法跡及遍歷者。 第四　輪品 三十一 一 「諸比丘！此等是四輪。成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。四者為何？ 住適宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。 諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。」 二 住適處聖人　親服事端正 事前預作福　於人有谷財 稱譽名聲及　安樂庇援彼 三十二 一 「諸比丘！此等是四攝事。四者為何？ 即：布施、愛語、利行、同事是。 諸比丘！此等是四攝事。」 二 布施愛語與利行　各自適宜付運作 對事則稱是同事　宛似轉輪之樞紐 是此世中之攝取　假若不具此攝取 母於子供養義務　又如父得子義務 智者正當以攝取　觀察之餘乃得大 於彼方得是稱讚 三十三 一 「諸比丘！獸王獅子於晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，遍眺四方；遍眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰慄、恐懼，棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥歸虛空。諸比丘！又，所有國王所屬之象，於村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。諸比丘！獸王獅子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。 二 諸比丘！誠然如是。如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出生於世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰慄、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處於不堅而謂堅固，我等處於無常而謂常住，作常想。諸比丘！如來於天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。」 三 天與人師無比倫　覺者現前證見悟 己身與滅己身集　八支聖道苦滅道 令轉教法之巨輪　具足榮譽美如許 長壽諸天怖畏懼　猶如野獸之獅子 已解脫之應供者　聆聽言語哀我等 不越己身是無常 三十四 一 「諸比丘！此等四者，是第一信。四者為何？ 諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，於彼等中名第一。諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；複次，於信仰第一者，有第一異熟。 二 諸比丘！於所有有為法中，八支聖道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。複次，於信仰第一者，有第一異熟。 三 諸比丘！或有為，或於無為之所有法中，離欲於彼等諸法中名第一，是於憍無憍，渴愛已調伏，愛著已永害，輪迴已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；複次，於信仰第一者，有第一異熟。 四 諸比丘！所有僧伽，或於眾中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。 諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」 五 了別第一法　信樂是第一 無上應施與　信樂第一佛 離欲寂靜安　信樂第一法 無上福田地　信樂第一僧 布施第一施　增上第一福 壽命色稱譽　讚頌力安樂 施智者第一　專心第一法 是天亦又人　得第一歡喜 三十五 一 一時，世尊住王舍［城］竹林中栗鼠飼養處。爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。坐於一面之禹舍婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！我等名成就四法者，為有大慧大士。四者為何？ 二 尊瞿曇！於世應多學諸學，復當知諸所說義。此說之義如是，此說之義如是，云云。復當具念：念昔所作，念昔所說、隨念。復於所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。尊瞿曇！我等，於成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿曇！若應隨喜於我者，尊瞿曇請隨喜於我。但是，尊瞿曇！若應論難於我者，請尊瞿曇予論難。」 三 「婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我令成就四法者，名大慧大士。四者為何？ 婆羅門！於世間為眾多者之益，為眾多者之樂，而起修行，彼於眾多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於尋思之路，得心自由。四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，已於現法自知、作證、具足住於無漏之心解脫、慧解脫。婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」 四 「希奇之尊瞿曇！未曾有之尊瞿曇！尊瞿曇具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿曇。尊瞿曇！實為眾生之益，眾多者之樂而修行。仁者！令眾多有情住於聖理，所謂妙法性，善法性是。尊瞿曇！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿曇實於尋思之路，得心自在。尊瞿曇四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀。尊瞿曇！由諸漏之盡，已於現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。」 五 「婆羅門！應比較於汝相近之語，且又我為汝解說。婆羅門！我實為眾多者之益，為眾多者之樂而修行，眾多有情，我令住於聖理，是即妙法性、善法性。婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆羅門！我實於尋思之路，得心自在。婆羅門！我實於四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。婆羅門！我實由諸漏之盡，已於現法……住無漏之心解脫、慧解脫。」 六 一切有情死之索　知所應遁避之人 於天與人有利益　宣說正法令宏明 善自明判道非道　已所作作漏之盡 人之見聞於群眾　信樂正是彼佛陀 最後之身所受者　具有是名大慧者 三十六 一 一時，世尊行於郁迦羅與制多毗耶間之大道。爾時，頭那婆羅門亦行於郁迦羅與制多毗耶之間。頭那婆羅門於世尊足痕，見具千輻輞轂，一切相圓滿輪（相）。彼既見已，謂曰：「嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足跡，應非人間之者。」 二 時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。時頭那婆羅門，追蹤世尊足跡。見世尊於一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏、安靜。如能予調練、能防、守護諸根之象，即往世尊之處。至已，白世尊言： 「仁者當非天耶？」 「婆羅門！我非天。」 「仁者當非乾闥婆耶？」 「婆羅門！我非乾闥婆。」 「仁者當非夜叉耶？」 「婆羅門！我非夜叉。」 「仁者當非人耶？」 「婆羅門！我非人。」 「問：仁者當非天耶？『婆羅門！我說：非天。』問：仁者當非乾闥婆耶？『婆羅門！我說：非乾闥婆。』仁者當非夜叉……答說。問：仁者非人耶？『婆羅門！我說：非人。』然則，今仁者該是何者？」 三 「婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闥婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生於水中，長於水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。婆羅門！我生此世中，長此世中，勝於世間，住於不染。婆羅門！我是佛陀。 四 應受天之生　空行乾闥婆 復應是夜叉　又應受人性 我之漏滅盡　破了而解縛 色鮮之白蓮　猶不為水染 不為世間染 婆羅門！故我是覺者。」 三十七 一 「諸比丘！成就四法之比丘，無有退墮，祇有接近涅槃。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。 二 諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學於學處。 三 諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？ 諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取於相，不取於狀。由於住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。於耳聞聲已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嘗味已，……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取於狀。由住於不防護意根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。 諸比丘！比丘當如是護諸根門。 四 諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？ 諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。又，我當生存，當無罪，當住安穩。諸比丘！比丘當如是知食物之量。 五 諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？ 諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脅於下，如獅子臥，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起而經行，（又）坐時不留覆障法。諸比丘！比丘當如是奮勉於覺醒。 諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退墮，惟近趨於涅槃。」 六 比丘依住戒　防護一切根 又知食物量　奮勉於覺醒 晝夜斯熾然　不撓懈勤行 修習於善法　方得軛安穩 比丘見逸怖　欣悅不放逸 唯近於涅槃　均為不退返 三十八 一 「諸比丘！比丘遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。 諸比丘！又，比丘當如何遣除各別之見取耶？ 諸比丘！世間有比丘，眾多沙門、婆羅門，具眾多各別之見取。所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆當遣、極遣，當予舍、吐、離、斷、棄捨。 諸比丘！比丘如是遣除各別之見取。 二 諸比丘！又，比丘當如何正舍一切愛耶？ 諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。 諸比丘！比丘當如是正舍一切愛。 三 諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？ 諸比丘！世間有比丘，於樂斷故，又，於苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之舍念清淨之第四靜慮具足而住。 諸比丘！比丘當如是身行輕安。 四 諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？ 諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。 諸比丘！比丘當如是獨處。 諸比丘！比丘遣除各別之見取，正捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。」 五 欲愛有愛更　與梵行愛俱 若執持此諦　高舉其見處 離卻一切貪　愛盡解脫人 各別舍其愛　見處普遍滅 比丘誠具念　寂定而輕安 無負於觀慢　覺者名獨處 三十九 一 一時，郁闍耶婆羅門，詣往世尊之處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡敘，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之郁闍耶婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」 二 「婆羅門！我於一切祭祀，非一向稱讚，但是，婆羅門！我並非不稱讚一切祭祀。婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺雞豚，多殺有情，如是伴隨劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者所近趨。又，婆羅門！如不殺牛、山羊、不殺羊、不殺雞豚、不殺眾多有情，如是不與劬勞相伴隨之祭祀。婆羅門！我予稱讚。所謂：常施、隨（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相隨伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。」 三 獻馬獻人與力飲　投擲杖與無鎖鑰 劬勞允大無大果　山羊與羊又牛隻 殺戮諸種之有情　不成祭祀之大仙 履修於正當行持　一切祭祀無劬勞 平時常隨習慣行　祀時以山羊與羊 不殺牛等諸畜牲　如斯祭祀正行者 是大仙人所營作　智者斯祀方雲祀 當得盛大之熟果　致於此祀之行者 只有善事無惡事　諸天歡喜祀之大 四十 一 一時，優陀夷婆羅門，詣往世尊之處。至已，與世尊……乃至……坐於一面之優陀夷婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」 二 「婆羅門！我於一切……（乃至）……近趨。」（參閱三十九之二） 三 遠離殺戮依於時　善調施物之適宜 謹慎深奧梵行者　精選如是之祭品 彼既於世無覆障　已越族姓與其趣 覺醒善巧作福善　如斯之祀方稱讚 不論本性施先亡　善調適宜之施物 梵行之者猶良田　以清淨心為祀施 奉獻於可供養處　善供善祀與善得 祀乃普廣天歡喜　一如信心智者是 以寬大心作祀施　於無惱害之安樂 賢者受生此世界 此之攝句： 輪、攝、獅子、信、禹舍於第五 頭那、無退墮、獨處、優闍迦、優陀夷乃為十。 攝句 第五　赤馬品 四十一 一 「諸比丘！此等是四種之修定。四者為何？ 諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。 二 諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。 諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。 三 諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？ 諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，於夜如晝，於晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。以此是修定……名能獲得知見。 四 諸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？ 諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。 諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。 五 諸比丘！又，云何有修定……能得漏盡耶？ 諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。 諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。諸比丘！此等是四種之修定。又，於此，我在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事： 思擇世間勝與劣　世之何處亦無動 寂靜無煙無損害　無欲越了生與老」 四十二 一 「諸比丘！此等是四種之記問。四者為何？ 諸比丘！有應一向記問。諸比丘！有應反詰記問。諸比丘！有應舍置記問。比丘眾！有應分別記問。 諸比丘！此等是四種之記問。」 二 一是說一向　他是分別言 三者應反詰　又第四舍置 任何於此四　若能知相當 斯比丘人等　善巧言四問 不受駁論伏　甚深而無遁 如是損益何　彼是賢明辨 避無益賢人　取利益覺義 名堅定智人 四十三 一 「諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？ 即：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利養，不重正法；重於恭敬，不重正法。 諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。 二 諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？ 即：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利養；重於正法，不重於恭敬。 諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。」 三 忿與覆是所重視　重於利養與恭敬 此等比丘不滋養　是正覺者之說法 一切皆重於正法　又所推重之諸人 正自覺者之所說　於教法中為滋養 四十四 一 「諸比丘！此等是四種之不正法。四者為何？ 即：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重正法。 諸比丘！此等是四種之不正法。 二 諸比丘！此等是四種之正法。四者為何？ 重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。 諸比丘！此等是四種之正法。」 三 忿與覆是所重視　重於利養與恭敬 比丘於朽種良田　一如之於此正法 於其中間不滋養　既是如此重正法 以往曾住今亦住　彼等於法多增長 猶如藥草依於水 四十五 一 一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。爾時，赤馬天子於後夜時分，作絕妙容色，遍照祇多林，詣往世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之赤馬天子，白世尊言： 「大德！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？」 「友！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。」 二 「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作如是說。大德！我於過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行於虛空。大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分、熟練、發必中的，如以輕矢輕 易通 過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死於半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。」 三 「友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。」 四 已往幾何世之邊　當得興作窮盡事 已得世邊猶是苦　亦非得免於出離 是世間解聰慧者　勤修梵行覺悟世 寂者了知於世邊　不希求此世他世 四十六 一 爾時，世尊於當夜過之時，告諸比丘： 「諸比丘！今夜，赤馬天子於後夜，作絕妙容色，遍照祇陀林，詣往我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面赤馬天子，向我言： 『不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？』 諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰： 『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。』 諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言： 『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。 大德！於過去世，我……［乃至］……不作如是說。』（參閱四十五之二經文） 諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰： 『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。 二 已往幾何世之邊。 ……（乃至）……此世他世。』」（參閱四十五之四） 四十七 一 「諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。四者為何？ 諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。諸比丘！日之升處與沒處，此是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。 諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。」 二 天遠地亦遠　遠名海之岸 日照出沒處　准此更善人 不善人法遠　人人如實言 善士伴無變　歷時猶如是 不善人之伴　忽而破滅盡 如是不善人　違隔善士法 四十八 一 一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半闍羅子具壽毗舍佉於供養堂中，無滯、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。至已，設席請坐。世尊坐已，告諸比丘曰： 「諸比丘！於供養堂中，誰無滯……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？」 「大德！半闍羅子具壽毗舍佉，於供養堂中，無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」 爾時，世尊語半闍羅子具壽毗舍佉：「善哉！善哉！毗舍佉！善哉！汝毗舍佉！無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」 二 無說人不知　愚者雜賢人 教示不死處　有說知斯人 光大教法輝　樹揭仙人幢 仙幢是善說　仙人幢為法 四十九 一 「諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。四者為何？ 諸比丘！以非常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非苦謂苦，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非我謂我，是想顛倒……見顛倒。諸比丘！以不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。 諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。 二 諸比丘！此等之四者，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。四者為何？ 諸比丘！以非常謂非常，非想顛倒……。諸比丘！以苦謂苦，非想顛倒……。諸比丘！以無我謂無我，非想顛倒……。諸比丘！以不淨謂不淨，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。 諸比丘！此等之四者，是非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。」 三 以非常作常想人　以苦作樂想之人 以非我作我想人　以不淨作淨想人 令起邪見是有情　心迷亂想稱是邪 彼等為魔軛所系　為軛不得安穩人 有情轉生於輪迴　於生及死中具有 作光覺者若出世　彼等所示是此法 苦之寂滅應達到　有智之人宜聽此 泛起個己之意想　非常當見是非常 於苦見知當是苦　之於非我見非我 不淨即見是不淨　即當具足此正見 一切之苦不超越 五十 一 「諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。四者為何？ 諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！霧是日月之翳……。諸比丘！煙與塵是日月之翳……。諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！此等之四者，是日月所不照。 二 諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。四者為何？ 諸比丘！有若干沙門、婆羅門，飲谷酒，飲米酒，由於飲谷酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。 諸比丘！有若干沙門、婆羅門，習淫慾法，由於淫慾法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。 諸比丘！有若干沙門、婆羅門，嗜好金銀，由於執取金銀之不脫離。諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。 諸比丘！有若干沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離於邪命。諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。 諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。」 三 一類沙門婆羅門　為貪與瞋所卷縛 於人為無明所礙　愛樂於可愛之色 貪飲果谷所釀酒　男女交會之邪行 彼等可謂愚痴作　且嗜好於金與銀 一類沙門婆羅門　依於邪命度生活 此等是翳之日種　乃由覺者之所說 一類沙門婆羅門　已為此等所覆隱 不光不照而不淨　煙塵蒙蔽有如獸 昏闇所覆於渴愛　為使引導所牽連 增長可畏之自體　更將輪迴於再生 此之攝句： 定、問、二忿更於赤馬二， 極遠、毗舍佉、顛倒、翳為十。 初之五十，至此已竟。 第一　福生品 五十一 一 緣在舍衛［城］。 「諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。四者為何？ 諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之床座，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。 諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。 二 複次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者。……其成無數無量大福聚數。 三 諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量大福聚數。」 四 魚群常集棲　河大水無邊 寶聚處怖畏　如大量注海 食衣與床座　施智者福流 注向海河川　其流亦如注 五十二 一 「諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。四者為何？ 諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。 複次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、內證智者。諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。 複次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。 複次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿、無斑、無紋、有益，是智者所稱讚、是無執取。諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。 諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。」 二 如來不動信　確立其斯人 稱讚聖所愛　持善良戒身 於僧伽有信　所見之直人 彼活命不空　人言非貪者 如是信戒淨　奮勉於法見 念智者佛教 五十三 一 一時，世尊行於摩偷羅與毗蘭若間之大道，又有眾多居士及主婦行於毗蘭若與摩偷羅間之大道。爾時世尊由道外離，於一樹下設席而坐。居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊即告坐於一面之居士及主婦言： 二 「居士！此等是四住。四者為何？ 屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。 三 居士！又，云何屍男而與屍女俱住耶？ 居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於谷酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於谷酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與屍女俱住。 四 又，居士！云何屍男與天女俱住耶？ 居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離於谷酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與天女俱住。 五 居士！云何天與屍女俱住耶？ 居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離谷酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。但彼妻殺生、……乃至……耽於谷酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為天與屍女俱住。 六 居士！又，云何天與天女俱住耶？ 居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。居士！如是為天與天女俱住。 居士！此等是四住。」 七 兩人無戒而慳吝　有夫妻行為威嚇 彼等實如死屍具　共俱造作於住居 主人無戒於慳吝　以威嚇言相叱責 妻則具戒不慳吝　善察乞言之意義 在彼天女為屍具　與夫共同居住是 主人具戒不堅吝　善察乞言之意義 其妻無戒而慳吝　以威嚇言相叱責 斯屍實則是彼夫　是與天俱共相住 兩人有信慎將事　乞察斯言之深義 如法生活夫與妻　彼此相互共愛語 彼等之福利豐裕　安穩與樂自生來 兩人若同共具戒　怨敵之意與不安 世間二人之禁戒　履修平等之教法 於天之國猶慶幸　之所求欲亦歡喜 五十四 一 「諸比丘！此等是四住。四者為何？ 屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。 二 諸比丘！又，云何屍男與屍女居住耶？ 諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑、語離間、語粗惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門，威嚇；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。 諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。 三 諸比丘！又，云何屍男與天女俱住耶？ 諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威嚇……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為屍男與天女俱住。 四 諸比丘！又，云何天與屍女俱住？ 諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是天與屍女俱住。 五 諸比丘！又，云何天與天女俱住耶？ 諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無慳吝垢心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為天與天女俱住。 諸比丘！此等是四住。」 六 兩人無戒又慳吝 ……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七） 五十五 一 一時，世尊住婆祇屍收摩羅山［恐怖］林中鹿苑。時，世尊於日前時分，著內衣、持缽、披衣，去往那拘羅父居士家。至已，坐於所設座。時，那拘羅父居士與那拘羅母主婦，至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之那拘羅父居士，白世尊言： 二 「大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時即已迎娶，我從來不知，尚有能勝悅意於那拘羅母主婦者。況且，更能以身［勝過］者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」 那拘羅母主婦，亦復白世尊言： 「大德！我當那拘羅父居士青年時，年輕時即已嫁許，我不知尚有能勝悅意於那拘羅父居士者。況且，復能以身［勝悅意］者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」 「居士！若兩家主，皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更得互遇。須兩人共具同信、同戒、同舍、同慧；兩人已於現法得互遇；又，亦於當來能更復互遇。」 三 兩人具信且慎行 ……［乃至］成歡喜。 五十六 一 「諸比丘！若兩家主皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更復互遇，兩人須共具同信、同戒、同舍、同慧。兩人已於現法能互遇；又，於當來能更復互遇。 二 兩人有信具慎行。」 ……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七） 五十七 一 一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎮。時，世尊於日前時分，著內衣、持缽、披衣，赴往拘利女屍婆瓦沙家。至已，坐於所設座。時，拘利女屍婆瓦沙親自以手供獻世尊悅意之嚼食、啖食，令得滿足。用食既，時拘利女屍婆瓦沙［見］世尊食訖手已離缽持一低座，坐於世尊之一面。世尊告於坐一面之拘利女屍婆瓦沙說： 二 「屍婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。屍婆瓦沙！布施食物聖弟子女，授與受者此等之四處。」 三 具淨勝美味　巧調理食物 行具足質直　與大士施物 施福福積重　大果世間解 贊斯布施物　根絕慳吝垢 斯行喜於世　不譏行天界 五十八 一 一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨言： 二 「長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。長者！布施食物聖弟子，四處授與此等受者。」 三 謹慎身語於他施　隨時恭敬於生活 布施食物者其人　以壽及色與安樂 力之四處是施與　授及彼壽並與力 施與安樂與色者　從屬眾多壽亦長 不論當來生何處 五十九 一 「諸比丘！授與食物之施者，以四處授與受者。四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，……授與樂已，……授與力已，得天或人力。 諸比丘！授與食物之施者，於四處授與此等受者。」 二 身語謹慎於他施 ……［乃至］……任何處。（參閱五十八之三） 六十 一 一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰： 「長者！成就四法之聖弟子得稱譽，能生天界，行在家隨順行。四者為何？ 長者！世間有聖弟子，發心向比丘僧伽（興念施與）衣服，發心向比丘僧伽（興念施與）飲食；……乃至……床座……乃至……（興念施與）除病藥、資具。 長者！成就此等四法之聖弟子，得稱譽，能生天界，行在家隨順行。」 二 智者適宜於在家　行如法行具戒者 於正行者衣與食　奉獻床座與除病 彼等之福夜與晝　恆常增長諸善業 造福終致到天界 此之攝句： 二福生與二共住乃至二共命 是屍婆瓦沙與善施食物順隨在家。 第二　適切業品 六十一 一 一時，給孤獨長者，詣往世尊之處，……世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰： 二 「長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，於世間難得。四者為何？ 我願如法得財，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得財已，願親戚、親友俱稱譽於我，此謂第二……是世間難得之法；如法得財已，得親戚、親友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得財已，親戚、親友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生於善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、可意，是世間難得之法。 長者！此等四法，可愛、可樂、可意，於世間難得。 三 長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。四者為何？ 即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。 四 長者！又，云何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。長者！此名信具足。 五 長者！又，云何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離谷酒、果酒之有酒分放逸處。長者！此名戒具足。 六 長者！又，云何是舍具足？長者！世間有聖弟子，以離慳吝垢之心住家，容易舍，淨手、好樂捨棄、易乞、欣頒施物。長者！此名舍具足。 七 長者！又，云何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。長者！以瞋所蔽心住，……失。長者！以惛眠所蔽心住，……失。長者！以掉悔所蔽心住，……失。長者！以疑所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。 八 長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。知瞋是心雜染，斷除心雜染之瞋。知惛眠……斷除……。知掉悔……斷除……。知疑……斷除。長者！聖弟子知貪、邪欲是心雜染，斷除心雜染貪之邪欲故；瞋是……斷除故；惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。長者！此聖弟子名大慧、廣慧、明見、具慧。此名慧具足。 長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。 九 長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作四業。四者為何？ 一〇 長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，強使自身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴僕、傭人欣樂，擁護正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正確受用［財富］。 一一 複次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得財，當遇水、火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由財可防禦，以幸福自身。此是彼第二機會，造福且正確受用［財富］。 一二 複次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，能作五種獻供。即：於親族獻供、於賓客獻供、於失亡［親族］獻供、於王獻供、於天獻供是。此是彼第三機會，造福且正確受用［財富］。 一三 複次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，施與所有沙門、婆羅門中之離狂醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，於沙門、婆羅門中，彼得最上、生天、有樂異熟、招天［勝妙］之果，此是彼第四機會，造福且正確受用［財富］。 一四 長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作此等四種適切業。長者！除此等四種適切業，盡所有財，長者！此等財是非用處、非造福，名非正確因所受用。長者！由此等四種適切業，盡所有財。長者！此等財是用處、是造福，名正確因所受用。」 一五 財物是為所受用　當我有災害之時 被傭扶養者皆散　進獻上位作布施 更亦五種之獻供　於戒具足有自製 梵行者是當親近　當住於賢人家時 令求財之所求者　我今已達無悲悼 人當隨念於此事　體踐領得人聖法 現世於彼人贊慕　死後歡欣生天國 六十二 一 一時，給孤獨長者詣往世尊之處。……世尊告坐於一面之給孤獨長者曰： 二 「長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。四者為何？ 即：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。 三 長者！云何是所有樂耶？ 長者，世間善男子，有如法之財，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之財，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。長者！此名所有樂。 四 長者！又，云何是受用樂耶？ 長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之財，又依財作福。彼思我奮發、淬勵……，受用如法之財，又依財作福，作思惟體味其樂，體味其喜。長者！此名受用樂。 五 長者！又，云何是無債樂耶？ 長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我於任何人，或多或少，曾無少 許負 荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無債之樂。 六 長者！云何是無罪之樂耶？ 長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。彼思我有無罪身業……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無罪之道。 長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。」 七 了知無債樂　憶念一切樂 善體財物樂　人與慧觀察 智者察雙方　不及無罪樂 是十六之一 六十三 一 「諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是梵天在。諸比丘！當子在家，於家……，是先軌範師。諸比丘！當子在家，於家……，是先天神在。諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是應請者在。 二 諸比丘！梵天者，此是父母之稱。諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。諸比丘！先天神者，此是父母之稱。諸比丘！應請者，此是父母之稱。何以故？諸比丘！父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養於子，一如此世所見者。」 三 父與母與梵天……［乃至］ 死後天處有歡喜。 六十四 一 「諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，則相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑。 諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連墮地獄。」 二 殺生不與取　取復口虛誑 尚與他妻通　不稱讚賢人 六十五 一 「諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？ 即：以色為量，滿足於色；以聲為量，滿足於聲；以粗為量，滿足於粗；以法為量，滿足於法是。 諸比丘！此等四補特伽羅，存在於世間。」 二 量於色或復　尋聲而信認 具備欲貪力　人人不知彼 不知內見外　凡愚而遍覆 祇為聲所導　不知內見外 固守外果報　彼復為聲導 內外知又見　離覆見於彼 無導而於聲 六十六 一 「諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。四者為何？ 即：有貪、有瞋、有痴、有慢是。 諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。」 二 貪染可貪物　不樂可愛色 劣有情昏迷　增長為戒縛 由貪瞋又痴　為生猶不知 苦伴引苦果　造具不善業 人為無明覆　無眼為盲引 我等猶如是　不想此常相 六十七 一 一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園。時舍衛（城）一比丘被蛇咬死。於是，甚多比丘詣至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐在一面之諸比丘，白世尊言： 二 「大德！此舍衛［城］有一比丘被蛇咬死。」 「諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒遍。諸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒遍，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不致於死。以何為四蛇王族耶？ 即：毗樓博叉蛇王族、伊羅缽多蛇王族、屍婆弗多蛇王族、黑瞿曇蛇王族是。諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒遍，若此……，則不致於死。諸比丘！我為防己、為護己、為救己，以慈心容許此四蛇王族舒遍。」 三 我慈於毗樓博叉　我慈於伊羅博多 我慈於屍婆弗多　我亦慈於黑瞿曇 我並慈於無足者　我更慈於二足者 我慈於彼四足者　亦復慈於多足者 無足者不致害我　二足者亦勿害我 四足者亦勿害我　多足者亦勿害我 一切有情皆為生　一切存活無均遺 一切有幸得遇善　任誰亦將不臨惡 佛乃無量，法是無量，僧亦無量。匍行、蛇蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作護，我令作救，有情還去，我歸命世尊，我歸命七正自覺者。 六十八 一 一時，世尊住 提婆 達多離去不久之王舍［城］中鷲峰［山］。世尊於此處，以提婆達多，告諸比丘曰： 「諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多之……能壞。諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。」 二 伐芭蕉者正為果　果實如竹亦如蘆 恭敬為惡足殺人　胎於騾馬如加殺 六十九 一 「諸比丘！此等者是四勤。四者為何？ 即：防護勤、斷勤、修勤、隨護勤。 二 諸比丘！又，以何謂防護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名防護勤。 三 諸比丘！又，以何謂斷勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷已生之惡不善法，起欲、……受持。諸比丘！此名斷勤。 四 諸比丘！又，以何謂修勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之善法令生，起欲、……受持。諸比丘！此名修勤。 五 諸比丘！又，以何謂隨護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為已生之善法令住，為不忘、為信增、為廣大、為修、為滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名隨護勤。 諸比丘！此等者是四勤。」 六 防護與斷又修習　斷此等四與隨護 此乃日種之所說　現前比丘奮勵此 諸苦焉得不滅盡 七十 一 「諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官亦非法；王之代官非法時，婆羅門、在家眾亦非法；婆羅門、在家眾非法時，城市村落人亦非法；城市村落人非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則晝夜迴轉亦非正；晝夜迴轉非正時，則月半之月轉替亦不正；月半之月轉替不正時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹於非時、不平等、亂方向；風吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降雨時，則谷不成熟。諸比丘！吃不成熟谷，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。 二 諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，婆羅門、在家眾亦如法；婆羅門、在家眾如法時，城市村落人亦如法；城市村落人如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，則晝夜迴轉循正；晝夜迴轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻穀成熟。諸比丘！進食成熟稻穀，人人之壽長、健美、力壯，又無病。」 三 渡河水牛群　為首若曲行 群牛概隨曲　首導曲行故 斯亦人間中　為第一恭敬 人若行非法　餘人則尤更 王若行非法　國土概沈苦 渡河水牛群　為首若直行 群牛概直行　首導直行故 斯亦人間中　為第一恭敬 人若行正直　餘人則尤更 王若有正行　一切國土受 此之攝句： 適切之業、無債梵天在、地獄於色第五， 有貪、蛇、提婆達多、勤及非法。 第三　無戲論品 七十一 一 「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？ 二 諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。 諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」 七十二 一 「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？ 二 即：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。 諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」 七十三 一 「諸比丘！成就此四法者，當知是不善士，四者為何？ 諸比丘！世有不善士，於他人之不德，不問即暴露，何況於問耶？ 複次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇，盡述他人之不德。諸比丘！當知，彼是不善士。 二 複次，諸比丘！不善士，於他人之德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？ 復再，被詢問，簡漏而躊躇，於他人之德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。 三 複次諸比丘！不善士於己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？ 復再，被詢問，簡漏而躊躇，於己不德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。 四 複次，諸比丘！不善士於己之德，不問即顯露，何況於問耶？ 復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己德充分、詳評盡而語。諸比丘！應知彼是不善士。 諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。 五 諸比丘！若成就此四法者，當知此是善士。四者為何？ 諸比丘！世間有善士，於他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？ 復再，被詢問，漏而躊躇，於他人之不德，不願詳述，簡略而語。 諸比丘！當知彼是善士。 六 複次，諸比丘！善士於他人德，雖不問亦顯露，何況於問耶？ 復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於他人德願承認、詳盡而語。諸比丘！當知彼是善士。 七 複次諸比丘！善士於己之不德，不問亦顯露，何況於問耶？ 復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己不德充分、評盡而語。諸比丘！當知彼是善士。 八 複次，諸比丘！善士於己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？ 復再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。諸比丘！當知彼是善士。 諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。 九 諸比丘！譬喻娶進養女，或晝或夜之時，於養母或養父或丈夫，乃至奴僕或勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，不論於養母或養父或丈夫，均將離去，不知其去處，如是所說，正是如此。諸比丘！世有一類比丘，出家趨於非家，或晝或夜之時，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，即使是軌範師或親教師亦應離去，不知其去處，作如是說。 一〇 諸比丘！故應如是學。謂：我今當以如過門養女之心而住。諸比丘！汝等應如是學。」 七十四 「諸比丘！此等之四者是第一。四者為何？ 即：戒第一、定第一、慧第一、解脫第一是。 諸比丘！此等之四者是第一。」 七十五 「諸比丘！此等之四者是第一。四者為何？ 即：色第一、受第一、想第一、有第一是。 諸比丘！此等之四者是第一。」 七十六 一 一時，世尊住般涅槃時之拘屍那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間。世尊於此處，對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」世尊曰： 「諸比丘！為一比丘，於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意、或有疑慮而問。諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，勿作此後悔。」作如是語時，彼等諸比丘皆默然。 二 世尊再度向諸比丘言： 「諸比丘！為一比丘，……［乃至］……勿有後悔。」彼等諸比丘再次又復默然。 三 世尊三度告諸比丘言： 「諸比丘！為一比丘，……勿有後悔。」彼等諸比丘，三度默然。 四 時，世尊告諸比丘： 「複次，諸比丘！為尊敬，若不請問於師，諸比丘！同僚應告諸同僚。」作如是語時，彼等比丘默然。 五 時具壽阿難，白世尊言： 「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我於諸比丘中相信如是。於諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。」 六 「阿難！汝由信而語。阿難！如來於此則由智。於此諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。阿難！此等五百比丘其最後者，得預流，不退墮法、決定、是正覺者。」 七十七 一 「諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟於此等者，得狂亂、痛苦。四者為何？ 二 諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。 諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。」 七十八 一 「諸比丘！此等之四者是清淨施物。四者為何？ 諸比丘！有施物，依施者為淨，依受者則非。諸比丘！有施物，依受者為淨，依施者則非。諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。諸比丘！有施物，不論依施者或受者均淨。 二 諸比丘！又，云何有施物，依施者為淨，依受者則非耶？ 諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，依施者為淨，依受者則非。 三 諸比丘！又，云何有施物，依受者為淨，依施者則非耶？ 諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，依受者為淨，依施者則非。 四 諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均不淨耶？ 諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；有受者，復無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均不淨。 五 諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均淨耶？ 諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；有受者，復具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均是淨。 諸比丘！此等四者，是清淨施物。」 七十九 一 一時，具壽舍利弗，……乃至……坐於一邊之具壽舍利弗，白世尊言： 「大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業而失敗？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，不如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能超越所期？」 二 「舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣處不施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經商，其商業必將失敗。 三 複次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣卻不如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其商業不如所期。 四 複次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼不論如何經營商業，其商業將如所期。 五 複次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其營業必將超越其所期。 舍利弗！此世有一類人，同營商業，失敗是因、是緣。複次，舍利弗！此……經營不如所期是因、是緣。舍利弗！此……經營如所預期是因、是緣。複次，舍利弗！此世有一類人，同營商業，超越其所期是因、是緣。」 八十 一 一時，世尊住憍賞彌瞿私多園，時具壽阿難詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊言： 「大德！有何因、何緣，不令女人坐法庭？不令從事產業？不往劍蒲闍？」 「阿難！女人有忿懣。阿難！女人嫉妒，女人慳吝。阿難！女人乏慧。阿難！此是女人不令坐法庭，不令從事產業，不令往劍蒲闍之因、之緣。」 此之攝句： 勤、見、善士、養女、二之第一 於拘屍那揭羅、不思議、施物、劍蒲闍為品。 第四　不動品 八十一 一 「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑是。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。 二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？ 即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」 八十二 一 「諸比丘！成就此等四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語是。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。 二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？ 即：離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語是。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」 八十三 一 「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：不經查詢、探究，而予不可讚譽之人，擅加讚譽；不經查詢、探究，而於應讚譽之人，予以詆毀、盤問、探究；於不可信認處，起信；不經查詢、探究，而於應信認處，不起予信。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。 二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？ 歷經查詢、探究，而於不可讚譽之人，不予讚譽；歷經查詢、探究，而於應予讚譽之人，予以讚譽；歷經查詢、探究，而於不可信認處，生起不信；歷經查詢、探究，而於可信認處，予起信。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」 八十四 一 「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：重於忿懣，不重於正法；重於覆蔽，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重於正法。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。 二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？ 重於正法，不重於忿懣；重於正法，不重於覆蔽；重於正法，不重於利養；重於正法，不重於恭敬。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」 八十五 一 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？ 即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。 二 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣闇耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家、或生獸獵家、或生竹匠家、或生車匠家、或生塵芥淨除家之下賤家，貧窮、缺乏飲食、生計困難、辛勞得衣服。又，彼血色惡劣、容貌衰頹、矮小、多病、或遍盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具。彼身行惡行……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣闇。 三 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣明耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家，……乃至……不得床宅、燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣明。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣闇？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家、婆羅門大家、或長者大家、尊貴家，豐裕而多貨、有大祿、有多金銀、有多資產與雜具、有多財、有谷。又彼健美、見而可人、令人喜悅、成就最上姿色，得食物……燈具。彼身行惡行，……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣闇。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣明？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家，……乃至……得燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣明。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 八十六 一 「諸比丘！有此等四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？ ［今］於下，而［當來］趣下者；［今］於下，而［當來］趣上者；［今］於上，而［當來］趣下者；［今］於上，而［當來］趣上者。 諸比丘！有此等四之補特伽羅，存在於世中。」 八十七 一 「諸比丘！有四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 是：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、作沙門中之柔軟沙門。 二 諸比丘！又，云何之補特伽羅，是不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！譬如剎帝利澆頭王長子，應予灌頂而未為灌頂，亦得不動，正是如此。諸比丘！有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是有補特伽羅，作不動沙門。 三 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡，而無漏心解脫、慧解脫已，於現法具足自知作證而住；然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是，有補特伽羅，是白蓮沙門。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡，……具足住，又，身於八解脫，住觸證。諸比丘！如是有補特伽羅，是紅蓮沙門。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，若不勸乞則少［受用衣］；勸乞方受用多食，若不勸乞則少［受用食］，勸乞方受用多床座，若不勸乞則少［受用床座］；勸乞方受用多治病藥、資具，若不勸乞則少［受用治病藥、資具］。複次，所有與彼同住之梵行者，於彼現行可意身業多，非可意［現行］身業少；［於彼］現行可意語業多，非可意［現行語業］少；［於彼］現行可意意業多，非可意［現行意業］少；［於彼］獻可意晉物，［獻晉物］非可意者少。複次，一切所受［即：］或由熱起、或由痰起、或由風起、或由［三］和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於彼決不生多，少病。逕欲得四靜慮增上心現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，於現法自知、作證，具足住於無漏心解脫、慧解脫。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。 六 諸比丘！說正語人，欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。諸比丘！我勸乞方受用多衣，不勸乞時，則少［受用衣］；勸乞時，方多受用食，不勸乞時，則少［受用食］；勸乞時，方多受用治病藥、資具，不勸乞時，則少［受用治病藥、資具］。複次，與我共住之諸比丘，於我現行可意身業多，非可意……，現行可意意業多，非可意［現行意業］少；［於我］獻可意晉物，非可意［獻晉物］少。複次，一切所受［即：］或由熱起、或由痰起、或由風起、或由［三］和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於我決不多生、病少。複次，我如所欲得四靜慮增上心現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！說正語人慾說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。 諸比丘！有此等之四種補特伽羅，存在於世中。」 八十八 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。 二 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成為預流，為不退墮法，是決定、趣正覺。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。 三 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、痴薄故，成為一來，祇來此世一次已，作苦之邊際。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。 四 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，不再退還此世。諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。 五 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 八十九 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。 二 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。 三 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身於八解脫，住已觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。 五 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，……乃至……［八十七之六］……。諸比丘！說正語人慾說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。」 九十 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。 二 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有學而思惟［應得］未得，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。 三 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。 四 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅住。謂：此是色，……此是色滅。又，於身八解脫，住於觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。 五 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少［受用］……乃至……。諸比丘！說正語人慾說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。 諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在於世中。」 此之攝句： 殺生、虛誑語、稱讚、忿、闇、下 子、又結、見、蘊、此等有十。 第五　阿修羅品 九十一 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 阿修羅而以阿修羅為眷族，阿修羅而以天為眷族，天而以阿修羅為眷族，天而以天為眷族。 二 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒眾，亦是無戒惡法。諸比丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅為眷族。 三 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以天為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒眾，是具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天為眷族。 四 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以阿修羅為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒眾，是無戒惡法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅為眷族。 五 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以天為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒眾，亦具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以天為眷族。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 九十二 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，未得增上慧法觀。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得內心止。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，未得內心止，未得增上慧法觀。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，亦得內心止，亦得增上慧法觀。諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 九十三 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，內心上……［乃至］……得增上慧法觀。 二 諸比丘！此中，得內心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住內心止，須勤修增上慧法觀。彼於後時，亦得內心止；又，得增上慧觀。 三 諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法觀，須勤修內心止。彼於後時，亦得增上慧法觀；又，亦得內心止。 四 諸比丘！此中，亦不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！為得彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。 諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，為滅其衣或頭［火］，須起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。正是如是，諸比丘！其補特伽羅為得彼等善法，須起增上欲……正知。彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。 五 諸比丘！此中，亦得內心止，又得增上慧法觀補特伽羅。諸比丘！即住彼等善法，更為竭盡諸漏，須勤修。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 九十四 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止。複次，諸比丘！世有一類之補特伽羅，亦不得內心止，依增上慧，亦不得法觀。複次，諸比丘！正有一類之補特伽羅，亦得內心止，又得增上慧法觀。 二 諸比丘！此中，得內心止……［九十三之三］不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行應如何取？諸行應如何觀察？於是，彼如見彼，如知記說，［謂：］友！諸行應如是見，諸行應如是觀察。於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。 三 諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？心應如何致靜？心應如何致一趣？心應如何致定？於是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是致住，心應如是致靜，心應如是致一趣，心應如是致定，於是，彼於後時，得增上慧法觀，得內心止。 四 諸比丘！此中，不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？……應如何致定？諸行應如何見？……如何觀察？於是，彼如見彼，如知須記說，謂：友！心應如是致住，……致定，諸行應如是見，……觀察，於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。 五 諸比丘！此中，得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！即為彼等住於善法，更為竭盡諸漏須勤修。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 九十五 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。四者為何？ 既不行自利，亦不行利他；為利他而行，不行自利；為自利而行，不行利他；既為自利而行，又為利他而行。 二 諸比丘！譬如冢間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，於林亦不作［材用］。諸比丘！我以如是喻，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，既不行自利，又不行利他。 三 諸比丘！此中，有補特伽羅，為利他而行，不為自利，於此等二補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，為自利而行，不為利他，於此三補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，既為自利而行，又為利他而［行］，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。 四 諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，說是此中之第一。正是如是，諸比丘！有補特伽羅為自利而行，又為利他而行，於此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 九十六 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：所行為自利，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；為自利而行，又為利他。 二 諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，為調伏自瞋，……為調伏自痴而行，不勸導調伏他痴。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是為自利而行，不為利他。 三 諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不為調伏自瞋而行，……不為調伏自痴而行，勸導調伏他痴。諸比丘！如是有補特伽羅，為利他而行，不為自利。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，更不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……不為調伏自痴而行，不勸導調伏他痴。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既不為自利而行，更不為利他。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，亦為自利而行，又可為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃至……為調伏自痴而行，又勸導調伏他貪。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既為自利而行，又可為利他。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 九十七 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，又為利他而行。 二 諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，有速諦察忍，具受持所聞法質，又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法隨法。然而不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不贊勵、不慶慰。諸比丘！如是者，補特伽羅，是為自利而行，不為利他。 三 諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又於已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法隨法。然而，調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，勸導、贊勵、慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，為利他而行，不為自利而行。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，亦不為利他而行耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，於諸善法亦無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又不能觀察已受持法義，又不知義意、不知本文、不行法隨法。又不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，不勸導、不贊勵、不慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，不為自利而行，又不為利他。 五 諸比丘！又，云何有有補特伽羅，為自利而行，又為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之比丘，於諸善法，有速諦察忍，又具受持所聞法質，又能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法隨法，又調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他而行。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 九十八 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；為自利而行，又為利他；既不為自利而行，又亦不為利他。」 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。 九十九 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，亦為利他。 二 諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，於他不勸導離殺生；自離不與取，於他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛誑語，不勸導……，自離谷酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。諸比丘！如是者，補特伽羅為自利而行，不為利他。 三 諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他勸導離殺生；自不與取，……乃至……自虛誑語……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為利他而行，不為自利。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不為自利而行，亦不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他亦不勸導離殺生，……乃至……不勸導離谷酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅不為自利而行，亦不為利他。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，既為自利而行，又為利他耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又於他勸導離殺生，……乃至……勸導於他離谷酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 一百 一 一時，遍歷者晡多利，詣訪世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，……乃至……世尊告訴坐於一面之遍歷者晡多利說： 二 「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應贊者，卻不應實，應真，應時以稱讚。複次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應贊者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，卻不應真、應實、應時以說毀。複次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時以說毀；復於應贊者，不應實、應真、應時以稱讚。複次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀……於應贊者，應實、應真、應時以稱讚。 晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！此等四類之補特伽羅中，汝好樂何者？以何為最善？何為最妙耶？」 三 「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應贊者，卻不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！複次，世間有一類之補特伽羅，於應贊者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，則未應實、應真、應時以說毀。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時說毀：又於應贊者，不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀；又於應贊者，應實、應真、應時以稱讚。 尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，不應實、不應真、應時以說毀；又於應贊者，不應實、應真、應時以稱讚。我好樂於此補特伽羅，於此等四類之補特伽羅中為最善、最妙。何以故？尊瞿曇！舍者斯為善。」 四 「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 晡多利！……乃至……應實、應真、應時而說。 晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！於此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，應實、應真、應時以說毀：又於應贊者，應實、應真、應時以稱讚，彼於此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！無論在何處，知時［而區別］斯為善。」 五 「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 尊瞿曇！……乃至……應實、應真、應時而說。 尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特羅，於應毀者以說毀，……乃至……於應贊者，應實、應真、應時以稱讚。斯補特伽羅是我所好樂。於此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。何以故？尊瞿曇！無論於何處，知時［而區別］斯為善。尊瞿曇！是絕妙。尊瞿曇！是未曾有。尊瞿曇！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。尊瞿曇！以種種方法開示法要，我歸依尊瞿曇！……由今日始，心存是念：畢生歸依為優婆塞。」 此之攝句： 於阿修羅、三定、冢間、火槽於第五 於貪、諦察忍、自利、學、晡多利此等為十。 第二之五十竟 第一　雲品 一百一 一 如是我聞。一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答稱：「大德！」世尊告彼等比丘言： 二 「諸比丘！此等是四雲。四者為何？ 即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。 諸比丘！此等是四雲。 三 諸比丘！正是如是，為喻此等四雲，有四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽羅，語而不作。諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如此雲，則鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。諸比丘！如是之補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。 六 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。諸比丘！如是補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。 七 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是既鳴又雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既語又作。諸比丘！如是補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 諸比丘！有此等四雲，應喻補特伽羅，存在於世中。」 一百二 一 「諸比丘！此等是四雲。四者為何？ 即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。諸比丘！有此等之四雲。 二 諸比丘！正是如此，有此等四雲，喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。 三 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼於此是苦，不如實知，……乃至……此是趣苦滅之道，不如實知。諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如斯雲，鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如說斯……。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如說斯……。 六 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是既鳴又雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 諸比丘！有此等之四雲，應喻斯補特伽羅，存在於世中。」 一百三 一 「諸比丘！此等是四種瓶。四者為何？ 即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。 諸比丘！此等是四種瓶。 二 諸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。 三 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而閉者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，著持僧伽梨、衣、缽，［皆］是端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。諸比丘！猶如此瓶之空而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而開者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、缽，［皆］不端正。彼於此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是盈而開者。諸比丘！猶如此瓶之盈而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而開者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、缽，［皆］不端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而開者。諸比丘！猶如此瓶之空而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 六 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而閉者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、缽，［皆］是端正。彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，盈而閉者。諸比丘！猶如此瓶之盈而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種瓶喻之補特伽羅，存在於世中。」 一百四 一 「諸比丘！此等是四種之湖水。四者為何？ 即：淺而見深者，深而見淺者，淺而見淺者，深而見深者是。諸比丘！此等是四種湖水。 二 諸比丘！正是如此，有此應以四湖水為喻之補特伽羅，住於世中。四者為何？ 即：淺而見深者，……深而見深者是。 三 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見深耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、缽，［皆］是端正，彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅是淺而見深。諸比丘！猶如淺而見深之湖水。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見淺耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、缽，［皆］不端正，彼於此是苦，如實了知，……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是深而見淺。諸比丘！猶如湖水之深而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見淺耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……於此是苦，不如實了知，……乃至於此趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是淺而見淺。諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 六 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見深耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼於此是苦，如實了知，……乃至……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見深。諸比丘！猶如湖水之深而見深。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種之湖水，應喻補特伽羅，存在於世中。」 一百五 一 「諸比丘！此等是四種之庵羅。四者為何？ 即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。 諸比丘！此等是四種之庵羅。 二 諸比丘！正是如是，有此等四種之庵羅，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。 三 諸比丘！又，云何而有喻補特伽羅，是生而有熟色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……道，不如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟色。諸比丘！猶如庵羅生而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是熟而有生色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。諸比丘！猶如此種之庵羅，是熟而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 五 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是生而有生色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是生而有生色。諸比丘！猶如斯種之庵羅，是生而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 六 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。諸比丘！猶如庵羅之熟而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種之庵羅，應喻補特伽羅，存在於世中。」 一百六 一百七 一 「諸比丘！此等是四種鼠。四者為何？ 即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。諸比丘！此等是四種鼠。 二 諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。 三 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不住。諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。我說此補特伽羅，應如是喻。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。我說此補特伽羅，應如是喻。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不挖穴又不住耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不挖穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喻。 六 諸比丘！又，云何有補特伽羅，挖穴而又住？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是既挖穴而又住。諸比丘！猶如斯鼠之既挖穴而又住。我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。」 一百八 一 「諸比丘！此等是四種之牛。四者為何？ 即：於自群牛性暴，於他牛不暴；於他牛性暴，於自群牛不暴；於自群牛暴，於他牛亦暴；於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！此等是四種之牛。 二 諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 於自群牛性暴，於他牛不暴……於自群牛不暴，於他牛亦不暴。 三 諸比丘！云何有補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自家徒眾，令戰慄；於他家徒眾，則非。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，於他牛暴，於自牛不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於他徒眾令戰慄，於自徒眾則不。諸比丘！如是……乃至說……。 五 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛暴，又於他牛暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自徒眾令戰慄，又令他徒眾亦戰慄。諸比丘！如是……乃至說……。 六 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒眾戰慄，又於他徒眾亦不。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛不暴，於他牛亦不暴。我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種牛，應喻補特伽羅。」 一百九 一 「諸比丘！此等是四種之樹。四者為何？ 不堅而以不堅為眷族，不堅而以堅為眷族，堅而以不堅為眷族，堅而以堅為眷族。 諸比丘！此等是四種之樹。 二 諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 不堅而以不堅為眷族，……乃至……堅而以堅為眷族。 三 諸比丘！云何有補特伽羅，不堅而以不堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒眾亦是無戒、惡法。諸比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，不堅而以堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。但彼徒眾，則是具戒、善法。諸比丘！如是……乃至說……。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，堅而以不堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒眾，則是無戒、惡法。諸比丘！如是……乃至說……。 六 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，堅而以堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒眾亦具戒、善法。諸比丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。」 一百十 一 「諸比丘！此等是四種蛇。四者為何？ 即：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。 諸比丘！此等是四種蛇。 二 諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。 三 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。諸比丘！有如是補特伽羅，出毒而非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。 四 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。諸比丘！如是……乃至說……。 五 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。諸比丘！如是……乃至說……。 六 諸比丘！又，云何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既不頻頻忿怒，彼毒又不長續。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不出毒，又非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種蛇喻之補特伽羅，存在於世中。」 此之攝句： 雲、瓶有二、湖水亦有二 庵羅、鼠、牛、樹、蛇，此等有十。 第二　只屍品 一百十一 一 一時，應調馬之騎御師只屍，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之應調馬之騎御師只屍曰： 二 「只屍！汝名應調馬之騎御者，然，只屍！汝云何調伏應調之馬耶？」 「大德！我或柔軟調伏應調之馬，或粗澀調伏，或柔軟粗澀調伏。」 「只屍！汝若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，粗澀調伏亦無其效，柔軟粗澀調伏，亦無其效時，汝將如何？」 「大德！我若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，粗澀調伏亦無其效，柔軟粗澀調伏仍無其效時，大德！我將殺之。何以故？因於莫恥辱我師家。大德！世尊亦為無上士調御丈夫；複次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？」 三 「只屍！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以粗澀調伏，亦以柔軟粗澀調伏。 只屍！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行［導致］此為身妙行之異熟；此是語妙行，［導致］此為語妙行之異熟；此是意妙行，［導致］此為意妙行之異熟；謂天與人是。 只屍！此中，以粗澀者，當如次之謂：此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。 只屍！此中，以柔軟粗澀者，當如次之謂：此是身妙行，此為身妙行之異熟；此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此為意妙行之異熟；此是意惡行，此為意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。」 「大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，粗澀調伏亦無效，柔軟粗澀仍無效時，對彼將如何？」 「只屍！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟粗澀調伏無效時，我應殺之。」 四 「大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：『我須殺彼！』」 「只屍！實則如來不應殺生，但若一切應調丈夫，以柔軟調伏無效，……乃至……以柔軟粗澀調伏無效時，如來於彼，不認作是應說示者、應教誡者。又，有智同梵行者，亦［於彼］不認作是應說示者、應教誡者。只屍！聖者於律中，不認作是如來應語，應教誡。又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應教誡，此即是殺。」 「大德！如來不認作是應說示、應教誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應教誡，其實於彼，誠然即如同被殺。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。」 一百十二 一 「諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，適當於王，堪王使用，可謂是王之股肱。四者為何？ 即：正直、勢速、堪忍、柔和是。 諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，適當於王，堪王使用，謂是王之股肱。 二 諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，是世人無上福田。四者為何？ 即：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。 諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」 一百十三 一 「諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎御者將如何措施於我耶？於彼應作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。比丘眾！此是第一善駿馬，存在於世中。 二 複次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺㦸毛孔則驚悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第二善駿馬，存在於世中。 三 複次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，然裂其皮，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。諸比丘！此是第三善駿馬，存在於世中。 四 複次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在於世中。 諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。 五 諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞雲某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又于慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第一善吉祥士，存在於世中。 六 複次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞雲某名村或邑，有女人或男子病而致死，自見女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又于慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔為刺㦸而驚悚。諸比丘！我說……。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第二善吉祥士，存在於世中。 七 複次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞雲某名村……致死，又自雖不見女人或男子病而致死，彼之親戚或同族人病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，又於身作證最勝諦，又于慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，皮裂而驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第三善吉祥士，存在於世中。 八 複次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞雲某名村……致死，又自不見女人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，於身受觸苦、猛、粗、刺、不悅、非可意、奪命。彼由之既驚且悚，生厭離心，如理……于慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，為壞骨且驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第四善吉祥士，存在於世中。 諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在於世中。」 一百十四 一 「諸比丘！成就四支之王者之象，適意於王，堪王使用，可謂王之股肱。四者為何？ 諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行者。 二 諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者有任何已作者、或未曾作者，於彼令作任何事，於事則希、作意、舉全心致意、傾耳於聽。諸比丘！如是，王者之象是能聞者。 三 諸比丘！又，云何王者之象是能殺者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。諸比丘！如是，王者之象是能殺者。 四 諸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受槍打、劍打、箭打、斧打、大鼓、鑼、螺貝、罐鼓響聲。諸比丘！如是，王者之象是能忍者。 五 諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。諸比丘！如是，王者之象是能行者。 諸比丘！成就此等四支王者之象……可謂股肱。 六 諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。 七 諸比丘！又，云何比丘是能聞者耶？ 諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，於說時興希、作意、舉全心致意、傾耳聽法。諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。 八 諸比丘！又，云何比丘是能殺者耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……之惡不善法，斷之、除之、棄之，令不存。諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。 九 諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？ 諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能忍苦、猛、粗、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。諸比丘！如是者，是比丘之能忍者。 一〇 諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？ 諸比丘！世間有比丘，於此長久（生死）之間，未有不曾到處，即一切行寂滅，捨棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。諸比丘！如是者，是比丘之能行者。 諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。」 一百十五 一 「諸比丘！此等是四處。四者為何？ 諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。諸比丘！有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！有處，作時是可意，又其作能生利。 二 諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。此處，諸比丘！不思惟作兩者。謂：於作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。諸比丘！此兩者皆不思惟作。 三 諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時 雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼不作此處，彼不作此處而導致失利。諸比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼作此處而生利。 四 諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼作此，彼作此而導致失。諸比丘！但賢人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼不作此，彼不作此而不生無利。 五 諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。其處，諸比丘！思惟兩者皆應作，謂：於作時可意，為此思惟應作，作時能生利，為此亦思惟應作。諸比丘！此處兩者皆思惟應作。 諸比丘！此等是四處。」 一百十六 一 「諸比丘！應於四處不放逸。四者為何？ 諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷語惡行，修語妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷邪見，修正見，而於此中勿放逸。 二 諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙行，已斷邪見，已修正見故，彼於當來之死無所畏。」 一百十七 一 「諸比丘！為自己益，應於四處不放逸、念與心之守護。四者為何？ 於可貪物，我心不貪，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於應瞋物，我心不瞋，為自己益，應不放逸，念與心之守護。於應迷物，我心不迷，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於醉物，我心不醉，為自己益，應不放逸、念與心之守護。 二 諸比丘！比丘由離貪故，於應貪物，心不貪。離瞋故，於應瞋物，心不瞋。離痴故，於應迷物，心不迷。離醉故，於應醉物，心不醉。彼不畏、不動、不震、不陷於恐怖。又，以從沙門之言說而不動。」 一百十八 「諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。四者為何？ 諸比丘！於此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來轉無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來無餘取，於涅槃界般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。 諸比丘！此等之四處，是具厭離有信善男子所應見。」 一百十九 「諸比丘！此等是四畏。四者為何？ 即：生畏、老畏、病畏、死畏是。 諸比丘！此等是四畏。」 一百二十 「諸比丘！此等是四畏。四者為何？ 即：火畏、水畏、王畏、賊畏是。 諸比丘！此等是四畏。」 此之攝句： 於只屍、勢速、刺輪、象、處第五 不放逸、守護、應生厭離及二畏。 第三　怖畏品 一百二十一 一 「諸比丘！此等是四種怖畏。四者為何？ 即：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。 二 諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類［人］，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、於語行惡行、於意行惡行，如此，自責寧非比戒更甚？彼便畏懼於自責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名自責怖畏。 三 諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、……乃至……於意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼於他責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名他責怖畏。 四 諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？ 諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有滑澤）禿頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造羚羊狀、造鉤肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木迴轉，造藁座狀，以極熱油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。 彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻……乃至…以刀斷首。 我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀斷首。彼恐懼於刑罰，不以奪取他人之物而生活。諸比丘！是名刑罰怖畏。 五 諸比丘！又，云何是惡趣怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，於當來有惡異熟，……乃至……由意惡行，於當來有惡異熟。又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡行，如此，身壞死後，豈不生於無福處、惡趣、險難、地獄？彼恐懼於惡趣以斷身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名惡趣怖畏。 諸比丘！此等是四種怖畏。」 一百二十二 一 「諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。四者為何？ 即：浪怖畏、鱷魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。諸比丘！此等之四種怖畏，是水浴者，應所預期。 二 諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，於此法、律中，由家趣於非家時，於此四種之怖畏，應所預期。四者為何？ 即：浪怖畏…乃至……鱷魚怖畏是。 三 諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我 沉淪 於生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，沉淪於苦，為苦所圍。嗚呼！了知此是純苦蘊之盡，而作是思惟。爾時，同梵行者，於彼出家者予教授、教誡：汝應如是往，汝應如是還，汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持僧伽梨、缽、衣。於是，彼謂：我等曾於居家時，亦教授余物，亦教誡，然此等不過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須教授、須教誡。於是彼則生憤、不喜、拒學，轉復下劣。諸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒學，轉復下劣。諸比丘！浪怖畏，即是忿、惱之異名。諸比丘！此名浪怖畏。 四 諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。爾時，同梵行者於彼出家者，予教授、教誡：汝應嚼此、汝不應嚼此；汝應啖此，汝不應啖此；汝應味此，汝不應味此；汝應飲此，汝不應飲此；許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應啖，不許汝物，不許啖；許汝物應味，不許汝物，不許味；許汝物應飲，不許汝物，不許飲；汝於時應嚼，汝於非時不許嚼；汝於時應可啖，汝於非時不許啖；汝於時應可味，汝於非時不許味；汝於時應可飲，汝於非時不許飲。於是彼謂：我等曾於居家時，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者啖之，凡所不欲者不啖；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者飲之，凡所不欲者不飲；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飲，不許亦飲；於時亦嚼，非時亦嚼……於時亦飲，非時亦飲。有信家主，於晝非時，施甘美嚼食或啖食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼將生憤、不喜、拒學、轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，因於蛟龍怖畏拒學，轉復下劣。諸比丘！蛟龍怖畏者，即此飽食之異名。諸比丘！此名蛟龍怖畏。 五 諸比丘！又，云何是漩渦怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我於生、老、死……乃至……了知。彼即出家，於日前分著內衣、持缽、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見家長或家長子得五種欲，具備享受。彼謂：我等曾於居家時，得五種欲，具備享受。而我家有財、受用財，又能作福，我寧肯拋學，轉復下劣，受用其財。於是，彼則拋學，轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！漩渦怖畏者，此是五種欲之異名。諸比丘！此名漩渦怖畏。 六 諸比丘！又，云何是鱷魚怖畏耶？ 諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我於：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，於日前時分，著內衣、持缽、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心為攪亂，拋學，轉復下劣。諸比丘！有此類比丘，名因鱷魚怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！鱷魚怖畏，是此婦人之異名。諸比丘！此名鱷魚怖畏。 諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，於此法、律中，起信，由家趣非家時，是應所預期。」 一百二十三 一 「有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜於此，希於此；又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死而生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫，於彼處異生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。然世尊弟子於彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。 二 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，內等淨，心趣無尋、無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽命是二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然世尊弟子於彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差別、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生有。 三 複次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，於舍而住，正念正知，而受身樂，聖者是舍，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生遍淨天同類中。諸比丘！遍淨天壽量是四劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。 四 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂，具足舍念清淨第四靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 一百二十四 一 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼於彼住，色、受、想、行、識，所有法皆認為是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。 二 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。彼認為色、……乃至…所有法是無常，……乃至……是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 一百二十五 一 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住於一方遍滿，同於第二、同於第三、同於第四（方遍滿住），如是於上、下、橫、遍一切處，於一切世界，與慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心遍滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫。彼處之異生……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。 二 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行心，……乃至……與舍俱行心，遍滿一方而住，同於第二、同於第三、同於第四（方遍滿而住），如是於上、下、橫、遍一切處，於一切世界，與舍俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心遍滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽量二劫，……乃至……生遍淨天同類中。諸比丘！遍淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生，盡其壽住已，於斯天渡過全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而世尊弟子，於彼處盡其壽住已，斯天壽量全部渡過已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 一百二十六 一 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以無惱害心，遍滿而住。彼於色……（一二四之一）……等隨觀見，彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。 二 複次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……與舍俱行心……以無惱害心遍滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同類中。諸比丘！此生與異生是不共者。」 一百二十七 一 「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。四者為何？ 諸比丘！菩薩由睹史多眾中沒，正念正知而入母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界——無有被覆、無有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照處，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生於彼處所有有情，由於其光，更知他有情亦生此處。諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。 二 複次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其處亦出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生於彼處所有有情……（一二七之一）……知其所生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法出現。 三 複次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之二）……其生。諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出現。 四 複次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。 諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。」 一百二十八 一 「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。四者為何？ 諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處、欣悅所執處、歡喜所執處，如來說示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第一之希有未曾有法出現。 二 諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有法出現。 三 諸比丘！有情愛樂非寂靜、歡喜非寂靜，如來說示能寂靜法時，彼進聽……喚起。諸比丘！如來……由於出現，此第三之希有未曾有法出現。 四 諸比丘！有情有無明，致盲，普遍為纏。如來說示無明之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾有法出現。 諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此等第四希有未曾有法出現。」 一百二十九 一 「諸比丘！此等是阿難之四種希有未曾有法。四者為何？ 諸比丘！若諸比丘為謁阿難而來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，諸比丘無有厭足。 二 諸比丘！若比丘尼為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭……默然［……］。 三 諸比丘！若優婆塞……默然［……］。 四 諸比丘！若優婆夷眾為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於彼處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，優婆夷眾無有厭足。 諸比丘！此等是阿難四種之希有未曾有法。」 一百三十 一 「諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。四者為何？ 諸比丘！若剎帝利眾，為謁轉輪王而來者，彼等見王而歡欣；於其處所，轉輪王或所陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！轉輪王默然時，剎帝利眾無有厭足。 二 諸比丘！若婆羅門……默然。 三 諸比丘！若居士……默然。 四 諸比丘！若沙門……默然。 諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。 五 諸比丘！正是如是，於轉輪王……［乃至］……四種希有未曾有法。」（參閱一二九） 此之攝句： 自責、浪、二殊異及慈有二 又、二希有更有二未曾有法。 第四　補特伽羅品 一百三十一 一 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間之一類補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。 又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。 又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。 又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。 二 諸比丘！云何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？ 是一來。諸比丘！此類之補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。 三 諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？ 是往上流色究竟者。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。 四 諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？ 是中般涅槃。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。 五 諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？ 是阿羅漢。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 一百三十二 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，既非相應辯，又非自在辯是。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 一百三十三 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：略聞即知者、廣演知者、須引導者、文句為最者是。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 一百三十四 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：於精勤果活，於業果則不活；於業果活，於精勤果不活；於精勤果活，又於業果亦活；於精勤果不活，又於業果亦不活。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 一百三十五 一 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：有罪、多罪、少罪、無罪是。 二 諸比丘！又，云何之補特伽羅，是有罪？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。 三 諸比丘！又，云何之補特伽羅，是多罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少於無罪［成就身業］……乃至……多成就有罪意業，少於無罪［成就意業］。諸比丘！如是之補特伽羅，是多罪。 四 諸比丘！又，云何之補特伽羅，是少罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少於有罪［成就身業］……乃至……多成就無罪意業，少於有罪［成就意業］。諸比丘！如是之補特伽羅，是少罪。 五 諸比丘！云何之補特伽羅，是無罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 一百三十六 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不圓滿、於定不圓滿、于慧不圓滿。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定不圓滿、于慧不圓滿。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、于慧不圓滿。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、于慧圓滿。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 一百三十七 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不尊重、於戒為上主不尊重；於定不尊重、於定為上主不尊重；于慧不尊重，于慧為上主不尊重。諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定不尊重、不以定為上主；于慧不尊重、不以慧為上主。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；于慧不尊重、不以慧為上主。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；于慧尊重、以慧為上主。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 一百三十八 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。 二 諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身出而心不出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近于山岩林藪中設床座，彼於其處，亦起欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。 三 諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身不出而心出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於岩……不親近，彼於居處，亦無起欲尋、亦無起恚尋、亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。 四 諸比丘！又，云何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于山岩……不親近，彼於居處，亦起欲尋、……亦起害尋。諸比丘！如是之補特羅，是身亦不出、心亦不出。 五 諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近于山岩，……彼於彼處，亦無起欲尋、亦無起恚尋，亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 一百三十九 一 「諸比丘！有此等四種之說法師。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要或不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。 二 複次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。又，徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。 三 複次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要不稱要，如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。 四 複次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。又，彼徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。 諸比丘！此等是四種之說法師。」 一百四十 一 「諸比丘！此等是四種之論師。四者為何？ 諸比丘！有論師者，義失而文不失。諸比丘！有論師者，文失而義不失。諸比丘！有論師者，義、文俱失。諸比丘！有論師者，義、文俱不失。 諸比丘！此等是四種論師。 二 成就四無礙解者，於義、文俱失，是無是處，是無可能。」 此之攝句： 結、辯、略開知者、精勤， 有罪、二戒、出、法是論者。 第五　光品 一百四十一 一 「諸比丘！此等是四種光。四者為何？ 即：月光、日光、火光、慧光是。 二 諸比丘！此等是四種光。諸比丘！慧光於此等四者之中，是第一。」 一百四十二 一 「諸比丘！此等是四種光明。四者為何？ 即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」 一百四十三 一 「諸比丘！此等是四種明。四者為何？ 即：月明、日明、火明、慧明是。 二 諸比丘！此等是四種明。諸比丘！慧明於此等四者之中，是第一。」 一百四十四 一 「諸比丘！此等是四種照。四者為何？ 即：月照、日照、火照、慧照是。 二 諸比丘！此等是四種照。諸比丘！慧照於此等四者之中，是第一。」 一百四十五 一 「諸比丘！此等是四種熾。四者為何？ 即：月熾、日熾、火熾、慧熾是。 二 諸比丘！此等是四種熾。諸比丘！慧熾於此等四者之中，是第一。」 一百四十六 「此等是四種應時。四者為何？ 即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。 諸比丘！此等是四種應時。」 一百四十七 一 「諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。四者為何？ 即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。 諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。 二 諸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降時，其水則向低隨流，充滿山溪、峽谷、溝渠；充滿山溪、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，則能次第竭盡諸漏。」 一百四十八 一 「諸比丘！此等者，是四種惡語行。四者為何？ 即：虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語是。 諸比丘！此等者，是四種惡語行。」 一百四十九 「諸比丘！此等者，是四種語妙行。四者為何？ 即：是諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。 諸比丘！此等者，是四種語妙行。」 一百五十 「諸比丘！此等者，是四種實。四者為何？ 即：戒實、定實、慧實、解脫實是。 諸比丘！此等是四種實。」 於此之攝句： 光、光明、明、照、熾、二應時 二行（？）、實（？）、品中有十 第三之五十竟 第一　根品 一百五十一 「諸比丘！此等是四種根。四者為何？ 即：信根、精進根、念根、定根是。 諸比丘！此等是四種根。」 一百五十二 「諸比丘！此等是四種力。四者為何？ 即：信力、精進力、念力、定力是。 諸比丘！此等是四種力。」 一百五十三 「諸比丘！此等是四種力。四者為何？ 即：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。 諸比丘！此等是四種力。」 一百五十四 「諸比丘！此等是四種力。四者為何？ 即：念力、定力、無罪力、能攝力是。 諸比丘！此等是四種力。」 一百五十五 「諸比丘！此等是四種力。四者為何？ 即：簡擇力、修力、無罪力、能攝力是。 諸比丘！此等是四種力。」 一百五十六 「諸比丘！此等是四種無數劫。四者為何？ 諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。 諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。 諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。 諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。 諸比丘！此等是四種無數劫。」 一百五十七 一 「諸比丘！此等是二種病。二者為何？ 身病與心病是。 諸比丘！見於有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱身無病，或百年亦稱身無病者。諸比丘！然而，於世間有稱須臾無心病之有情難得，除漏盡者。 二 諸比丘！此等是四種出家病。四者為何？ 諸比丘！世間有大欲者，感匱乏之苦，於衣、食、床、座、治病藥資具，均不喜足，彼大欲者而感匱乏之苦。衣、食、……均不喜足。為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞，心懷惡欲，彼為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。諸比丘！此等是四種出家病。 三 諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匱乏為苦，衣食……資具，均無不感喜足。不為得稱讚、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲；不為得利養、恭敬、名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，身受苦、猛、粗、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。諸比丘！汝等應如是學。」 一百五十八 一 於其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘亦以：「友！」回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言： 「友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，［謂］我退轉善法，世尊說示於此。四者為何？ 即：貪之廣大，瞋之廣大，痴之廣大，復於甚深是非處，是慧眼所不能及。 友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，［謂］我退轉四法，世尊說示於此。 二 友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，［謂］我不退轉善法，世尊說示於此。四者為何？ 貪之薄弱，瞋之薄弱，痴之薄弱，復於甚深是非處，是慧眼所能及。 友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀此等四法，究竟於此應知，［謂］我不退轉善法，世尊說示於此。」 一百五十九 一 一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，告一餘人言：「閣下！敢請去往阿難住處。至已，依我托咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：『大德！有某名比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼以頭作禮，接聖阿難足』；又當作如是言…… 『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！』」 斯人則曰：「法尼！（我）當允諾。」答允彼比丘尼之請，即詣具壽阿難住處。至已，問訊具壽阿難，坐於一面，坐於一面之此人，白阿難言： 「大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。彼尼以頭作禮，接聖阿難足，並作如是言：『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，則實感幸！』」具壽阿難默然允許。 二 時，具壽阿難著內衣，持缽，披衣，去往彼比丘尼住處。彼比丘尼遙見具壽阿難來，見已，彼尼即蒙頭橫臥床上。時，具壽阿難，既來彼比丘尼處。至已，坐於設席，坐已，具壽阿難告訴比丘尼曰： 三 「姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋，是世尊所說。 四 姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有比丘，如理思擇攝食，而非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美，乃至祇為身住、為活、為息害、為修淨行。如是而我滅舊受，不應生新受。又，我鬚生存，須為無罪。又，須住於安穩。彼於後時，依食斷食。 姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。 五 姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，諸漏盡故，已於現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、慧解脫，彼言，我將於何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住於具足。彼於後時，依愛斷愛。 姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。 六 姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡……乃至……作證，住於具足，何況於我，彼於後時，依慢斷慢。 姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。 七 姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。」 八 爾時，斯比丘尼，從床而起，一肩著上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言： 「大德！我愚痴，昏迷，為不良所制而具過失，令我作如是。大德！聖阿難請容納我過失，當來將防護。」 九 「姊妹！汝實愚痴、昏迷，為不良所制而具過失，令汝如是。而，姊妹！汝見過失如過失，如法悔除故，我當為容納。姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，是聖者之律繁興。」 一百六十 一 「諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、為群眾樂、為天人利、為益、為樂。諸比丘！又，善逝者為何？ 諸比丘！於世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此為善逝。 二 又，諸比丘！善逝律者為何？ 彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。諸比丘！此為善逝律。 諸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、是為群眾樂、是為哀憫世間、為天、人之利、益、樂。 三 諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隱沒。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。諸比丘！文句被倒置，其義亦難了知。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第一法。 四 複次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解教誡。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第二法。 五 複次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而於他人不說經。於彼等過世後，於經斷絕根本，失所依。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第三法。 六 複次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富、［三學］緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨［其］見而墮，彼等亦生活豐富、［三學］緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第四法。 諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隱沒。 七 諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隱沒。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。諸比丘！不倒置文句，於義亦易了知。諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隱沒之第一法。 八 複次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解教誡。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第二法。 九 複次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而於他人說經。不由於彼等過世，而斷絕經根本，有所依。諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隱沒之第三法。 一〇 複次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、［三學］不緩慢，不以銷沉作先導，於遠離不廢精進，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨［其］見，彼等生活亦不豐富、於［三學］不緩慢，不銷沉而精進，於遠離為先導，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第四法。 諸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隱沒。」 此之攝句： 根、三力、第五 慧思 擇 劫、病、退轉、比丘尼、善逝律為十。 第二　行品 一百六十一 「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。 諸比丘！此等是四種行。」 一百六十二 一 「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。 二 諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪熾盛，而屢受由貪所生之苦憂。又，本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性痴亦熾盛，而屢受由痴所生之苦憂。彼顯現此等軟五根，［謂］是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等五根軟故，為盡漏而遲得無間［道定］。諸比丘！此名苦遲通行。 三 諸比丘！又，云何是苦速通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，［謂］是信根、……慧根。彼此等五根上故，為盡漏而速得無間［道定］。諸比丘！此名苦速通行。 四 諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本性瞋亦不熾盛……本性痴亦不熾盛，不屢受由痴所生苦憂，彼顯現此等軟五根，［謂］是信根……慧根。彼之此等五根軟故，為盡漏而遲得無間［道定］。諸比丘！此名樂遲通行。 五 諸比丘！又，云何是樂速通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。本性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。本性痴亦不熾盛，不屢受由痴所生苦憂。彼顯現此等之上五根，［謂］是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，為盡漏而速得無間［道定］。諸比丘！此名樂速通行。 諸比丘！此等是四種行。」 一百六十三 一 「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 苦遲通行、……樂速通行是。 二 諸比丘！又，云何是苦遲通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世間有不喜想，於諸行有無常想住。復在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，［謂］是信力、慚力、愧力、精進力、慧力。彼顯現此等之軟五根，［謂］是信力……慧力。彼之此等五根軟故，為盡諸漏而遲得無間［道定］。諸比丘！此名苦遲通行。 三 諸比丘！又，云何是苦速通行耶。 諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想，於諸行有無常想住。復於內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，［謂］是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，［謂］是信根……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏而速得無間［道定］。諸比丘！此名苦速通行。 四 諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮住。離喜之貪故……乃至……於身受樂，而聖者是舍，說有念是樂住，具足第三靜慮住。又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂故，是不苦不樂，是舍念清淨，具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，（謂）是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，［謂］是信根……慧根。彼此等五根軟故，為盡諸漏，而遲得無間［道定］。諸比丘！此名樂遲通行。 五 諸比丘！又，云何是樂速通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住……乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，［謂］是信力……乃至……慧力。彼顯現此等上五根，［謂］是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏，而速得無間［道定］。諸比丘！此名樂速通行。 諸比丘！此等是四種行。」 一百六十四 一 「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 即：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。 二 諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，以罵報罵、以瞋報瞋、以戲弄報戲弄。諸比丘！此名不堪忍行耶？ 三 諸比丘！又，云何是堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。諸比丘！此名堪忍行。 四 諸比丘！又，云何是調伏行耶？ 諸比丘！世間有比丘，眼見色已，不取相、不取狀，由斯之作，猶不防護眼根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來。由斯之作，為防護而修行，護眼根，作眼根防護——耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意識法已，不取於相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來，為防護斯作修行，護意根，作意根防護。諸比丘！此名調伏行。 五 諸比丘！又，云何是寂靜行耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，已生之恚尋……已生之害尋……隨生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡。諸比丘！此名寂靜行。 諸比丘！此等是四種行。」 一百六十五 一 「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 即：不堪忍行……不寂靜行是。 二 諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不堪忍於寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，苦、猛、粗、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。諸比丘！此名不堪忍行。 三 諸比丘！又，云何是堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍於寒、熱……乃至……能忍。諸比丘！此名堪忍行。 四 諸比丘！又，云何是調伏行耶？ 諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取相……乃至［一百六十四之四］……。諸比丘！此名調伏行。 五 諸比丘！又，云何是寂靜行耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至［一百六十四之五］……。諸比丘！此名寂靜行。 諸比丘！此等是四種行。」 一百六十六 一 「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 即：苦遲通行……樂速通行是。 二 諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。此行以苦故名劣；此行以遲故亦名劣。諸比丘！此行所具之兩者，皆名劣。 三 諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。 四 諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。 五 諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。此行樂故名妙，此行速故亦名妙。諸比丘！此行兩者皆名妙。 諸比丘！此等是四種行。」 一百六十七 一 一時，具壽舍利弗，詣訪具壽摩訶目犍連住處。至已，與具壽摩訶目犍連相互慶慰，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，告具壽摩訶目犍連言： 「友！此等是四種行。四者為何？ 苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。 二 友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？」 「友舍利弗！此等是四種行。四者為何？ 苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我無所取，由漏心解脫。」 一百六十八 一 一時，具壽摩訶目犍連，詣訪具壽舍利弗住處，……坐於一面之具壽摩訶目犍連，告具壽舍利弗言： 「友！此等是四種行……乃至……友！此等是四種行。 二 友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？」 「友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所取，由漏心獲解脫。」 一百六十九 一 「諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。複次，諸比丘！復有一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行般涅槃。 二 諸比丘！又，云何補特伽羅，於現法是有行般涅槃耶？ 諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想於諸行見無常。複次，在彼內心，安住死想。彼依止此等之五有學力住，［謂］是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，［謂］是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已於現法有行般涅槃。 諸比丘！如是之補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。 三 諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？ 諸比丘！複次，世間有比丘，於身……；複次，在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，［謂］是信根……慧根。彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅槃。 諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。 四 諸比丘！又，云何之補特伽羅，於現法是無行般涅槃耶？ 諸比丘！世有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼依此等五有學力……顯彼上五根……上故，已於現法無行般涅槃。 諸比丘！如是之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。 五 諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼顯現此等……軟五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。 諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃。 諸比丘！有此等之四補特伽羅，存在於世中。」 一百七十 一 一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，於其處所，具壽阿難言諸比丘曰：「友諸比丘！」諸比丘則答稱：「友！」具壽阿難言： 「友！比丘或比丘尼不論誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其隨一。四者為何？ 二 友！世間有比丘，依止修觀，於依止修觀彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。 三 複次，友！有比丘，依觀修止，於依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。 四 複次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。 五 複次，友！比丘意離於法之掉舉，彼堅持。友！彼安住正內、正止、趣一境、正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。 友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，或其隨一。」 此之攝句： 略、廣、不淨、二不堪忍及第二 目犍連、舍利弗、統為一雙。 第三　故思品 一百七十一 一 「諸比丘！有身行時，由身行故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有語時，由語故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有意時，由意故有思，於內生苦與樂。或［祇］由無明緣。 二 諸比丘！自造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此身行，其緣故，彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。 三 諸比丘！或自造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。 四 諸比丘！或自造作此意行……生苦樂。諸比丘！或他為彼造作意行……生苦樂。諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。諸比丘！或不正知而造作此意行，其緣故，於彼內生此苦樂。 五 諸比丘！於此等諸法中，恆有無明，若無明無餘，離貪、滅，於彼內生此苦樂之緣，於此身不存，於彼內生此苦樂之緣，於此語不存，於彼內生此苦樂之緣，於此意不存，內生此苦樂之緣，於此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此所依不存。 六 諸比丘！此等是四種得自體。四者為何？ 諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與力非他思。諸比丘！有得自體，於其得自體，他思與力非自思。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思與力。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思均不與力。 諸比丘！此等是四種得自體。」 七 作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言： 「大德！我於世尊之略說，如是解此之廣義。大德！有得自體，於其得自體，雲自思與力非他思；於其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，雲他思與力非自思；於此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，雲自思與他思與力；於此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！於其得自體，雲自思與他思均不與力；於此中，此應見何天耶？」 八 「舍利弗！見此應是生非想非非想處天。」 「大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀否？大德！複次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現狀否？」 九 「舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼於現法，具足非想非非想處住，彼嗜於此，希於此；又，由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還於現狀者。 一〇 舍利弗！複次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼於現法，具足非想非非想處住，彼於嗜此，希於此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，成不還者，是不還於現狀者。 舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。」 一百七十二 於此處，具壽舍利弗，告諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗言： 「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、教、示、令知、起、開、分顯。復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我等之師現前。 友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。 友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。 友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。」 一百七十三 一 一時，具壽摩訶拘絺羅詣訪具壽舍利弗處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，向具壽舍利弗言： 「友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？」 「友！不可作此言。」 「友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？」 「友！不可作此言。」 「友！無餘六觸處離貪、滅後，余物是有又非有耶？」 「友！不可作此言。」 「友！無餘六觸處離貪、滅後，余物非有，又非非有耶？」 「友！不可作此言。」 二 「友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦問：無餘六觸處離貪、滅後，余之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。問：六……滅後，余物非有又非非有耶？答以：不可作此言。問：六……滅後，余物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。然則友！於此所說義，應如何見耶？」 三 「友！六……滅後，此言有餘何物之人，於無戲論為戲論。友！六……滅後，此言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。六……滅後，此言余物有又非有之人，於無戲論為戲論。六……滅後，余物是非有，又非非有之人，於無戲論為戲論。友！祇有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、戲論寂。」 一百七十四 一 一時，具壽阿難，往訪具壽摩訶拘絺羅處。至已，與具壽拘絺羅共相慶慰，歡敘感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言： 友！以六觸處……（乃至）……戲論寂。（參閱一七三之一．二．三） 一百七十五 一 一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰： 「友！舍利弗！可有由明而盡［輪迴苦］否？」 「友！此，否。」 「複次，友，舍利弗！可有由行而盡［輪迴苦］否？」 「友！此，否。」 「友，舍利弗！可有由明與行而盡［輪迴苦］否？」 「友！此，否。」 「友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡［輪迴苦］否？」 「友！此，否。」 二 「友，舍利弗！或問：可有由明而盡［輪迴苦］否？友！汝答以：此，否。複次，友，舍利弗！或問：可有由行而盡［輪迴苦］否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或問：可有明與行而盡［輪迴苦］否？友！汝答以：此，否。複次，友舍利弗！或問：可有由明與行以外，而盡［輪迴苦］否？友！汝答以：此，否。然而，友！盡［輪迴苦］者，於意云何？」 三 「友！若有由明而盡［輪迴苦］者，應如取有而竟盡［輪迴苦］。友！若有由行而盡［輪迴苦］者，應如取有而竟盡［輪迴苦］。友！若有由明與行……應如取有而竟盡［輪迴苦］。友！若有由明與行外，而盡［輪迴苦］者，異生應盡［輪迴苦］，所以，友！異生是明與行外者。友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實知、見，盡［輪迴苦］。」 一百七十六 一 「諸比丘！有信心之比丘，於希求，應如是正希求，我將如舍利弗及目犍連者。 諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。 二 諸比丘！有信心之比丘尼，於希求，應如是正希求，我將如凱瑪及蓮華色比丘尼者。 諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。 三 諸比丘！有信心優婆塞，於希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。 諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。 四 諸比丘！有信心之優婆夷，於希求，應如是正希求，我將如久壽多羅婆夷及難陀母者。 諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。」 一百七十七 一 一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽羅睺羅言： 「羅睺羅！所有內地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。 二 羅睺羅！所有內水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離貪。 三 羅睺羅！所有內火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離貪。 四 羅睺羅！所有內風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。 五 羅睺羅！有比丘，於此等四法界，不見我、我所、等隨觀時，羅睺羅！此比丘截渴愛，裂結，現觀正慢，故名盡苦。」 一百七十八 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解。諸比丘！於有時此比丘，不可望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，塗膠於手執樹枝，此手當著枝，當執，當結。諸比丘！正是如此。有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進……不信解。諸比丘！於有時此比丘不可望有身滅。 二 複次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心進、澄、安住、信解。諸比丘！然於有時此比丘望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應著枝、不應執、不應結。諸比丘！正如是有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，……應望有身滅。 三 複次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心不進、不澄、不安住、不信解。諸比丘！於有時此比丘，不可望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池［水］入口，開其［水］出口，而天不降雨。諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）堤。諸比丘！正是如是，有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心不進……。諸比丘！於有時比丘，不可望無明破壞。 四 複次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心進、澄、安住、信解。諸比丘！然於有時此比丘，望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池［水］入口，塞其［水］出口，而天正降雨。諸比丘！如是時，應望此泥池［水］堤破壞。諸比丘！正是如是，有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心進、澄、安住、信解。諸比丘！於有時此比丘，應望無明破壞。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 一百七十九 一 一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰： 「友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃耶？」 「友，阿難！世間有情，於此順退分想，不如實知；於此順住分想，不如實知，於此順勝進分想，不如實知；於此順抉擇分想，不如實知。友；阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃。 二 友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃耶？ 友，阿難！世間有有情，於此順退分想，如實知；於此順住分想，如實知；於此順進分想，如實知；於此順抉擇分想，如實知。友，阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃。」 一百八十 一 一時，世尊住菩伽城阿難陀支提。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答世尊：「大德！」世尊曰： 「諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我將說。」諸比丘答稱：「唯然，大德！」世尊宣說： 「諸比丘！何為四大處耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此，現受持，此即是法、此即是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應於律中搜。若其文句得入經中、律中搜，於經中若不入，於律中亦不見，當於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，是此比丘所誤解。諸比丘！是故汝等應舍此。 三 複次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此……是師之教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈……若其文句得入經、律中搜，亦入經中，若於律中亦見，於此處須斷定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而是此比丘所正解。諸比丘！此為第一大處，應記憶。 四 複次！諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、律中搜。若其文句入於經中、律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所誤解。諸比丘！是故汝等應舍此。 五 諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！於名某者住處，有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句入經中、律中搜，亦入經中，若於律中能見，於此處應定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所正解。諸比丘！此為第二大處，應記憶！ 六 複次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，有多長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從彼等長老現聞、現受持，此是法、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜，若其文句可入經中、於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，應於此處斷定，此確非此世尊、應供、正自覺者語……而彼等長老所誤解。諸比丘！此故汝等應舍此。 七 複次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，……』……應搜。若其文句可入經中於律中搜，亦入經中，若於律中亦得見，應於此處斷定，謂：此確是……語，而此等長老所正解。諸比丘！此是第三大處，應記憶！ 八 複次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某住處，有一長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從此長老現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句可入經中，於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見者，應於此處斷定，謂：是確非……語，而此是長老所誤解。諸比丘！此故汝等應舍此。 九 複次，諸比丘！世間有比丘，作如是語，謂：『於名某住處，有一長老比丘……』……應搜，亦入於經中，若於律中亦得見，此處應斷定。謂：此確是世尊、應供、正自覺者語，而此是長老所正解。諸比丘！此是第四大處，應記憶！ 諸比丘！此等是四種大處。」 此之攝句： 思、分別、拘絺羅、阿難、優和洹第五 希求、羅睺羅、泥池、涅槃於大處為（一）品。 第四　戰士品 一百八十一 一 「諸比丘！成就四支之戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。四者為何？ 諸比丘！世間有戰士，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。 諸比丘！成就此等四支戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。 二 諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……是世人無上福。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。 三 諸比丘！又，云何比丘善知射程耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！比丘如是，能知射程。 四 諸比丘！又，云何而比丘能射遠方耶？ 諸比丘！世間有比丘，所有色之過去、未來、現在，或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝，所有遠、近之一切色……此不屬我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有識之過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細、或劣，或勝、所有遠、近之一切識……此不屬我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此。諸比丘！比丘如是，能射遠方。 五 諸比丘！又，云何比丘能不誤射耶？ 諸比丘！世間有比丘，於此是苦，能如實知……乃至……趣苦滅道，如實知。諸比丘！比丘如是者，能不誤射。 六 諸比丘！又，云何比丘能破大集團耶？ 諸比丘！世間有比丘，破大無明蘊。諸比丘！比丘如是，能破大集團。 諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」 一百八十二 一 「諸比丘！沙門、婆羅門、天魔、梵天或世中任何者，無有能保證四法者。四者為何？ 保證不老之沙門……任何者亦非是。 二 保證不病之沙門……任何者亦非是。 三 保證不死之沙門……任何者亦非是。 四 複次，所有惡業雜染，而能招後有，苦患與俱、有苦之異熟，於當來有生、老、死者，不起異熟，能保證之沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。 諸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」 一百八十三 一 一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言： 「尊者瞿曇！我如是語，如是見。謂：凡所見事，我云：如是見！無失。凡所聞事，我云：如是聞！無失。凡所覺事，我云：如是覺！無失。凡所了別，我云：如是了別！無失。」 二 「婆羅門！我不說應語一切所見；複次，婆羅門！我不說不應語一切所見。婆羅門！我不說應語一切所聞；複次，婆羅門！我不說不應語一切所聞。婆羅門！我不說應語一切所覺；複次，婆羅門！我不說不應語一切所覺。婆羅門！我不說應語一切所了別；複次，婆羅門！我不說不應語一切所了別。 三 婆羅門！有所見者而語，於此時，若增不善法，而滅善法，如是所見者，我不說其應語。婆羅門！有所見者而語，此時，若減不善法，而增善法者，如是所見者，我說應語。婆羅門！有所聞者，此說……。婆羅門！有所覺者，……此說……，婆羅門！有所了別者而語，此時，若增不善法，減善法時，如是所了別，我不說應語。婆羅門！有所了別而語，此時，若減不善法，而增善法，如是所了別，我說應語。」 時摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡喜世尊之所說，隨喜從座而起，離去。 一百八十四 一 一時，生聞婆羅門詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇！我如是說，如是見。謂：所有應死者，無不怖死、無不恐懼。」 「婆羅門！應死者有怖死、有恐懼者；複次，婆羅門！應死者有不怖死、有不恐懼者。 二 婆羅門！又，云何是應死而怖死、恐懼者耶？ 婆羅門！世間有一類，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離焦、不離渴愛，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！［我］愛樂之諸欲將舍我；又我應舍［我］愛樂諸欲。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者怖死、而又恐懼。 三 複次，婆羅門！世間有一類，於身不離貪……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！愛樂身將舍我；又，我應舍［我］愛樂身。彼憂……迷亂。婆羅門！此是應死者……而又恐懼。 四 複次，婆羅門！世間有一類，不作福、不作善、不由怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢。嗚呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、盡情趣向作罪垢所，我死而趣向其處。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而又恐懼。 五 複次，婆羅門！世間有一類，於正法有惑、有疑、不決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法有惑、有疑、不決。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而恐懼。 婆羅門！此等四者，是應死者，怖死而又恐懼。 六 婆羅門！又，云何是應死者而又不怖死、又不恐懼耶？ 婆羅門！世間有一類，於諸欲離貪、離欲、離愛……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！［我］離愛樂諸欲，我應舍；又，我應舍，［我］離愛樂諸欲。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者不怖死、而又不恐懼。 七 複次，婆羅門！世間有一類，於身離貪、離欲……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！［我］離愛樂身，我應舍；又，我應舍，［我］離愛樂身。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。 八 複次，婆羅門！世間有一類，不作惡、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作從怖畏出者，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作惡、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，盡情作自怖畏出者，所趣向處，我死趣其所。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。 九 複次，婆羅門！世間有一類，於正法無惑、無疑、決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法無惑、無疑、決定。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。 婆羅門！此等四種應死者而不怖死、又不恐懼。」 「尊者瞿曇！奇哉……尊者瞿曇，請存念我，從今日起，終生歸依為優婆塞。」 一百八十五 一 一時，世尊住王舍［城］耆闍崛山。爾時，眾多高望遍歷者，住葉毗尼［河］畔遍歷者園，曰：安那巴拉與遊行者善生優陀夷遍歷者，及其餘高望遍歷者是。 時，世尊晡時，從宴坐起，往葉毗尼河畔遍歷者園。復，是時集坐於彼等外道 遍歷者之間，「相互交談此為婆羅門真諦，此亦為婆羅門真諦。」 二 時，世尊來至遍歷者處。至已，坐於所設座。坐已，世尊告彼等遍歷者： 「遍歷者眾！如何為談話而集坐耶？又，中斷汝等談話為何？」 「尊瞿曇！集坐此處，我等作如是對話。謂：如是亦婆羅門真諦，如是亦婆羅門真諦。」 三 「遍歷者眾！我於此等四婆羅門之真諦，自知作證宣說。四者為何？ 遍歷者眾！世間有婆羅門，作如是說，謂：一切有情不可殺。作如是語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此［我］不說是沙門，不說是婆羅門，我不說更殊勝，我不說相等，我不說下劣，更於此中知有真諦，悉為有情哀愍，為悲愍而修行。 四 複次，遍歷者，婆羅門如是說，謂：一切欲是無常、是苦、是應變易者。作如語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此［我］不說是沙門……不說，更於此中知有真諦，悉為厭諸欲、為離貪、為滅而修行。 五 複次，遍歷者！婆羅門如是說，謂：一切有是無常、是苦、是應變易者。作如是語之婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此［我］不說是沙門……，更於此中知有真諦，悉為厭有、為離貪、為滅而修行。 六 複次，遍歷者！婆羅門如是說，謂：我非何處、任何者、如何者；又，何處、任何者、如何者非屬我。如是語之婆羅門，語真實，非虛誑。彼依此［我］不謂沙門，不謂婆羅門，我不謂殊勝，我不謂相等，我不謂下劣。更復於此中，知有真諦，全修行無所有之行。 遍歷者！此等四婆羅門真諦，我自知、作證而宣說。」 一百八十六 一 一時，有一比丘，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊坐於一邊面，坐於一面之比丘，白世尊言： 「大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」 「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」 「大德！誠然！」 「比丘！世界為心所引導，為心所牽引，已生者隨心之力。」 二 「大德！善哉！」稱後，彼比丘歡喜，於世尊所說，隨喜已，再問世尊，謂：「大德！多聞持法者，說多聞持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」 「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！多聞……持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」 「大德！誠然！」 「比丘！我說多種法，是：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知義、知本文、行法隨法，即是多聞持法者。」 三 「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更問，謂：「大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者，大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」 「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現……善巧所問。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者。大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」 「大德！誠然！」 「比丘！比丘聞『此是苦』，以慧分析其義，而見苦；聞『此是苦之集』，以慧分析其義，而見苦集；聞『此是苦之滅』……見此是趣苦滅之道。比丘！如是方為具聞抉擇慧者。」 四 「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更再問，謂：「大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者？」 「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明……詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者耶？」 「大德！誠然！」 比丘！世間有賢人大慧者，不想為自惱害，不想為他惱害，不想為兩者惱害，祇作自利與他利兩者之利，與一切世界之利思惟。比丘！如是，是賢人大慧者。 一百八十七 一 一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇！不善士知有不善士是不善士否？」 「婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。」 二 「尊瞿曇！複次，不善士知有善士是善士否？ 婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。」 三 「尊瞿曇！善士知有善士是善士否？」 「婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。」 四 「複次，尊瞿曇！善士知有不善士是不善士否？」 「婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。」 五 「尊瞿曇！希奇哉！尊瞿曇！是未曾有！尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，亦無是處，是無可能。婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，亦有是處，是有可能。 六 尊瞿曇！曾於一時，於都提村婆羅門徒眾中，有作非難於他者，謂：『此耶勵亞王是愚者，彼深信羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。又，耶勵亞王彼等眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁伽、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙門羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。』」 「都提村婆羅門如何以不正道理引導彼等［徒眾］，諸賢者皆謂：賢明之耶勵亞王於正所作與余分所作、於正所言與余分所言，比見義者，尤為更能見義者。」 「尊者！誠然！賢明之耶勵亞王於正所作與余分所作、於正所言與余分所言，比見義者，尤為更能見義者。尊者！沙羅摩弗多，比耶勵亞王更賢明，於正所作與余分所作、於正所言與余分所言，比見義者，尤能更見義故，耶勵亞王深信沙門羅摩弗多；復於羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。」 「諸賢者云何思惟耶？耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與余分所作、於正所言與余分所言，比見義者，更能見義。」 「尊者！誠然！耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與余分所作、於正所言與余分所言，比見義者，更能見義。尊者！沙門羅摩弗多，比耶勵亞王賢眷族更賢明，於正所作與余分所作、於正所言與余分所言，比見義者，更能見義故，耶勵王眷族深信沙門羅摩弗多；復於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。 七 尊瞿曇！希奇哉！……尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。複次，婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。 尊瞿曇！我等今將離去，於我等多有所作，多有不辦者。」 「婆羅門！由汝隨意！」 時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門，歡喜於世尊之所說，隨喜，從座而起，離去。 一百八十八 一 一時，世尊住王舍［城］耆闍崛山。時，文祁子優波迦詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之文祁子優波迦，白世尊言： 「大德！我如是說、如是見，謂：無論誰非難於他者，若一切非難於他［之理］不予成立，不予成立者，應訶、應毀。」 「優波迦！若非難他，非難他［之理］若不成立，不予成立者，應訶、應毀。優波迦！若汝非難他，非難他［之理］不予成立，不予成立故，應訶、應毀。」 二 「大德！譬如以繩索縛浮物，正是如此。大德！我此浮物，須由世尊之大索捆縛。」 「優波迦！此是不善，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是之類是不善。複次，優波迦！此之不善應斷，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是不善之類應斷。優波迦！此是善，是我制定……說法，謂：如是之類是善。複次，優波迦！此善應修，是我制定，於此中有……說法，謂：如是善類應修。」 三 時，文祁子優波迦，於世尊所說，歡喜、隨喜已，從座而起，問訊世尊，右繞而往摩揭陀王——韋提希子阿闍世處。至已，報告與世尊對談之始終。 作如是語時，摩揭陀王——韋提希子阿闍世怒而不悅，告文祁子優波迦曰：「嗚呼！此製鹽［村］子！不過敗［德］、不過饒舌、不過鐵麵皮，此類人想抗辯於世尊、應供、正自覺者，且去！優波迦！消失！我不［再］見汝！」 一百八十九 一 「諸比丘！此等是四種應證法。四者為何？ 諸比丘！有身應證法。諸比丘！有念應證法。諸比丘！有眼應證法。諸比丘！有慧應證法。 二 諸比丘！云何是身應證法耶？ 諸比丘！八解脫是身應證。 三 又，諸比丘！云何是念應證法耶？ 諸比丘！宿住是念應證。 四 又，諸比丘！云何是眼應證法耶？ 諸比丘！有情之死與生，是眼應證。 五 又，諸比丘！云何是慧應證法耶？ 諸比丘！諸漏之盡，是慧應證。 諸比丘！此等是四種應證法。」 一百九十 一 一時，世尊住舍衛［城］東園鹿子母講堂。爾時，世尊於布薩日，為諸比丘所圍坐。時，世尊見諸比丘悉皆默然，乃告諸比丘曰： 「諸比丘！此會離於談論。諸比丘！於此會無談論者，清淨、堅實住，於世間是難得一見之會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是。為躬逢［其］會自若干由旬，負糧食與會，誠亦可行。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，此諸比丘如是。 二 諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得天住。諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得梵住。諸比丘！……得不動住。諸比丘！……得聖住。 三 諸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！如是者，有比丘是得天住。 四 諸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？ 諸比丘！世間有比丘，以慈俱行心……乃至……住遍滿，以悲……喜……舍俱行心遍滿一方住，如是第二、如是第三、如是第四方［遍滿住］，如是遍上、下，橫遍於一切慮處，一切世界，與舍俱行，廣、大、無量、無怨、無惱害心遍滿住。諸比丘！如是者，有比丘是得梵住。 五 諸比丘！又，云何者，有比丘是得不動住耶？ 諸比丘！世間有比丘，出過一切色想，不作意有對想、種種想故，具足空是無邊，於空無邊處住。出過一切空無邊處，具足識是無邊，於識無邊處住。出過一切識無邊處，具足無所有，於無所有處住。出過一切識無邊處，具足非想非非想，於非想非非想處住。諸比丘！如是者，有比丘是得不動。 六 諸比丘！又，云何者，有比丘是得聖住耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道。諸比丘！如是者，有比丘是得聖住。」 此之攝句： 戰士、保證、所聞、無畏、真諦第五 出現、禹舍、優波迦、作證、布薩。 第五　大品 一百九十一 一 「諸比丘！於語入耳令熟習，於意觀察，於見善分析於法者，可望於四種勝利。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，通達：經、應頌……知解法。該等法入其耳，於語熟習，於意觀察，於見善分析。彼失念死後生隨一天眾，於彼處，彼安樂而想起法句。諸比丘！［隨念佛語］起念難，然斯有情，誠速趣勝進。 諸比丘！此於語入耳……於見善分析於法，是可望之第一勝利。 二 複次，諸比丘！通達：經、應頌……知解法，該等法入彼耳……善分析，彼失念，死後生隨一天眾，於彼處安樂不想起法句，然比丘具通，得心自在，於天眾 中說 法，彼謂：此必是法、律，我前世於此中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。 諸比丘！譬如有善知大鼓聲人，彼於行路之次，具聞鼓聲，彼謂：是鼓聲耶？或非鼓聲耶？非惑亦非猶豫，得以直下決定，是鼓聲。正是如此，諸比丘！有比丘，通達：經……知解法，彼等法，彼……乃至……誠速趣勝進。 諸比丘！此入耳……於見善分析於法，是可望之第二勝利。 三 複次，諸比丘！有比丘……不起［二］法句，又具通，得心自在，於天眾中不說法，然有天子，於天眾中說法，彼謂：此必是斯法、律，我前世於其中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。 諸比丘！譬如有善知螺聲之人，彼於行路之次，具聞螺聲，彼謂：是螺聲耶？或非螺聲？非惑亦非猶豫，得以直下決心，正是如是。諸比丘！有比丘，通達經……趣勝進。 諸比丘！此入耳……第三勝利。 四 複次，諸比丘！有比丘通達經……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，於天眾中不說法；又，有天子於天眾中不說法，然化生想起化生，謂：友！我等前世於何［法］中行梵行？請汝想起！友！請汝想起！彼如是言，謂：友！我想起，友！我想起。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。 諸比丘！譬如有二人伴侶，俱是聚沙遊戲［舊友］，或於處所，時而互相邂逅，其時一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。諸比丘！有比丘……乃至……趣勝進。 諸比丘！入此耳來……是第四勝利。 諸比丘！入耳來……善分析於法，是可望之第四種勝利。」 一百九十二 一 「諸比丘！此等四處，應由他四處而知。四者為何？ 諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，非無慧者。 諸比丘！由對談而知有淨；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，而非無慧者。 諸比丘！由艱難時應知剛毅；由於長時間，而非短時……非無慧者。 諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時間，而非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。 二 諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時……非無慧者。緣何而說此？ 諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽者，於戒缺所作，穿所作，於所作有斑點，常不作，無恆行狀，此具壽是無戒，此具壽不具戒。 複次，諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽於戒不缺所作，不穿所作，所作無斑點，所作無斑紋，常作，有恆行狀，此具壽具戒，此具壽非無戒。 諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。如是說者，是緣此而說。 三 諸比丘！由對談應知淨；又，由長時……非無慧者。緣何說此？ 諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱對談，如是知，謂：此具壽與一人俱，語一致，與二人、三人、多人則［語］有異，此具壽侵前言說，入後言說，此具壽是不清淨言說，此具壽非清淨言說。 諸比丘！由對談而知清淨；又，……乃緣此而說。 四 諸比丘！由艱難時而知剛毅；又，……非無慧者。緣何說此？ 諸比丘！世間有一類，遭遇親族厄難、或遭財產喪失、或遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住於如是體性，八世法隨轉世界；又，世界隨轉八世法，謂：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦是。此世界住於如是體性，於是，彼親族遭厄難……或遭病厄難而憂、疲、哭、椎胸號泣，迷亂。 複次，諸比丘！世有一類，親戚厄難……遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住……如是體性，於是，彼遭親族厄難……或遭病厄難，不憂、不疲……不迷亂。 諸比丘！由艱難時而知剛毅……是緣此而說。 五 諸比丘！由論議而知慧，又，彼……非無慧者。緣何說此？ 諸比丘？世有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提［問］；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽是無慧，此具壽不具慧，何以故？此具壽不說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，不說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、不能顯示故，此具壽是無慧者，此具壽不具慧。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮躍小魚，彼將如是謂：隨此魚之浮動，又，若隨其打浪法；又，若隨其勢速，此魚是小，此魚非大。正是如是，諸比丘！補特伽羅與補特伽羅俱論議，如是知……乃至……非具慧。 諸比丘！世間有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提［問］；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽具慧，非無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮動大魚，彼將作如是思，謂：隨此魚之浮動；又，若隨其打浪法，又，若隨其勢速，此魚是大，此魚非小。正是如是，諸比丘！有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提［問］；又，若隨其作思惟；又，若隨其發問法，此具壽，具慧，此具壽非，無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。 諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者；斯說是緣此而說。 諸比丘！此等之四處，應由他四處而知。」 一百九十三 一 一時，世尊住毗舍離大林中重閣講堂。時，離車人跋提詣訪世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之離車人跋提，白世尊言： 「大德！我聞此事，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』 大德！『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』如是言人，是正說世尊語耶？又，以無實而予誹謗世尊耶？又，是辯明法隨法耶？又，論難同法者，不墮應訶毀地位耶？大德！我等非欲誹謗世尊者。」 二 「跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏［經］與教［合］，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見［合］，勿信［說者］是堪能，勿信［此］沙門是我等師。跋提！汝等祇自以為——是不善法，此法有罪，此法是智者所訶毀者，圓滿此法，若自覺執取，則能引無益苦——。跋提！汝等當時應斷［彼］。 三 跋提！汝等謂此云何？——人內心起貪為益耶？或無益耶？」 「大德！為無益。」 「跋提！有此貪心人，蔽於貪，心為執，殺有命，不與取，通他妻，語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之無益與苦耶？」 「大德！唯然。」 四 「跋提！汝等謂此云何？——人內心起瞋……乃至……人心內憤激，是為益耶？或為無益耶？」 「大德！為無益。」 「跋提！復此憤激人，為憤激所蔽……是無益與苦耶？」 「大德！唯然。」 五 「跋提！汝等謂此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」 「大德！是不善。」 「是有罪或無罪？」 「大德！是有罪。」 「是智者所訶毀耶？或智者所稱讚者耶？」 「大德！是智者所訶毀者。」 「若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦耶？或不然耶？或於此云何？」 「大德！若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦，於此，我等所思如是。」 六 「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏［經］教［合］，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見［合］，勿信［說者］是堪能，勿信［此］沙門是我等師。跋提！若汝等祇自以為——此法是不善，此法是有罪，此法是智所訶毀者，此法若圓滿，自覺執取，能引無益與苦……。跋提！汝等當時應斷［彼］。如是前所語，即是緣此而說。 七 跋提！汝等勿信風說，勿信傳說……乃至……勿信是師。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是無罪，此法是智者所稱讚，此法若圓滿，自覺執取，能引益與樂……。跋提！當時具足而住。 八 跋提！汝等謂此云何？……人內心起無貪，是為益耶？或為無益耶？」 「大德！為益。」 「複次，跋提！此無貪人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取，不通他妻，不語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之益與樂耶？」 「大德！唯然。」 九 「跋提！汝等謂此云何？……人內心起無瞋……乃至……人內心起無痴……乃至……人內心起無憤激，為益？或為無益？」 「大德！為益。」 「複次，跋提！此無憤激人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取……。是益與樂耶？」 「大德！唯然。」 一〇 「跋提！汝等謂此云何？……此等法，是善？或不善？」 「大德！是善。」 「是有罪？或無罪？」 「大德！是無罪。」 「是智者所訶毀者？或智者所稱讚者？」 「大德！是智者所稱讚者。」 「若圓滿，執取，能引益與樂耶？或否？或於此云何？」 「大德！若圓滿，執取，能引益與樂，於此我等所說如是。」 一一 「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏［經］教［合］，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見［合］，勿信［說者］是堪能，勿信［此］沙門是我等師。跋提！若汝自以為……此法是善，此法是無罪，此法是智者所稱讚者，此法若圓滿，執取，能引益樂……作斯覺者。跋提！其時具足住……如是先前語，是緣此而說。 一二 跋提！世中寂靜善士，咸如是勸弟子，謂：應當知，汝伏貪而住，若住伏貪，於身語意不作由貪所生業；伏瞋而住，若住伏瞋，於身語意不作由瞋生業；伏痴而住，若住伏痴，於身語意不作由痴生業；伏憤激而住，若伏憤激，於身語意不作由憤激所生業。」 一三 如是說時，離車子跋提白世尊言： 「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念於我，從今日始，將終生歸依為優婆塞。」 「跋提！我曾為汝作如是語耶？謂：『來！跋提！汝將為我弟子，我將為汝師。』」 「大德！否。」 「跋提！如是語，如是說我，乃是一類不深思量之沙門、婆羅門之誹謗，為虛妄不實，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以引誘異道弟子。』」 「大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！我殷望以此誘引，誘導我所愛親戚血族，我所愛親戚血族皆得長夜利益與安樂。大德！若一切剎帝利為此誘引所誘，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。大德！若一切婆羅門……毗舍……首陀為此誘引所誘，則一切首陀皆得長夜利益與安樂。」 「跋提！此事確然。跋提！此事確然。跋提！若一切剎帝利須斷不善法，具足善法所誘者，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。跋提！若婆羅門……毗舍……首陀應斷不善法，具足善法所誘者，一切首陀皆得長夜利益與安樂。跋提！若天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾，應斷不善法，具足善法所誘者，則天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾均有長夜利益與安樂。 跋提！若於此等大沙羅樹有思惟，由此誘引應斷不善法，具足善法所誘者，此等大沙羅樹得長夜利益與安樂，何況生於人者。」 一百九十四 一 一時，具壽阿難住拘利名沙布迦之拘利人邑。時，眾多住於沙布迦之拘利子，詣訪具壽阿難處。至已，問訊阿難……乃至……坐於一面，具壽阿難向彼沙布迦拘利人等曰： 「虎路住者！此等四清淨精勤支，是知者、見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為超越憂悲，為消滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。四者為何？ 為戒清淨精勤支、為心清淨精勤支、為見清淨精勤支、為解脫清淨精勤支是。 二 虎路住者！又，云何是為戒清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，具戒、受學諸學處。虎路住者！此名戒清淨，如以上［所說］戒清淨，或未圓滿，我當圓滿，或已圓滿，以種種慧當饒益，此中於欲、勤、勇，不退轉念正知。虎路住者！此名為戒清淨精勤支。 三 虎路住者！又，云何是為心清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。虎路住者！此名心清淨，如以上之心清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為心清淨精勤支。 四 虎路住者！又，云何是為見清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，如實知此是苦……如實知趣苦滅道。虎路住者！此名見清淨，如以上見清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益。此中於欲……正知。虎路住者；此名為見清淨精勤支。 五 虎路住者！又，云何是為解脫清淨精勤支耶？ 虎路住者！斯聖弟子，為成就此戒清淨精勤支，又，為成就此心清淨之精勤支，又，為成就此見清淨精勤支，於應起貪法，心離貪，於應解脫法，心解脫；彼於應起貪法，心離貪已，於應解脫法，心解脫已，觸證正解脫。虎路住者！此名解脫清淨，如以上解脫清淨……以種種慧，當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為解脫清淨精勤支。 虎路住者！此等四種為清淨精勤支，是知者，見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為越憂悲，為滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。」 一百九十五 一 一時，世尊住釋迦種地迦毗羅衛尼拘律樹園。時，釋迦種和破是尼干之弟子，詣訪具壽大目犍連處。至已，問訊具壽大目犍連……乃至……具壽大目犍連語於坐於一面之尼乾弟子釋迦種和破曰： 「和破！有處世護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來，有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？」 「大德！世間，我見前世造惡業異熟果尚未熟，由此因緣，其人當來應受苦，諸漏入來其處。」 二 複次，具壽大目犍連，與尼乾弟子釋迦種和破，於此談話尚未終了，適值世尊日晡時，從宴坐起，去往講堂。至已，坐於設座。坐已，世尊向具壽大目犍連語曰： 「目犍連！汝等今為何談話而坐？又，汝等之對談何以中止耶？」 「大德！我於此處，向尼乾弟子釋迦種和破，作如是語，謂：『和破！世間，有護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？』大德！作如是語時，尼乾弟子釋迦種和破，作如是語，謂：『大德！於世間，我見前世造惡業，異熟果尚未熟，由其因緣，［其］人當來應受苦，應有諸漏入來其處。』大德！與尼乾弟子釋迦種和破之對談，尚未完了，世尊適已來臨。」三爾時，世尊語尼乾弟子釋迦種和破曰： 「和破！若汝於我，應予贊同者贊同，應予非難者非難；又，於我所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』更若問我，我等於此應有言論。」 「大德！若我於世尊應贊同者贊同，應非難者非難；又，我於世尊所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』若更問世尊，就此我等應有言論。」 四 「和破！於此云何？謂：依所有身之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離身之起動時，彼以如是，而無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼雲不造新業，故業悉以［慧］觸滅，［此］現見，應時、來觀、引導，是智者應內證［煩惱］損滅［之道］。 和破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」 「大德！此，否。」 五 「和破！於此云何？謂：依所有語之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離語之起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼雲新業……觸滅，［此］現見……是應內證［煩惱］損滅［之道］。 和破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」 「大德！此，否。」 六 「和破！於此云何？依所有意之起動緣……乃至……離意起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼雲新業……見其處否？」 「大德！此，否。」 七 「和破！於此云何？依所有無明緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離貪無明，依明生之後，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼於新業……見其處否？」 「大德！此，否。」 八 「和破！如是心正解脫比丘，證六恆住，彼眼見色已，不喜、不憂、住舍、正念、正知，耳聞聲已……乃至……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住舍、正念、是正知，彼身感邊際受，了知身感邊際受，命感邊際受，了知命感邊際受，身壞後，既由命盡，正於此處一切受不歡喜，當了知清冷。 九 和破！譬如緣樹而知影，有人攜斧籠來，彼將由其樹根截斷，截斷根已，復挖，挖已，乃至挖出嗢屍羅草莖根；彼將其樹寸斷，寸斷已，切成細片，成細片已，曝之風日，於風日下暴已，入火燒之，火燒已，成灰燼，成火燼已，簸之於大風，或漂河急流。和破！如是，緣樹之影根斷，如多羅樹頂被切，不更生，無生於未來，正是如是。和破！如是心正解脫比丘，證六恆住，彼於眼見色……是正知，耳聞聲已……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住舍，是正念正知，彼以身為邊際……乃至……當了知清冷。」 一〇 如是說時，尼乾弟子釋迦種和破，白世尊言： 「大德！譬如有人希富裕，欲販馬，然彼若不得到，終起疲勞、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼幹事師，我不得到，終起疲勞、苦痛。大德！我由今日始，我於愚尼干徒之信心，盡悉簸諸大風，或散漂河急流。 大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，終生歸依為優婆塞。」 一百九十六 一 一時，世尊住毗舍離大林重閣講堂，離車人沙留與離車人阿婆耶，俱詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐在一面。坐於一面之離車人沙留，白世尊言： 「大德！有一類沙門、婆羅門，因戒清淨，又由苦行，由此二者，而說超出瀑流。大德！就此有何開示否？」 二 「沙留！我確實說戒清淨，是沙門性支隨一。沙留！但凡說由苦行［自我厭棄］為因，由苦行為至要，固執於苦行住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清淨，語行行不清淨，意行行不清淨，活命行不清淨之沙門、婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。 三 沙留！譬如有人慾渡河，取利斧入林，彼於其處得見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐頂，伐頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，斧砍已，用鋸截，鋸截已，用刨削，刨削已，礫磨取圓，礫磨取圓已，漂浮於河。沙留！於此汝意云何？斯人堪能渡河否？」 「大德！此，否。何以故？大德！彼於沙羅材外部，極善修治，於其內部卻不適當處治，彼應預期於此……沙羅材當沉沒於水，當遇災難，當滅亡。」 四 「沙留！正是如是，凡說由苦行為因，以由苦行為至要，固執於苦行住之沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡於身行行不清淨……活命行不清淨之沙門婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。沙留！又，凡不說由苦行為因，不以由苦行為至要，不固執住苦行之沙門婆羅門，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清淨身行行……乃至……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。 五 沙留！譬如有人，將欲渡河，取利斧入林，彼於其處，見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐其頂，伐其頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，用斧砍已，用鋸截，用鋸截已，取鑿善治其內部，內部悉善治已，用刨削，刨削已，礫磨成圓，礫磨成圓已，造舟安裝桌舵，造舟安裝擢舵已，浮之河流。沙留！於此，汝意云何？斯人堪渡河否？」 「大德！唯然。何以故？大德！斯沙羅材外部，極善修治，內部亦極善作，造舟，並安裝擢舵，彼應預期於此……舟當不致沉沒，人當安穩渡到彼岸。」 六 「沙留！正是如是，凡說由苦行……固執住苦行，厭棄惡住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡清淨身行……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。 七 沙留！譬如有戰士，縱然多通弓術，彼由三因而適當王位，堪為王使用，名為王之股肱。三者為何？ 能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。 八 沙留！譬如有戰士，能射遠方，正是如是。沙留！聖弟子，是正定者。沙留！正定者聖弟子，於所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是於色如實知，以正慧見，所有受、所有想、所有行、所有識之過去、現在……或遠、或近、一切識，此非我所有，此非我，此非我之內我，如是，以正慧如實見。 九 沙留！譬如有戰士，能不誤射，正是如是。沙留！聖弟子是正見者。沙留！正見者聖弟子，如實了知：此是苦……乃至……如實了知，是趣苦之道。 一〇 沙留！譬如有戰士，能破大集團，正是如是。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！正解脫者聖弟子，能破大無明蘊。」 一百九十七 一 一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。爾時，末利夫人詣訪世尊之處，至已，問訊世尊……坐於一面之末利夫人，白世尊言： 「大德！世間有一類夫人，無麗色、容貌丑、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，無麗色、容貌丑，見雖極下劣，但卻富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙，雖成就極美妙姿色，然貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、成就極美妙姿色，又富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？」 二 「末利！世間有一類夫人，忿懣多擾惱，雖少事而激動、憤怒、失本性，頑強，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，不施食、飲、衣、乘、鬘香、塗香、床、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，皆是無麗色、容貌丑、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、少眷族。 三 複次，末利！世間有一類婦人，多忿擾惱，雖少事……激動，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，施食……床、住處、燈具；無嫉妒心，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女於此死後，仍如其現狀，彼不論生任何處，皆無麗色、容貌丑、雖見極下劣，是富裕……有大眷族。 四 複次，末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性，不頑強，不示怒、瞋與不喜。彼於沙門婆羅門，不能施食……床、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、憎、嫉妒。若彼女於此處死後，仍如其現狀，彼無論生何處，雖然成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，但貧困……少眷族。 五 末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性……不示怒。彼女於沙門、婆羅門，能施食……床、住處、燈具，復無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，又是富裕、有大財……有大眷族。 六 末利！世間有一類婦人，無麗色……少眷族，是此因、是此緣。 末利！世間有一類婦人，無麗色……有大眷族，是此因、是此緣。 末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……少眷族，是此因、是此緣。 末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……有大眷族，是此因、是此緣。」 七 如是說時，末利夫人白世尊言： 「大德！於他生多忿、多擾惱，少事而激動，憤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今無麗色、容貌丑、見極下劣。大德！我於前生，能於沙門或婆羅門施床……住處、燈具故，大德！我今富裕、有大財、應有大資具。大德！我於前生，無嫉妒心，於他之利養……供養，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。 複次，大德！我於王家中，亦有剎帝利女，亦有婆羅門女，亦有長者女，我對彼等揮施主權。大德！我由今日始，不應再忿、不應多擾惱、多事亦不激動，不應怒、不應失本性、不應頑強，不應示怒、瞋不喜。於沙門或婆羅門，應施食……床、住處、燈具，應無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不應妒、不應憎、不應起嫉妒。 大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，當終生歸依為優婆夷。」 一百九十八 一 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，自苦、勤於自苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，令他苦、勤令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，自苦、勤於自苦，亦令他苦、勤於令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦，亦不令他苦、不勤於他苦。斯不自苦、不令他苦者，無渴愛，安穩，是清涼，承受於樂，住於自梵。 二 諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，裸體而為［人］之厭棄行，舔手，呼之不來，不住於待，不受持來，不受故作，不應請待，彼不受由瓮口［取出］，不受自鍋口［取出］，隔門閥不受，隔杵不受，不受二人食時［由其一人］，施由妊婦者不受，由授乳婦人者不受，由與男子相戲婦人不受，由布告［得］者不受，近狗居處不受，蠅群行處不受，不受魚，不受肉，不受谷酒、果酒、穀類酸粥，彼一家［祇從受］一搏［而活］，或二家［祇從受］二摶［而活］……乃至……或七家［從受］七搏［而活］，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日攝一食……乃至……七日攝一食，如是半月之間，循環勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生穀類，亦食削皮之屑、食鮮苔樹脂、食糠、食丟棄焦飯、食折胡麻、食草、食牛糞、食林根、果實活命、食墮落果實；彼亦著麻衣、著屍衣、著雜衣、著糞掃衣、著樹皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著結茅草衣、著結樹皮衣、著結木屑衣、著人發褐、著尾毛褐、著鵂鶹翼衣，拔鬚發、勤拔鬚發，又直立卻座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又處荊棘上，臥荊棘床，又修［朝、日中］晚三［時］入水行住，如上甚多種乖異身痛，修遍痛行住。諸比丘！如是補特伽羅，是自苦、勤於自苦。 三 諸比丘！又，云何有補特伽羅，令他苦、勤於令他苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，有屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者，盜賊、魁膾、司獄、或復有餘所有殘忍行為者。諸比丘！如是之補特伽羅，是令他苦、勤於令他苦者。 四 諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦；又令他苦、勤於令他苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或是剎帝利澆頭王、或是婆羅門大家，彼於城東造祠壇，剃除鬚髮，披粗鹿皮衣，以酥油塗肢體，以鹿角楷磨背，第一王后及宰輔婆羅門俱入祠壇。彼於其處，又敷座，臥生青草地，有等［色］之犢，母牛以第一乳房乳，養活於王；以第二乳房乳養活第一王后，第三乳房乳養宰輔婆羅門，第四乳房乳，以祀火天，所余養活親愛者；彼如是言，謂：為祭祀殺如是量牛王，為祭祀殺如是量犢子，為祭祀殺如是量牝牛，為祭祀殺如是量山羊，為祭祀殺如是量豬，為系縛犧牲於柱，伐如是量樹，為敷祭場，須割如是量茅草；所有彼之從屬，或奴或走使、或僮僕，皆怖責罰，膽怯恐怖，流淚，作悲泣事。諸比丘！有如是之補特伽羅，自苦、勤於自苦；令他苦、勤於令他苦。 五 諸比丘！又，云何有補特伽羅，自不苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已於現法，無渴愛，安穩，是清涼，承愛樂，自住於梵。 六 諸比丘！如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，誕生於此世，彼於此世間，說天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民眾等自了知，作證已，彼宣說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。生於長者家或長者子，或隨一家，聞其法，彼聞其法已，於如來得信。 七 彼成就獲得其信，作此思惟，謂：在家迫迮，是塵穢處；出家是寬曠。染著於家者，殊不容易，於一向圓滿，一向清淨，如研珂貝行梵行。我今剃鬚發，著壞色衣，自家而出，趣於非家。彼於後時，或棄捨少財位聚，或棄捨多財位聚，或棄捨少親屬，或棄捨多親屬，剃除鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。 八 彼如是出家，具足比丘所學與同住，斷殺生、離殺生、棄杖、棄刀、有恥，具悲、憐憫一切有情住；斷不與取，離不與取，取與者，望與者，不盜，淨己而住；斷非梵行，是梵行者，是遠行者，離淫穢法；斷虛誑語，離虛誑語，諦語，續堅實語，不欺予信任者；斷離間語，自彼聞已，不為破，不向此語，或自此聞已，不為破，不向彼語，如是已破壞者令和合，或讚嘆和好者令堅固，愛和合，樂和合，喜和合，作和合語；斷粗惡語，離粗惡語，所有清美，順耳，可樂澈心，可愛，多人所愛，令多人快樂，發如是語；斷雜穢語，離雜穢語，語應時，語真，語義，語法，語調伏，應留［心中］應時，譬喻具因緣，有邊際，作能引義利語。 九 彼離害種子類、離害植物類，是午前食者，不作夜食，離非時食，遠離舞踴、歌詠、音樂之與［聖教］背馳者，［作］者及見［此］者，持華鬘、香、塗香，遠離作成［該等］及為飾。離高床、大床。離受金銀、離受生谷、離受生肉、離受婦人與女子、離受奴婢、離受山羊與羊、離受雞豚、離受象、牛、馬、牝馬、離受田與處、離遞送通信、作使，離買賣、離偽秤、偽函、偽斗，離不當得利之欺騙，膺造行為，離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。 一〇 彼［祇］以衣覆身，［又只］以食養腹滿足，於出門時，［恆］攜之出行。譬如有翼之鳥，飛翔何處，必以擔翼飛翔，正是如是，比丘於覆身……之滿足，無論出往何處，必將攜［該等］而行，彼成就此聖戒蘊，感受內心無罪之樂。 一一 斯比丘，於眼見色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是應流入貪、憂之惡不善法，為防彼而修行，護眼根，擁護眼根。於耳聞聲已……乃至……於鼻嗅香已……乃至……於舌嘗味已……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是應流入貪、憂之不惡不善法，為防彼修行，護意根，擁護意根，彼成就此聖根律儀，於內心，感受無罪之樂。 一二 彼於正知作往來，於正知觀前，視左右，於正知作屈伸，於正知持僧伽梨及缽、衣，於正知食、飲、嚼、味，於正知大小便利，於正知行、住、坐、臥、眠、寤、語、默。 一三 彼成就此聖戒蘊，又，成就此聖根律儀，又成就此聖正念、正知，恆於空閒、樹下、山窟、岳、洞、冢間、林藪、曠野、稈堆之離處起臥。彼食訖，自行乞還，結跏趺坐，端身而直，住對面念。彼斷世中之貪，心離貪住，心於貪疏遠；斷瞋恚，住無瞋心，利益哀愍一切有命，心疏遠於瞋恚；斷惛眠，離惛眠住，有光明想，正念、正知、心遠離惛眠；斷掉悔，無掉而住，內心寂靜，心疏遠於掉悔；斷疑，已渡疑住，於善法無猶豫，心疏遠於疑。 一四 彼斷此等五蓋已，于慧心隨煩惱弱，離諸欲……乃至……具足第四靜慮住。 一五 彼如是心定，清淨、清白，無穢，離隨煩惱，柔軟、堪能住，得無動時，心盡諸漏，趣向智。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道，如實知此是漏，如實知此是漏集……乃至……如實知此是趣漏滅道，如此知，如此見彼心，由欲漏解脫，由有漏解脫，由無明漏解脫，已於解脫者，雲已有解脫智，於生已盡，已住梵行，已作所作，更知［不還］現狀。 一六 諸比丘！有如是之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已於現法無渴愛，安穩，是清涼，承受樂，是自住於梵。 諸比丘！有此等四類之人，存在於世中。」 一百九十九 一 「諸比丘！為汝等說如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越於無福處、惡趣、險難、輪迴，聞之者，宜善作意，我應當說。」 「大德！唯然！」彼等諸比丘答世尊，世尊而說： 二 「諸比丘！何者如網，流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛……是不越者耶？ 諸比丘！又，取內［五蘊］，有此等十八愛行；取外之［五蘊］［亦］有十八愛行。 三 云何是取內［五蘊］之十八愛行耶？ 諸比丘！當我說有時，我如是，我如［彼］，我異［與彼］，我是常，我是無常，我應有，我如是應有，我如［彼］應有，我異［與彼］應有，望我能有，望我如是有，望我異［與彼］有，我應當有，我應當如是，我應當如［彼］，我應當異［與彼］，有此思想。 此等是取內［五蘊］十八愛行。 四 云何是取外［五蘊］十八愛行耶？ 諸比丘！由此謂有我時，由此我如是，由此我如［彼］，由此我異［與彼］，由此我是常，由此我是無常，由此我應有，由此，我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應異［與彼］有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如［彼］有，望由此我異［於彼］有，由此我應當有，由此我應當如是有，由此我應當如［彼］有，由此我應當異［與彼］有，有此等思想。 此等是取外［五蘊］十八愛行。 五 以上是取內［五蘊］十八愛行取外［五蘊］十八愛行。諸比丘！此等名為三十六愛行，如是，有同形之過去三十六愛行、未來三十六愛行、現在三十六愛行，如是是百八愛行。 六 諸比丘！此者如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，於此世人為其所攻，所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越無幸處、惡趣、險難、輪迴。」 二百 一 「諸比丘！此等是四類之生。四者為何？ 即：由愛生愛，由愛生憎，由憎生愛，由憎生憎是。 二 諸比丘！云何而由愛生愛耶？ 諸比丘！世有補特伽羅，［彼］補特伽羅所愛、樂、喜好者，他［亦］愛之、樂之、喜好思惟，彼如是想，謂：我愛、樂、喜好者，他［亦］愛、樂，喜好思惟，如斯，彼於彼等［他］生愛。諸比丘！如是是由愛生愛。 三 諸比丘！又，云何而由愛生憎？ 諸比丘！世間有補特伽羅，［彼］補特伽羅所愛、所樂、所喜好者，他［亦］愛之、樂之、好思惟，彼如是想，謂：我所愛、所樂、所喜好者，他人不愛、不樂，不喜好思惟，如斯，彼於彼等［他］生憎。諸比丘！如是是由愛生憎。 四 諸比丘！又，云何而由憎生愛耶？ 諸比丘！世間有補特伽羅，［彼］補特伽羅之不愛、不樂、不好者，他［亦］不愛、不樂、不好思惟，彼如是想，謂：我不愛、不樂、不好之人，他［亦］不愛、不樂、不好思惟，如斯，彼於彼等［他］生愛。諸比丘！如是者，是由憎生愛。 五 諸比丘！又，云何而由憎生憎耶？ 諸比丘！世間有補特伽羅，［彼］補特伽羅所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，彼如是想，謂：我所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，如斯，彼於彼等［他］生憎。諸比丘！如是乃由憎生憎。 諸比丘！此等是四類之生愛。 六 諸比丘！比丘離欲……乃至……具足初靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存，其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。 七 諸比丘！比丘尋伺寂靜故……乃至……第二靜慮……乃至……具足第四靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存。其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。 八 諸比丘！比丘諸漏盡故，已於現法自了知，作證、具足無漏心解脫、慧解脫住時，由彼所愛生愛，於彼已斷，絕根，如作截多羅樹頂，不存在，作當來不生者，由彼所愛生憎，亦於彼已斷……作不生者。由彼所憎生愛，亦於彼已斷……作不生者，由彼之所憎生憎，亦於彼已斷，如多羅樹之已截頂，不存在，作當來不生者。 諸比丘！此名有比丘，不舉，還不舉，不起館，不熾然，不嫌。 九 諸比丘！又，云何而有是比丘耶？ 諸比丘！世間在比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，見等隨觀。受是我，或我有受，或於我中有受，或於受中有我，見等隨觀。想是我，或我有想，或於我中有想，或於想中有我，見等隨觀。行是我，或我有行，或於我中有行，或於行中有我，見等隨觀。識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，見等隨觀。 諸比丘！如此者，有比丘是舉。 一〇 諸比丘！又，云何而比丘是不舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，不見等隨觀，受……想……行……識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，不見等隨觀。 諸比丘！如是者，有比丘是不舉。 一一 諸比丘！又，云何而有比丘，是還舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，於人罵還罵，於人瞋還瞋，於人戲弄還弄。 諸比丘！如是者，有比丘是還舉。 一二 諸比丘！又，云何而有比丘，是還不舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，於人罵不還罵，於人瞋不還瞋，於人戲弄不還戲弄。 諸比丘！如是者，有比丘是還不舉。 一三 諸比丘！又，云何而有比丘是起煙耶？ 諸比丘！我雲有時，我如是，我如［彼］，我［與彼］異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如［彼］有，我應［與彼］有異，望我有，望我如是有，望我如［彼］有，望我［與彼］有異，我應當有，我應當如是有，我應當如［彼］有，我應［與彼］異有，有如此思想。 諸比丘！如是者，有比丘是起煙。 一四 諸比丘！又，云何而有比丘，是不起煙耶？ 諸比丘！我不雲有時，我如是：我如［彼］，我［與彼］異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如［彼］有，我應［與彼］有異，望我有，望我如是有，望我如［彼］有，望我［與彼］有異，我應有，我應如是有，我應如［彼］有，我應［與彼］有異，不有如此思想。 諸比丘！如是者，有比丘是不起煙。 一五 諸比丘！又，云何而有比丘是熾然耶？ 諸比丘！由此我雲有時，由此我如是，由此我如［彼］，由此我異［彼］，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如［彼］有，由此望我［與彼］有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，有如此思想。 諸比丘！如是者，有比丘是熾然。 一六 諸比丘！又，云何有比丘不熾然耶？ 諸比丘！由此不雲我有時，由此我如是有，由此我如［彼］有，由此我異［彼］有，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如［彼］有，由此望我［與彼］有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，不有如此思想。 諸比丘！如是者，有比丘是不熾然。 一七 諸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？ 諸比丘！世間有比丘，已斷慢，絕根，如截多羅樹頂，滅之，當來無有生。 諸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」 此之攝句： 入耳來、處、跋提、沙布迦人、和破、沙留， 末利夫人、身苦、渴愛、愛，此等為十。 第四之大五十［竟］ 第一　善士品 二百一 一 「諸比丘！汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，聞者，請善作意，我當說之。」 彼等諸比丘答世尊，「大德！唯然！」世尊曰： 二 「諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是殺生者，是不與取者，是行邪欲者，是虛誑語者，於谷酒、果酒有酒分之放逸處者。 諸比丘！是名不善士者。 三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世有一類，自身殺生者，又勸他亦殺生；又自身不與取者，又勸他亦不與取；又，自身行邪欲，又勸他亦行邪欲；又自身虛誑語者，又勸他亦虛誑語；又自身於谷酒、果酒之酒分放逸處者，又亦勸他於谷酒、果酒有酒分放逸處。 諸比丘！是比不善士，更說是不善士者。 四 諸比丘！又誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生，離不與取，離邪欲者，離虛誑語，離谷酒、果酒之酒分放逸處者。 諸比丘！此名善士者。 五 諸比丘！又，誰比善士更是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，自身離殺生；又勸他離殺生；又自身離不與取，又勸他離不與取；又自身離邪欲行，又勸他離邪欲行；又自身離虛誑語，又勸他離虛誑語；又自身離谷酒、果酒之有酒分放逸處，又勸他離谷酒、果酒之有酒分放逸處。 諸比丘！說此是比善士更善士者。」 二百二 一 「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，諦聽！……乃至…… 二 諸比丘！誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧者。 諸比丘！此名不善士者。 三 諸比丘！又，是誰比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身不信，又勸他不信；又自身無慚，又勸他無慚；又自身無愧，又勸他無愧；又自身少聞，又勸他少聞；又自身懈怠，又勸他懈怠；又自身失念，又勸他失念；又自身無慧，又勸他無慧者。 諸比丘！此名比不善士更不善士者。 四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有信、有慚、有愧、多聞、發勤、具念、具慧者。 諸比丘！此名善士者。 五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身有信，而又勸他有信；又自身有慚，而又勸他有慚；又自身有愧，而又勸他有愧；又自身多聞，而又勸他多聞；又自身發勤，而又勸他發勤；又自身住念，而又勸他住念；又自身具慧，而又勸他具慧者。 諸比丘！此名比善士更善士者。」 二百三 一 「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且諦聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，不與取者，邪欲行者，虛誑語者，離間語者，粗惡語者，雜穢語者。 諸比丘！此名不善士者。 三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，自身是殺生者，而又勸他殺生；又自身不與取者，而又勸他不與取；又自身邪欲行者，而又勸他行邪欲；又自身虛誑語者，而又勸他虛誑語；又自身是離間語者，而又勸他離間語；又自身是粗惡語者，而又勸他粗惡語；又自身是雜穢語者，而又勸他雜穢語者。 諸比丘！此名比不善士更不善士者。 四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離離間語，離粗惡語，離雜穢語者。 諸比丘！此名善士者。 五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生……勸他離虛誑語；又自身離離間語，又勸他離離間語；又自身離粗惡語，又勸他離粗惡語；又自身離雜穢語，又勸他離雜穢語者。 諸比丘！此名比善士更善士者。」 二百四 一 「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至……雜穢語者，有貪慾，有瞋恚心，是邪見者。 諸比丘！此名不善士者。 三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身有貪慾，又勸他貪慾；又自身有瞋恚心，又勸他瞋恚；又自身邪見者，而又勸他邪見者。 諸比丘！此名比不善士更不善士者。 四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是無貪慾者，是無瞋恚心，是正見者。 諸比丘！此名善士者。 五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身無貪慾，又勸他無貪慾；又自身無瞋恚心，而又勸他無瞋恚；又自身正見者，而又勸他正見者。 諸比丘！此名比善士更善士者。」 二百五 一 「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有邪見、是邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者。 諸比丘！此名不善士者。 三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見；又自身邪思惟，而又勸他邪思惟；又自身邪語，而又勸他邪語；又自身邪業，而又勸他邪業；又自身邪命，而又勸他邪命；又自身邪精進，而又勸他邪精進；又自身邪念，而又勸他邪念；又自身邪定，而又勸他邪定者。 諸比丘！此名比不善士更不善士者。 四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見、是正思惟、是正語、是正業、是正命、是正精進、是正念、是正定者。 諸比丘！此名善士者。 五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見；又自身正思惟，而又勸他正思惟；又自身正語，而又勸他正語；又自身正業，而又勸他正業；又自身正命，而又勸他正命；又自身正精進，而又勸他正精進；又自身正念，而又勸他正念；又自身正定，而又勸他正定者。 諸比丘！此名比善士更善士者。」 二百六 一 「諸比丘！當為汝等說不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智、是邪解脫者。 諸比丘！此名不善士者。 三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。 諸比丘！此名比不善士更不善士者。 四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智、是正解脫者。 諸比丘！此名善士者。 五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。 諸比丘！此名比善士更善士者。」 二百七 一 「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者，諦聽！……乃至…… 二 諸比丘！誰是惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至（二〇四之二）……是邪見者。 諸比丘！此名惡者。 三 諸比丘！誰是比惡更惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見。 諸比丘！此名比惡更惡者。 四 諸比丘！又，誰是善者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生……乃至……是正見。 諸比丘！此名善者。 五 諸比丘！又，誰是比善更善者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是離殺生，又勸他離殺生……乃至……又自身是正思，又勸他正見。 諸比丘！此名比善更善者。」 二百八 一 「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者。諦聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。 諸比丘！此名惡者。 三 諸比丘！誰是比惡更惡者？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。 諸比丘！此名比惡更惡者。 四 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。 諸比丘！此名善者。 五 諸比丘！又，誰是比善更善者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。 諸比丘！此名比善更善者。」 二百九 一 「諸比丘！當為汝等說惡法，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，……乃至……是邪見者。 諸比丘！此名惡法者。 三 諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見者。 諸比丘！此名比惡法更惡法者。 四 諸比丘！又，誰是善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是正見者。 諸比丘！此名善法者。 五 諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身正見，而又勸他正見者。 諸比丘！此名比善士更善士者。」 二百十 一 「諸比丘！當為汝等說惡法者，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是惡法者。 諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。 諸比丘！此名惡法者。 三 諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……又自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。 諸比丘！此名比惡法更惡法者。 四 諸比丘！又，誰是善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。 諸比丘！此名善法者。 五 諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫。 諸比丘！此名比善法更善法者。」 此之攝句： 學處、不信、七滅、又更、十業， 八支、十道、惡法、更有二。 第二　莊飾品 二百一十一 一 「諸比丘！此等是四類之眾污穢。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有比丘尼，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆塞，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆夷，破戒惡法者，是眾污穢。 諸比丘！此等是四類之眾污穢。 二 諸比丘！此等是四類之眾淨飾。四者為何？ 諸比丘！世有比丘，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆塞，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆夷，具戒善法者，是眾淨飾。 諸比丘！此等是四類之眾淨飾。」 二百一十二 一 「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 是身惡行……意惡行，成就邪見。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。 二 諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 是身妙行……意妙行，［成就］正見。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」 二百一十三 一 「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 是身惡行……意惡行，［成就］不知恩與不感恩。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。 二 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 是身妙行……意妙行，［成就］知恩與感恩。……」 二百一十四 ……乃至……殺生、不與取……乃至……邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語是。 二百一十五 ……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語、是惡業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業。…… 二百一十六 ……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定。 二百一十七 ……乃至……不見言見、不聞言聞，不覺言覺、不 知言 知，……乃至……不見言不見，不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知…… 二百一十八 ……見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知、……乃至……見言見、聞言聞、覺言覺、知言知，…… 二百一十九 ……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧，……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧，…… 二百二十 ……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 是有信、是具戒、是發勤、是具慧。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。 此之攝句： 眾、見、不知恩、又殺生、二道， 說二語言道、慚及無慧是。 第三　妙行品 二百二十一 一 「諸比丘！此等四者是語惡行。四者為何？ 即：虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語是。 諸比丘！此等四者是語惡行。 二 諸比丘！此等四者，是語妙行。四者為何？ 即：諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。 諸比丘！此等四者，是語妙行。」 二百二十二 一 「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保護失壞之自己，又有罪，是智者呵毀，又多生非福。四者為何？ 是身惡行……意惡行，邪見。 諸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。 二 諸比丘！成就四法之智者，是聰明之善人，損傷，保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。四者為何？ 是身妙行……意妙行，正見。」 二百二十三 諸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者為何？ 是身惡行……意惡行，不知恩與不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩與感恩者。 二百二十四 ……乃至……是殺生、不與取、邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生……離虛誑語者……。 二百二十五 ……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語……是邪業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業……。 ……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定……。 二百二十六 ……乃至……是不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知……乃至……是不見言不見……乃至……是不知言不知者…… 二百二十七 ……乃至……是見言不見……知言不知……乃至……見言見……知言知…… 二百二十八 ……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧者…… 二百二十九 ……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧……乃至…… ……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。 諸比丘！成就此等四法之智者，是聰明之善人、損傷、保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。 二百三十 「諸比丘！此等是四類之詩人。四者為誰？ 是思詩人、聞詩人、義詩人、辯詩人。 諸比丘！此等是四類之詩人。」 ［此之］攝句： 惡行、見與、不知恩、殺生又二道， 二語言說、無慚及無慧、詩人。 第四　業品 二百三十一 一 「諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白而無黑白異熟，能有諸業盡業者。 諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。」 二百三十二 一 「諸比丘！於此等之四業，我自……宣說。四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，而無黑白異熟，能有結業盡業。 二 諸比丘！云何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造有損害之身行……造有損害之意行，彼造有損害身行已，造有損害之語行已，造有損害之意行已，生於有損害之世間，彼生於有損害之世間，觸有損害之觸，彼既觸有損害觸者，受有損害之一向苦受，如地獄之有情。諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。 三 諸比丘！云何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造無損害之身行……乃至……造無損害之意行，彼造無損害之身行已。……乃至……造意行已，生於無損害之世間。彼生於無損害之世間者，觸無損害觸，彼觸無損害之觸者，受無損害之一向樂受，如遍淨天。 諸比丘！此名白而有白異熟業者。 四 諸比丘！云何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造有損害與無損害之身行……造有損害與無損害之意行，彼造有損害與無損害之身行已……造有損害與無損害之意行已，生於有損害與無損害世間，彼生於有損害與無損害世間者，觸有損害與無損害觸。彼觸有損害與無損害觸，受有損害無損害之相同相雜苦樂受。如居於人，一分天，一分險難。諸比丘！此名是黑白而有黑白異熟業者。 五 諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，是能盡諸業之業者耶？ 諸比丘！此中凡思為黑而盡黑異熟業，凡思為白而盡白異熟業，凡思為黑白而盡黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，無黑白異熟，能名盡諸業之業者。諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。」 二百三十三 一 一時，屍佉目犍連婆羅門，詣訪世尊在處。至已，與世尊俱相慶慰，……乃至……坐於一面之屍佉目犍連婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇！數日以前，邵那卡亞那儒童，來至我座前。至已，語我曰：『沙門瞿曇制立一切業不作，制立一切業不作者，說世間之斷滅，此世間以業為自性，由業之起動住立。』」 「婆羅門！我猶不知與邵那卡亞那晤見，何況作如是言論者。 二 婆羅門！我自了知是等之四業，作證、宣傳。四者為何？ 婆羅門！是黑而有黑異熟業者。婆羅門！是白而有白異熟業者。婆羅門！是黑白而有黑白異熟業，非黑非白而無黑白異熟，能盡黑白業之業者。 三 婆羅門！又，云何者，是黑而有黑異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，有損害……乃至［二三二之二］……如地獄有情。 婆羅門！此名黑而有黑異熟業者。 四 婆羅門！又，云何者，是白而有白異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，無損害……乃至［二三二之三］……如遍淨天。 婆羅門！此名是白而有白異熟業者。 五 婆羅門！云何者，是黑白業而有黑白異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至［二三二之四］……如居於人與一分天與一分險難者。 婆羅門！此名黑白而有黑白異熟業者。 六 婆羅門！又，云何者，是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業？ 婆羅門！此中凡思為黑而斷黑異熟業，凡思為白而斷白異熟業，凡思為黑白而為斷黑白異熟業者。婆羅門！非黑非白而無黑白之異熟，能名諸業之盡者。 婆羅門！此之等之四業，是我自了知、作證、宣說。」 二百三十四 一 「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業，……乃至……能盡諸業之業者。 二 諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，是不與取者，是邪欲者，是虛誑語者，是谷酒、果酒有酒分放逸處者。 諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。 三 諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生……離谷酒、果酒之有酒分放逸處。 諸比丘！此名白而有白異熟業。 四 諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者？ 諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害者……乃至［二三二之四］…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。 五 諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟……業者耶？ 諸比丘！此中凡黑而黑之異熟業……乃至［二三二之五］……諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。 諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。 六 諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至……能盡諸業之業者。 七 諸比丘！云何是黑而有黑異熟者耶？ 諸比丘！世間有一類，殺母、殺父、殺阿羅漢、以瞋心出如來血，又破僧伽者。 諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。 八 諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……離雜穢語，無貪，無瞋心，是正見者。 諸比丘！此名白而有白異熟業者。 九 諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造有損害與無損害身行……乃至［二三二之四］…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。 一〇 諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者耶。 諸比丘！此中，凡是黑而有黑異熟業者……乃至［二三三之五］……諸比丘！此名非黑非白，而無黑白異熟，能名諸業之盡者。 諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說者。」 二百三十五 一 「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？ 諸比丘！是白……乃至…… 二 諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造有損害之身行……乃至［二三二之二］…… 諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。 三 諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造無損害之身行……乃至［二三二之三］…… 諸比丘！此名白而有白異熟業者。 四 諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害又無損害之……乃至［二三二之四］…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。 五 諸比丘！又，云何是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？ 是正見……乃至……正定是。 諸比丘！此名非黑非白而……盡業者。 諸比丘！此等之四業，我……宣說。」 二百三十六 一 「諸比丘！此等之四業……乃至……宣說。四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至［二三二之一］…… 二 諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害之身行……乃至［二三二之二］……。 諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。 三 諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是無損害身行……乃至［二三二之三］…… 諸比丘！此名白而有白異熟業者。 四 諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至（二三二之四）…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。 五 諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？ 即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支是。 諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。 諸比丘！此等之四業，我……宣說。」 二百三十七 一 「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪見是。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。 二 諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪見是。 諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。」 二百三十八 一 「諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：有損害之身業、有損害之語業、有損害之意業、有損害之見是。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。 二 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 即：無損害身業……無損害意業、無損害見是。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」 二百三十九 一 「諸比丘！唯此［聖教］中有沙門，此［聖教］中有第二沙門，此［聖教］中有第三沙門，此［聖教］中有第四沙門。於彼異論中，無餘沙門。諸比丘！如是為正師子吼。 二 諸比丘！云何是沙門耶？ 諸比丘！世有比丘，盡三結故，得預流，是不退墮法、決定、趣等覺。諸比丘！此者是沙門。 三 諸比丘！又，云何是第二沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，盡三結故，貪、瞋、痴薄故，是一來，祇還來此世間一次，為苦之邊際。諸比丘！此是第二沙門。 四 諸比丘！又，云何是第三沙門耶？ 諸比丘！世間有沙門，五順下分結盡故，是化生者，於彼處般涅槃，依此世界，是不退墮法。諸比丘！此是第三沙門。 五 諸比丘！又，云何是第四沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，漏盡故，無漏心解脫……已於現法自了知、作證、具足住。諸比丘！此是第四沙門。 諸比丘！唯此［聖教］中有沙門，此［聖教］中有第二沙門，此［聖教］中有第三沙門，此［聖教］中有第四沙門，於他異論中，無餘沙門。諸比丘！如是為正獅子吼。」 二百四十 「諸比丘！依善士，應可預期於四種勝利。四者為何？ 即：聖戒增長、聖定增長、聖慧增長、聖解脫增長是。 諸比丘！依善士，應可預期此等之四種勝利。」 此之攝句： 略、廣、邵那卡亞、學處、聖道 覺支、有罪、無損害、沙門、善士勝利。 第五　犯畏品 二百四十一 一 一時，世尊住憍賞彌瞿私多園。爾時，具壽阿難。詣訪世尊之處。至已……世尊告於坐在一面之具壽阿難說： 「阿難！斯諍已告止息否？」 「大德！斯諍應如何止息？大德！具壽阿那律同住者，名婆醯迦者，實為破僧而生存，當他存在時，曾謂不許具壽阿那律偶發一語。」 「但，阿難！阿那律於僧伽中諍事，時亦參與否？阿難！興一切諍事，豈祇汝等或舍利弗、目犍連所能止息？ 二 阿難！見於此等四種之因力，是惡比丘，歡欣於破僧。四者為何？ 阿難！世間有惡比丘，破戒、惡性，不淨，作招他疑訝行；隱覆所作，非沙門稱沙門，非梵行者稱梵行者，內心腐敗，漏泄，等於塵芥。彼謂：若諸比丘，知我破戒，惡性，不淨……等於塵芥時，［彼等］若和合，我則應失壞，但［彼等］若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第一因力惡比丘，是歡欣於破僧。 三 複次，阿難！有惡比丘，而成就邊執見。彼謂：若諸比丘，知我邪見，而成就邊執見時，［彼等］若和合，我則應失壞。［彼等］若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第二因力惡比丘，是歡欣於破僧。 四 複次，阿難！有惡比丘，邪命而以邪命活命。彼謂：若諸比丘，知我邪命，而以邪命活命時，［彼等］若和合，我則應失壞，［彼等］若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第三因力惡比丘，是歡欣於破僧。 五 複次，阿難！有惡比丘，欲於利養、欲於恭敬、欲於不為輕賤。彼謂：若比丘眾，知我欲於利養、欲於恭敬、欲於不輕賤時，［彼等］若和合，不應恭敬，不應尊重，不應崇敬，不應供養。若不和合，我應恭敬、應尊重、應崇敬、應供養。阿難！此是見於第四因力惡比丘，是歡欣於破僧。 阿難！見於此等四種因力之惡比丘，是歡欣於破僧。」 二百四十二 一 「諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。四者為何？ 諸比丘！譬如捕獲賊人、犯罪者，至王面前……應謂：王者！此是王者之賊、犯罪者。請王加罰於彼。爾時王者於彼應如是謂：去！將此人以粗繩縛手於背後，緊緊捆綁，剃其發，曉以死刑，擂鼓遊街，牽曳於四衢，著即拖往南門城外斬首。爾時王者差官將彼粗繩縛手於背後，緊緊捆綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽四，拖往南門城外斬首。佇立該處之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應呵毀，應斬首，造惡業，故此，王者差官以粗繩縛手於背後，緊緊捆綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽回，拖往南門外斬首。嗚呼！我實應如是呵毀，不造應斬首惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于波羅夷，有如是強怖思惟，現前時，彼應預期以下諸論，謂：尚未犯波羅夷法者，不應犯［波羅夷法］，或已犯波羅夷者，應如法償於［波羅夷法］。 二 諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其發，肩荷杖，接近大眾已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一面之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當杖刑惡業，故此，著以黑布，亂其發，肩荷杖，於大眾接近已，應作如是言，謂：諸子！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當杖刑惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於僧伽提屍沙法，有如是強怖思想，現前時，彼應預期以下諸端，謂：未犯僧伽提屍沙法者，不應犯［僧伽提屍沙法］，或已犯僧伽提屍沙法者，應如法償於［僧伽提屍沙法］。 三 諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其發，肩擔灰器，於大眾接近已，應作如是言，謂：卿家！我應訶毀，造作相當灰器刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當灰器刑惡業，故此，著黑布，亂其發，肩荷灰器，於大眾接近已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當灰器惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當灰器惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于波逸提法，有如是強怖畏想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提法者，不應犯［波逸提法］，或已犯波逸提法者，應如法償於［波逸提法］。 四 諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其發，於大眾接近已，應如是言，謂：卿！我應訶毀，應非難造惡業。凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊之隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，應非難造惡業，故此，著黑布，亂其發……於大眾接近已，應作如是言，謂：卿！我……造惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不應非難造惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于波逸提沙尼耶法，有如是強怖思想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提沙尼耶法者，不應犯［波逸提沙尼耶法］，或已犯波逸提沙尼耶法者，應如實償於［波逸提沙尼耶法］。 諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。」 二百四十三 一 「諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行。 諸比丘！又，云何者，是為有勝利學耶？ 諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令信進，為弟子，制立世間最上行學。諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令倍進，為弟子，應制立世間最上行學，彼於其學，不為缺，不為穿，不為雜，不為斑，受學於學處。 複次，諸比丘！我為遍盡正苦，為弟子，制立初梵行學。諸比丘！我應遍……制立初梵行學，彼於其學，不為缺，不為穿……受學。諸比丘！如是者，是為有勝利學。 二 諸比丘！又，云何者，是為最上慧耶？ 諸比丘！我為遍盡正苦，為弟子，於世間設法。諸比丘！我應遍……說法，於彼等一切法，以慧觀察。諸比丘！如是者，是為最上慧。 三 諸比丘！又，云何者，是為堅固解脫耶？ 諸比丘！我為遍盡正苦，為弟子於世間說法。諸比丘！我應遍……說法，於彼等一切法，以解脫觸證。諸比丘！如是者，是為堅固解脫。 四 諸比丘！又，云何者，是為增上念耶？ 以上未圓滿增上行學，應圓滿；或已圓滿增上行學隨處，由慧應攝受，安立心內念。以上未圓滿初梵行學，應圓滿；或已圓滿，初梵行學隨處，以慧應攝受。安立內心念。以上未觀察法，應以慧觀察；或已觀察法隨處，應以慧攝受，安立心內念。以上未觸證法隨處，應以解脫觸證；或已觸證法隨處，應以慧攝受，安立心內念。諸比丘！如是者是為增上念。 諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行，作如是說，是即緣此而說。」 二百四十四 一 「諸比丘！此等是四種之臥法。四者為何？ 即：死者臥法、受欲者臥法、師子臥法、如來臥法是。 二 諸比丘！又，云何是死者之臥法耶？ 諸比丘！死者多仰臥。諸比丘！此名死者之臥法。 三 諸比丘！又，云何是受欲者之臥法耶？ 諸比丘！受欲者多左脅而臥。諸比丘！此名是受欲者臥法。 四 諸比丘！又，云何是師子臥法耶？ 諸比丘！師子獸王右脅而臥，足足相重，置尾於腿中間，彼寤時起前身，觀後身。諸比丘！若師子獸王，少見身亂，或不整時。諸比丘！師子獸王，因而不欣悅。但是，諸比丘！若師子獸王，見身不稍亂，或不整時，諸比丘！師子獸王因而欣悅。諸比丘！此名師子臥法。 五 諸比丘！又，云何是如來臥法？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！此名如來臥法。 六 諸比丘！此等是四種之臥法。」 二百四十五 「諸比丘！此等四者，適宜［造］塔婆。四者為何？ 如來、應供、正自覺者、適宜［造］塔婆，獨覺適宜［造］塔婆，如來弟子適宜［造］塔婆，轉輪王適宜［造］塔婆。 諸比丘！此等之四者，適宜於［造］塔婆。」 二百四十六 一 「諸比丘！此等之四法能增慧。四者為何？ 親近善士、聞正法、作意如法、法隨法行是。 諸比丘！此等之四法，能增慧。 二 諸比丘！此等之四法，於做人為大益。四者為何？ 親近善士……乃至……法隨法行是。 諸比丘！此等之四法，於做人者為大益。」 二百四十七 「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？ 即：不見言見、不聞言聞，不覺言覺，不知言知者是。 諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」 二百四十八 「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？ 即：不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知者是。 諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」 二百四十九 「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？ 即：見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知者是。 諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」 二百五十 「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？ 即：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知者是。 諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」 此之攝句： 二犯、學勝利、臥法、適宜［造］塔婆者， 慧之增、大益、兩部四種言說。 第六　通慧品 二百五十一 一 「諸比丘！此等者是四法。四者為何？ 諸比丘！有知應遍知法。諸比丘！有知應斷法。諸比丘！有知應修法。諸比丘！有知應作證法。 二 諸比丘！又，云何是知應遍知法耶？ 是五取蘊。諸比丘！此名知應遍知法。 三 諸比丘！又，云何是知應斷法耶？ 是無明與有愛。諸比丘！此等是知應斷法。 四 諸比丘！又，云何是知應修法耶？ 諸比丘！是止與觀。諸比丘！此等是知應修法。 五 諸比丘！又，云何是知應作證法耶？ 是明與解脫。諸比丘！此等是知應作證法。 諸比丘！此等者是四法。」 二百五十二 一 「諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。四者為何？ 諸比丘！世間有一類，有己老法，尋求老法；有己病法，尋求病法；有己死法，尋求死法；有己染法，尋求染法。 諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。 二 諸比丘！此等者，是四種聖尋求。四者為何？ 諸比丘！世間有一類，有己老法，知老法過患，尋求無老、無上、安穩涅槃。有己病法，知病法過患，尋求無病、無上、安穩涅槃。有己死法，知死法過患，尋求無死、無上、安穩涅槃。有己染法，知染法過患，尋求無染、無上、安穩涅槃。 諸比丘！此等者，是四種聖求。」 二百五十三 「諸比丘！此等者，是四種攝事。四者為何？ 即：布施、愛語、利行、同事是。 諸比丘！此等者，是四種攝事。」 二百五十四 一 一時，摩路枳耶子詣訪世尊之處，至已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之具壽摩路枳耶子，白世尊言： 「大德！希冀世尊略說法要，我從世尊聽其法，獨隱遁，不放逸，熾然，不惜身命住。」 「摩路枳耶子！汝衰老、長大，請世尊略施教授，就此今向老年，我今應如何說示壯年諸比丘耶？」 「大德！世尊為我略說法要，善逝略說法要，容或我得了解，世尊所說義理，容或我是世尊所說相續者。」 二 「摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛之生，於此中生比丘可生之渴愛。四者為何？ 摩路枳耶子！或為衣服，生比丘可生之渴愛，或為飲食……乃至……或為床座……乃至……或如是有，又為非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴愛。」 摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛生，於此中，生比丘可生之渴愛。 摩路枳耶子！比丘渴愛已斷，斷根，如截多羅樹頂，已亡，當來不生故。摩路枳耶子！此名比丘已斷渴愛，根絕結，以正意現觀，名已作苦邊際。 三 爾時，具壽摩路枳耶子，領受世尊教授，由座而起，問訊世尊，右繞而去。 爾時，具壽摩路枳耶子，獨隱遁、不放逸、熾然，不惜身命住，不久，斯諸善男子等，正出家，趣非家，於現法無上至極梵行，自知已作證、具足住、生已盡、梵行已住，所作已作，複次，證知於現狀無［還］，而又具壽摩路枳耶子，成阿羅漢之隨一。 二百五十五 一 「諸比丘！取得大財家，皆不長續，彼等［家］悉由四種原因；又，由其隨一［原因］故［不長續］。四者為何？ 不探求失落，不營繕古老，飲食無節制，令無戒女人或男子，司管財物。比丘眾！取得大財家，皆不長續，彼等［家］悉由四種原因；又，由其隨一［原因］故［不長續］。 二 諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等［家］悉由四種原因；又，由其隨一［原因］故［長續］。四者為何？ 探求失落，營繕古老，飲食有節制，令具戒女人或男子司管財物。諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等［家］悉由四種原因，又由其隨一［原因］故［長續］。」 二百五十六 一 「諸比丘！成就四支者，王者之善良馬，適宜於王，堪為王者使用，可謂王者股肱。四者為何？ 諸比丘！世間有善良馬，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂股肱。 諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。四者為何？ 二 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。 諸比丘！又，云何是比丘具足於色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是者，是有比丘具足於色者。 諸比丘！又，云何是比丘具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛，為善法負荷不舍。諸比丘！如是是比丘具足於力。 諸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，於此是苦，如實知……乃至……此是趣苦滅道，如實知。諸比丘！如是比丘是具足速疾者。 諸比丘！又，云何有比丘是具足長廣耶？ 諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、床座、治病藥、資具。 諸比丘！如是有比丘，是具足於長廣。諸比丘！成就此等四法者，比丘是應請……乃至……是世間無上福田者。」 二百五十七 一 「諸比丘！成就四支之王者善良馬，適宜於王，堪為王所使用，可謂王之股肱。四者為何？ 諸比丘！世間有王之善良馬，具足於色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂。 諸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田者。四者為何？ 二 諸比丘！世間有比丘，具足於色……又具足長廣。 諸比丘！又，云何是有比丘具足於色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是有比丘是具足於色。 諸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛、為善法荷負不舍。諸比丘！如是有比丘是具足力。 諸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，盡諸漏故，……乃至……作證，具足住。諸比丘！有如是比丘，是具足速疾。 諸比丘！又，云何是有比丘具足長廣耶？ 諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、床座、治病藥、資具。諸比丘！如是有比丘，是具足長廣。諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」 二百五十八 「諸比丘！此等者是四力。四者為何？ 是精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！此等是四力。」 二百五十九 一 「諸比丘！成就四法之比丘，於空閒林藪、邊陬行坐臥，不充實。四者為何？ 即：欲尋、恚尋、害尋，無慧而痴呆啞羊是。 諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閒林藪，邊陬行坐臥，不充分。 二 諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閒林藪，邊陬行坐臥，行充分。四者為何？ 即：離欲尋、無恚尋、無害尋，是有慧而不痴呆不啞羊是。 諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閒林藪，邊陬行坐臥，是充分。」 二百六十 一 「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，損傷，保護失壞自己，又有罪，是智者所呵毀，又多生非福。四者為何？ 即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪之見是。 諸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。 二 諸比丘！成就四法之智者，是賢明善人不傷，保護不失壞自己，又彼無罪，智者所不呵毀，又多生福。四者為何？ 即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪之見是。 諸比丘！成就此等四法之智者，是賢明……生。」 攝句： 通慧、尋求、攝、摩路枳耶子， 財力之家、二良（馬）、力、空閒、業是。 第七　業道品 二百六十一 一 「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：自殺生，又勸他殺，又贊同殺生，又說殺生功德是。 諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。 二 諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 即：自離殺生，又勸他離殺生，又贊同離殺生，又說離殺生功德是。 諸比丘！此等之四……乃至……生天國。」 二百六十二 「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：自不與取，又勸他不與取，又贊同不與取，又說不與取功德。諸比丘！此等之四……乃至…… 自離不與取，又勸他離不與取，又贊同離不與取，又說離不與取功德……」 二百六十三 ……乃至……自行邪欲，又勸他行邪欲，又贊同行邪欲，又說行邪欲功德……乃至…… 自離行邪欲，又勸他行離邪欲，又贊同離行邪欲，又說行離邪欲功德…… 二百六十四 ……乃至……自虛誑語，又勸他虛誑語，又贊同虛誑語，又說虛誑語功德…… 自離虛誑語，又勸他離虛誑語，又贊同離虛誑語，又說離虛誑語功德……乃至…… 二百六十五 ……乃至……自離間語，又勸他離間語，又贊同離間語，又說離間語功德……乃至…… 自離離間語，又勸他離離間語，又贊同離離間語，又說離離間語功德……乃至…… 二百六十六 ……乃至……自粗惡語，又勸他粗惡語，又贊同粗惡語，又說粗惡語功德……乃至…… 自離粗惡語，又勸他離粗惡語，又贊同離粗惡語，又說離粗惡語功德…… 二百六十七 ……乃至……自雜穢語，又勸他雜穢語，又贊同雜穢語，又說雜穢語功德……乃至…… 自離雜穢語，又勸他離雜穢語，又贊同離雜穢語，又說離雜穢語功德…… 二百六十八 ……乃至……自貪，又勸他貪，又贊同貪，又說貪功德……乃至…… 自不貪，又勸他不貪，又贊同不貪，又說不貪功德…… 二百六十九 ……乃至……自瞋，又勸他瞋，又贊同瞋，又說瞋功德……乃至…… 自不瞋，又勸他不瞋，又贊同不瞋，又說不瞋功德…… 二百七十 ……乃至……自邪見，又勸他邪見，又贊同邪見，又說邪見功德……乃至……自正見，又勸他正見，又贊同正見，又說正見功德。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連而生天國。 畢品 二百七十一 一 「諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，於身，循觀身住、熾然、正知、具念，於世間應除貪與憂，於受……於心……於法，循觀法住、熾然、正知、具念，對世間，應除貪與愛。 諸比丘！為於貪之了知，應修此等之四法。 二 諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，為持未生之惡不善法欲生、策勵、發勤、策心，為斷已生之惡不善法……乃至……為未生善法之生……乃至……為住已生善法、為不失、為信增、為廣大、為修習、為圓滿生欲，策勵，最勤，策心，守持。 諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。 三 諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修觀三摩地勤行成就神足。 諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。 四 諸比丘！為於貪之遍知、為遍盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為舍、為棄，應修此等四法。 諸比丘！為於瞋之了知……痴、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸之了知，為遍知、為遍盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為舍、為棄，應修此等之四法。」 第五之五十［竟］