增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第三十一
力品第三十八之一
概要：本品乃由講說六種凡常之力為始，依次為應思惟無常想，外之六塵與身內之六入，應滅六入之事，如來乃以布施、教誡、忍、法說義說、將護眾生，以及尋求無上正真之道，並不厭倦，指鬘外道之歸依佛之譚，就靈鷲山等諸山的異名，將六情喻為六種蟲，應思惟無常想，而斷六情，就治化之事而向波斯匿王之說法，如來的六種的功德、佛陀對於毘舍離之疫病的流行，而退治惡鬼之事，六師外道之事，應滅六情之事。
三三三
大意：本經敘述六種凡常之力。所謂：小兒哭啼之力、女人瞋恚之力、沙門、婆羅門之忍力、國王憍傲之力、阿羅漢之專精之力、佛陀的大慈悲之力是。教人應當修學大慈大悲之力。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有六種凡常之力。那六種呢？(一)小兒乃以啼為之力，如欲有所說之時，必定會先啼的。(二)女人乃以瞋恚為其力，都依於瞋恚之後，然後才有所說的。(三)沙門、婆羅門則以忍為其力，都常降下（低心下氣，忍辱吞聲），卑下對於人，然後乃自陳述的。(四)國王乃以憍傲為其力，都以此豪勢而自陳說的。(五)然而阿羅漢即以專一精神為其力，而自陳說的。(六)諸佛世尊是以成就大慈悲，以慈悲為其力，而弘益於眾生。
這就是所謂，比丘們！所謂有這六種凡常之力。因此之故，比丘們！應該常念修行這種如來的大慈悲之力。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三三四
大意：本經敘述應當思椎、廣布無常之想。假如不修習無常想的話，命終之後，會墮入於餓鬼、畜生、地獄等三惡道之中，如果修學無常之想的話，命終之後，定會生於天上、人間、涅槃的三善處。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們應該要思惟無常之想，應該要廣布無常之想。如果已經思惟過無常之想，已經廣布過無常之想的話，則能斷盡欲界的貪慾，以及色界、無色界的愛著等法，也能斷滅無明和憍慢等煩惱。猶如用火去燒焚草木，使之永盡無餘，也沒有一些遺蹟那樣的。這也是同樣的道理，如果修習無常之想的話，就能盡斷欲愛、色愛、無色愛，那些無明、憍慢等煩惱，也會永遠沒有餘遺的。所以的緣故就是：比丘們！當修習無常之想時，就會沒有欲心，由於已沒有欲心之故，便能分別法，而思惟其真
義，而沒有愁、憂、苦、惱。由於思惟其法的真義之故，就不會有愚惑。
假如修行的人，看見斗諍之事的話，他便會作如是之念：這些諸賢士們，都不修習無常之想，都不廣布無常之想，因此之故，致有如是的斗訟而已的！他們由於斗諍而不觀察其義，因為不觀察其義，就會有迷惑之心。由於執持此愚惑之故，在其命終之後，會墮入於三惡道，所謂餓鬼、畜生、地獄之中是。因此之故，諸比丘們！應當要修習無常之想，應當要廣布無常之想。這樣的話，便不會有瞋恚，便不會有愚惑之想，也能觀法，也能觀義，假若命終之後，就能生至於天上或人中，以及成就涅槃之道。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三三五
大意：本經敘述有一梵志見佛的腳跡之妙，而逐佛的腳跡，而問佛為天或鬼神，或為其祖先－梵天？佛陀則為梵志而說外六塵、內六入之法，使梵志當場得法眼清淨。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭陀國的憂迦支江水（江河）的旁邊（有從迦帝聚落，與墮鳩羅聚落的二村的中間，雜阿含第四十三卷，一一六○經）。
那個時候，世尊到一樹下，親自敷座而坐在那裡，乃正身正意（端正身心），繫念在於前。那時，有一位梵志，也欲到那個地方。這時，梵志看見世尊的腳跡為妙（極為殊好，都指千輻輪相，印文顯現），看見之後，便生此念：這是甚麼人的腳跡呢？到底是否是天神？或者是龍，是鬼神、干沓和（樂神）、阿須倫（阿修羅，非天），是人類，或者是非人呢？或者是我的先祖－梵天嗎？到底是何人的腳跡呢？這時，那位梵志就尋逐此腳跡而前進，最後遙見世尊在一樹下而坐，正身正意，繫念在於前。看見之後，就作如是之語而說：「您是天神嗎？」
世尊告訴他說：「我並不是天神。」又問：「是干沓和嗎？」（干闥婆，嗅香，樂神。）世尊告訴他說：「我不是干沓和。」又問：「是龍嗎？」回答說：「我不是龍。」又問：「是閱叉嗎？」（夜叉，捷疾鬼神）。佛陀回答梵志說：「我不是閱叉。」又問：「是祖父嗎（指梵天為他們的先祖父）。」佛陀回答說：「我不是你們的祖父。」這時，婆羅門又問世尊說：「您到底是甚麼人呢？」
世尊告訴他說：「有愛的話，就會有受，有受的話，就會有愛，一切都是因緣的合會，然後各各才會相生如此的。像如是的五苦盛陰（五陰熾盛之苦的色身），並沒有斷絕之時。如果由於了知愛的話，就會知道五欲，也會知道身外的六塵，以及身內的六入，這樣的話，就能知道此五盛陰的本末的。」
那時，世尊便說此偈而說：
世間有五欲意為第六生以知內外六當念盡苦際
（在世間內，有五種欲〔眼耳鼻舌身所起的欲感〕，意根就為之第六之生〔第六之欲，為慾念之原〕，因之而知道內外〔身心之內外〕都為六。應當念念滅盡此苦際。）
因此之故，應當要求方便，去消滅此內外的六事。像如是的，梵志！應當要作如是而學！」
那時，那位梵志聽佛說如是的教後，乃思惟翫習，不離開其心懷，就在於其座上，諸塵垢都滅盡，而得法眼淨。
那時，那位梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
三三六
大意：本經敘述佛陀往昔未成道時，思惟十二因緣的生滅，而唯知『識』為原本，為使人致於生老病死，但是不能如實了知生老病死之原本，由於跟古諸佛學道，而知其原，而了知四諦、十二因緣的生滅法則，而向諸眾說法。有如有人在山林內，發現古人的行道，以及沒有人的美好的國邑，而回去稟王，王即令人移居於此古城，而使人快樂無比。所謂六入滅，則生老病死滅，因此，應求方便，滅除六入。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我本來為菩薩之時，在還未成就佛道的中間，曾經有此念：此世間乃極為勤苦的，乃有生，有老，有病，有死。然而那個時候，對於此五盛陰，乃不得盡其本原（不能徹悟其來源）。這時，我就又作如是之念：由於甚麼因緣，而有了『生』？有了『老、病、死』呢？又由於甚麼因緣，而致有如此的災患呢？當在思惟此事之時，又生此念：有了『生』，則有了『老、病、死』的。
那個時候，正當思惟此事之時，又更生此念：由於甚麼因緣，而有了『生』的呢？這乃由於『有』而生的。又生此念：『有』者，到底是由於甚麼而為『有』的呢？正當思惟此事之時，便生此念：此『有』，乃由於『受』（取）而有的。又有此念：此『受』乃由於甚麼而有的呢？那時，以智慧去觀察，而知道由於『愛』而有『受』（取）的。又更思惟：此『愛』到底是由於甚麼而生的呢？就重新觀察其義而知道乃由於『痛』（受），才會有『愛』的。又更思惟：此『痛』（受）是由於甚麼而生的呢？正當作如是的觀察之時，即知乃由於『更樂』（觸）而有此『痛』（受）的。又重新思惟：此『更樂』（觸）到底是由於甚麼而生的呢？我生起此念之時，乃知道緣於『六入』，才有了此『更樂』（觸）的。這時，我又重新思惟：此『六入』到底是由於甚麼而有的呢？觀察此義之時，乃知道由於『名色』而有了『六入』的。這時，我又作如是之念：『名色』到底是由於甚麼而有的呢？觀察此義之時，乃知道由於『識』，而有了『名色』的。此『識』到底是由於甚麼而有的呢？觀察此義之時，而知道乃由於『行』而生『識』的。這時，我又作如是之念：『行』到底是由於甚麼而生的呢？觀察其義之時，乃知道『行』乃由於『痴』（無明）而生的。
所謂由於『無明』而緣於『行』，行緣於『識』，識緣於『名色』，名色緣於『六入』，六入緣於『更樂』（觸），更樂緣於『痛』（受），痛緣於『愛』，愛緣於『受』（取），受緣於『有』，有緣於『生』，生緣於『死』，死緣於愁、憂、苦、惱，不可稱計之多的痛災。像如是的，名叫苦盛陰之所集的。
我在於那個時候，又作如是之念：要由於甚麼因緣，方能滅除『生老病死』呢？我觀察如是之義時，而知道『生』滅，則『老病死』就會滅。這時，又生此念：由於怎樣，就不會有『生』呢？觀察此『生』的原，而知道『有』之滅，『生』就會滅。又念：由於怎樣，才會沒有『有』呢？這時乃生此念：沒有『受』（取），就不會有了『有』。這時，我又生此念：由於甚麼而能滅『受』（取）呢？觀察此事時，而知道『愛』若滅，則『受』（取）就會滅。又生此念：由於怎樣而滅『愛』呢？重更觀察而知道『痛』（受）如滅了，愛就會滅。又思惟：由於怎樣，而能滅『痛』（受）呢？觀察之時，而知『更樂』（觸）如滅的話，則『痛』（受）就會滅。又思惟：『更樂』乃由怎樣而滅呢？觀察此義時，就知道『六入』如滅的話，則『更樂』（觸）就會滅。又觀此『六入』乃由於甚麼而滅呢？當觀察此義時，就知道『名色』如滅的話，則『六入』就會滅。又觀察『名色』乃由於甚麼而會滅呢？則知『識』如滅了，則『名色』也會滅。又觀察此『識』乃由於甚麼而滅呢？則知『行』如滅時，則『識』就會滅。又觀察此『行』乃由於甚麼而滅呢？而知道『痴』（無明）如滅時，則『行』就會滅。依次而『行』滅，則『識』就會滅，『識』滅，則『名色』會滅，『名色』如滅了，則『六入』就會滅，『六入』滅了之後，則『更樂』（觸）就會滅，『更樂』（觸）滅了後，則『痛』（受）就會滅，『痛』（受）如消滅了，則『愛』自會滅，『愛』滅之後，則『受』（取）就會滅，『受』（取）如消滅之時，則『有』就會滅，『有』滅之時，則『生』就會滅，『生』如滅了，則『老、病』就會滅，『老、病』消滅之時，則『死』就會滅，這就是所謂名叫『五盛陰』之滅。
這時，我又生此念：此『識』就是最為原有的，是使人致於有此生、老、病、死的。然而我卻不能知道此生、老、病、死之原本。有如有人在於山林內，行逐於小徑之道。又再向前小行進之時，曾經看見一條古舊的大道，是古昔的諸人，曾經在於其中來往過的大道。這時，那個人便又行此道路，而小又前進（向前小進），而看見一座古舊的城郭，有園觀、浴池，都非常的茂盛，但是那個城內卻並沒有居民。此人看見此情形之後，就回到其本國，趨前去白國王說：『我昨天在游山林之時，曾經看見一座美好的城郭，樹木很繁茂，但是在那個城內卻並沒有人民居住在那裡。大王！是否可以使人民到那個城內去止住嗎？』這時，國王聽此人之語後，就將一部份的人民疏開到那個城內居住。因此，這箇舊城郭又回復從前的美妙，人民很熾盛，大家都快樂無比。
諸比丘們！當知！我在往昔未成菩薩之時，在山中學道，曾經看見古昔的諸佛所遊行的地方（學道的路徑），就從那一條路（順其學道的方法），因此，而即知生、老、病、死所起的原本，有生就會有死等事，都通通能夠分別了知，也知道生的苦，生的集，生的盡（滅）、生的道，都皆能知悉了解，對於有、受（取）、愛、痛（受）、更樂（觸）、六入、名色、識、行、痴（無明），也是同樣的道理。如『無明』生起時，即會有『行』之生起，『行』所造的，又由於『識』。我現在已經闡明於『識』，現在要給四部之大眾，講說此原本，你們應當知道此原本之所起的！應知道『苦』，知道『集』，知道『盡』（滅），知道『道』，要念念使能分明。如果知道『六入』的話，就能知道『生、老、病、死』，『六入』如滅盡了，則『生、老、病、死』也會滅盡無遺余。因此之故，比丘們！應當求方便，去滅盡『六入』。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三三七
大意：本經敘述阿那律聽法之時，曾睡眠而受佛的訶責。遂發願不眠，而精進，因此而導致於失明，也因此而修得天眼。其次為阿那律將補衣，他求阿羅漢為其代穿針線。佛陀乃親為阿那律穿針，並示如來對於布施、教誡、忍辱、法說義說，將護眾生，求無上正真之道等六法，都沒有厭足，也吩咐當求修習此六法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊為無央數（算不盡）的百千萬眾，講經說法。那時，阿那律也在於座上聽法。這時，阿那律卻在於大眾當中睡眠。
當時，佛陀看見阿那律睡眠的情形之後，就說此偈而說：
受法快睡眠意無有錯亂賢聖所說法智者之所樂
猶如深淵水澄清無瑕穢如是聞法人清淨心樂受
亦如大方石風所不能動如是得毀譽心無有傾動
（聽受法後，則爽快而睡眠，心意並沒有錯亂。賢聖所說之法，乃為有智慧的人所安樂的。有如深淵的水，澄清而沒有瑕穢，像如是的聞法的人，乃為清淨心，而樂於納受的。也如大的方石，乃為大風所不能動的。像如是的，不管是得毀，或者得譽，其心都不會有傾動的。）
當時，世尊並告訴阿那律說：「你到底是怖畏王法，以及畏怕盜賊，而作為學道的人的嗎？」阿那律回答說：「弗也！世尊！」佛陀告訴阿那律說：「那麼，你是為了甚麼緣故，而出家學道的呢？」阿那律白佛說：「我乃厭患這些老、病、死、愁、憂、苦、惱，被這些諸苦所惱之故，欲捨棄諸苦，因此之故，才出家學道的。」世尊告訴他說：「你現在這位族姓子！你的信心堅固，而出家學道的嗎？為甚麼世尊今天親自說法之時，在於座上睡眠呢？」這時，尊者阿那律就從其座位站起，偏露右肩，長跪叉手，白世尊而說：「從今以後，至於形融體爛（此身腐敗而死亡），終究不會再在如來之前坐睡！」
那時，尊者阿那律，用功至於曉時，都不睡眠，但是卻不能除去睡眠，眼根就因此而遂損。當時，世尊告訴阿那律說：「如果過於勤加精進的話，就會和調戲蓋相應（調戲蓋就是掉舉惡作，也就是使內心浮躁不安的煩惱，精進太急），假如又懈怠的話，就會與結縛煩惱相應（精進太緩所引起的），你現在所行的，應當要處於其中（不可太急、太緩）。」阿那律白佛說：「前次已經在如來前發誓過，現在不能又違本要（本誓）。」
那時，世尊告訴耆域（耆婆，譯為活，為名醫）說：「你要好好的療治阿那律的眼根。」耆域回答說：「如果阿那律能作些小的睡眠的話，我當會治好他的眼根的。」世尊告訴阿那律說：「你可以去寢寐（睡眠）。所以的緣故就是：一切諸法都由於食而得以存，假如不食，就不能存的。眼根乃以睡眠為食，耳根則以聲為食，鼻根就是以香為食，舌根是由於味而食，身根乃以細滑（觸）為食，意根就是以法為食。我現在說涅槃也有食的。」阿那律白佛說：「涅槃是以甚麼為食呢？」佛陀告訴阿那律說：「涅槃是以無放逸為食的，乘於無放逸，而得至於無為的。」
阿那律白佛說：「世尊！雖然說眼根乃以睡眠為食，但是我乃不堪於睡眠的。」
那時，阿那律曾依規，而縫舊的衣裳。這時，其眼根遂於敗壞，而得天眼，並沒有瑕穢。當時，阿那律曾用凡常之法去縫衣裳，而不能得使其縷線通過於針孔中。這時，阿那律便作如是之念：諸世間的得道的阿羅漢，當給與我（幫我）貫穿針線。
這時，世尊曾用天耳清淨，聽到此音聲：諸世間得道的阿羅漢，當協助我穿貫針線。那時，世尊就到阿那律之處，告訴他而說：「你去拿針來，我來給你貫穿好了。」阿那律白佛說：「剛才所稱說的，乃謂諸世間的人之欲求其福的人，幫我貫穿針線的。」世尊告訴他說：「世間求福的人，未能再超過於我的，因為如來對於六法，並沒有厭足的一天的。那六法呢？第一就是布施，第二就是教誡，第三就是忍辱，第四就是法說、義說，第五就是將護（福佑）眾生，第六就是求無上正真之道。這就是所謂，阿那律！所謂如來對於此六法，並沒有厭足。」
阿那律說：「如來之身乃為真法之身，為甚麼又欲更求甚麼法呢？如來已經度脫生死的大海，又是脫離愛著的覺者。然而今天為甚麼緣故，還要求甚麼福德之道呢？」世尊告訴他說：「如是！阿那律！如你所說的，如來也知道此六法，因此，而沒有厭足的。如果當眾生知道罪惡之原的身口意所行的話，終究不會墮於三惡道的。由於那些眾生不知道罪惡之原之故，才會墜墮於三惡趣之中的。」
那時，世尊便說此偈而說：
世間所有力游在天人中福力最為勝由福成佛道
（世間所有的力，游在於天人當中的，乃以福力最為優勝的，由於福德，而得以成就佛道的。）
因此之故，阿那律！應當要求方便，而得此六法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三三八
大意：本經敘述鴦掘摩曾殺人取指，將作為鬘，佛陀去降伏他，使他憶梵書所載的佛說滅六見法之事，終受感化而出家。依次為波斯匿王欲誅此殺人犯，在佛所而知他已出家，而願以四事供養。鴦掘摩修苦行，終證阿羅漢果，入舍衛城，發至誠言，以救婦人的產難。在乞食時，忍受眾人之打罵，佛說他已受永劫的罪報。佛陀為眾示說鴦掘摩的本生因緣，末後贊稱他為第一聰明捷疾智的弟子。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有眾多的比丘進入舍衛城去乞食，在波斯匿王的宮門外，聽聞有眾多的人民，在其中舉手呼喚，都稱怨而說：「在國內有一賊人，名叫鴦掘魔（央掘摩羅，譯為指鬘），非常的凶暴，殺害眾生之類，有不可稱計之多，並沒有慈悲心去對於一切眾生，國內的人民沒有不厭患的，每日都取所殺的人之手指去作鬘，因此之故，名叫指鬘，唯願大王您，當往去把他抓來！」
這時，眾多的比丘乞食之後，都還回祇洹精舍。收攝衣缽，將尼師檀（坐具）放著在於肩上，然後到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，眾多的比丘白世尊說：「我們眾多的比丘進入舍衛城去乞食時，曾經看見眾多的人民在於王宮的門外，都稱怨而向王宮內訴苦而說：『現在國王您的國界內，有一個賊，名叫鴦掘魔，沒有半點的慈悲心，曾經殺害一切眾生（殺死很多的人），人會亡、國會虛，都是由於此人而來的。再者，他乃取人的手指，去造華鬘的。』」
那時，世尊聽那些比丘之語後，就從其座位站起，默然而行。當時，世尊步行而尋到那個凶賊所出沒的地方。那邊的那些取薪的人、負草的人、耕犁的人，以及牧牛羊的人，看見世尊將行那條路，就各白佛說：「沙門！沙門！不可以從那條路去。所以的緣故就是：因為這條路的路邊，有一介凶賊，名叫鴦掘魔，在那裡出沒之故。所有的人民，如欲就於此道的話，都要集十人，或者二十人，或者三十、四十、五十人，這樣，仍然不得過去，都盡被鴦掘魔所擒獲。而沙門瞿曇您乃獨一而沒有伴侶，如果您被鴦掘魔所觸嬈的話，就是『於事不省』（不審察其事如何，硬要去作）的了。」世尊雖然聽到這些話，仍然向前而進，並不停止下來。
那時，鴦掘魔的母親，持飲食去鴦掘魔之處。當時，鴦掘魔便作如是之念：我所要作的指鬘，手指是否已充滿其數目了嗎？（夠不夠其所須要的數目）。這時，就開始數手指，發覺並未充數（還不夠），又一再的重數時，知道唯少一人的手指。這時，鴦掘魔就左右顧視，就在覓求生人，欲取而殺害。然而顧望四邊的遠近處，都看不到人，便作如是之念：我的師甫曾經有教言：「如能殺害其母的話，必當會生天。」我的家母現在親自到這裡來，即可以取殺她，而能得其手指來充數，就能往生於天上。
這時，鴦掘魔以左手捉住其母的頭，右手則拔劍而對其母說：「小住！阿母！」這時，世尊便作如是之念：這位鴦掘魔，將作五逆罪（殺父、母、阿羅漢、破和合僧、出佛身血）。就放眉間的相光，其光明普照於那個山林。這時，鴦掘魔看見光明後，乃對其母說「這是甚麼光明照到此山林的呢？是不是國王集諸兵眾，要來攻伐我身的嗎？」當時，其母告訴他說：
「你現在應該要曉得！這並不是日月，或甚麼火的光，也不是帝釋天、梵天王的光明！」
那時，其母親便說此偈而說：
此非火光明非日月釋梵鳥狩不驚怖和鳴殊於常
此光極清淨使人悅無量必是尊最勝十力至此間
於天世人中天眼覩世界故欲度汝身世尊來至此
（這不是甚麼火的光明，也不是日、月、帝釋、梵天等光明。鳥獸都不會驚怖，其和鳴乃勝於凡常。此光明乃極為清淨，使人會覺得非常的喜悅，必定是最為尊勝的十力〔佛陀具有十力〕的覺者來到這裡的。在於天上、人間當中，以天眼而覩此世界，因此之故，欲來度脫你身的，是世尊來至於此的。）
這時，鴦掘魔聽到佛陀的音響，乃歡喜踴躍，不能自勝，便作如是之語而說：「我的師甫也有教誡而敕令我說：『假如你能害母，並能殺沙門瞿曇的話，必定會往生於梵天上。』」當時，鴦掘魔就對其母說：「阿母！現在且按下，待我先取沙門瞿曇而殺死後，再來吃食吧！」
這時，鴦掘魔即放其母，而去逐世尊。遙見世尊到這裡來，一看如金聚，沒有不照到的。他看見之後，並笑而說如是之語：「現在這位沙門必定會落在於我的手中，必定會被我殺死無疑。如有人慾過這條路的話，都皆集大眾而行此道的，然而沙門卻獨自一人而沒有伴侶，我現在當取而殺他。」
這時，鴦掘魔即拔起其腰劍，往迎於世尊。這時，世尊尋還復道而行，乃徐徐（慢慢）的步行，而鴦掘魔卻奔馳（跑緊）而追逐，還而不能趕及於如來的後面。這時，鴦掘魔乃白世尊說：「住！住！（停下來！停下來！）沙門！」世尊告訴他說：「我自己已停住了！是你自己不停住而已啊！」
這時，那位鴦掘魔一邊走，一邊遙說此
偈而說：
去而復言住語我言不住與我說此義彼住我不住
（他明明走去，而又說他已停住，說我自己不停住，和我說這種義：說甚麼他已停住，而我自不停住而已的。）
那時，世尊用偈回答說：
世尊言已住不害於一切汝今有殺心不離於惡原
我住慈心地愍護一切人汝種地獄苦不離於惡原
（世尊說已經停住，乃不傷害於一切的，而你現在有殺害之心，乃不離開於惡的原本的。我乃安住於慈心之地，而愍護一切人，你卻種地獄的苦因，不能離開於惡原的。）
這時，鴦掘魔聽此偈後，便作如是之念：我現在真的是惡人嗎？但是我的師甫曾經對我說：『這是一種大祠（大典），能獲得大果報的。如能取殺千人，用其手指去作鬘的話，就能達成其所願。像如是的人，命終之後，定會往生於善處的天上。假如能取殺生母，以及沙門瞿曇的話，當會往生於梵天上。』當他正在思惟此事之時，佛陀乃作威神，使他的神識霍寤（輕快而醒悟）如下之事：「諸梵志的書籍也有如此之言：『如來出現在世間，乃是非常難遇的事，時時（常時）乃經億或劫的期間才會出現的。佛陀如出世之後，即不度的能被度，不解脫的人能得解脫。佛陀會講說滅除六見之法。那六見之法呢？(一)如說有我見的人，就說滅除我見之法。(二)沒有我見的話，也會與他講說消滅沒有我見之法。(三)說有我見、無有我見的話，也會與他說消滅這種有我見、無我見之法。(四)又自觀察，而說觀察之法。(五)自說無我之法。(六)也非我說、亦非我不說之法。』如果為如來出世的話，就會說此消滅六見之法。再者，如我奔走之時，乃能趕及象、馬、車乘，以及人民的，而這位沙門之行步並不暴疾（不快跑），可是我今天卻不能趕逐他，必定是如來之降世吧！」
這時，鴦掘魔便說此偈而說：
尊今為我故而說微妙偈惡者今識真皆由尊威神
實時舍利劍投於深坑中今禮沙門跡即求作沙門
（世尊現在為我的緣故，而說此微妙之偈。惡者的我，現在已經認識真實的道理了，這都是世尊您的威神之力所致的。我實時捨棄此利劍，投在於深坑裡面。現在要禮拜沙門您的腳下，就請求您令我能作為一沙門吧！）
這時，鴦掘魔就趨前而白佛說：「世尊！唯願聽許我作為沙門！」世尊告訴他說：「善來！比丘！」實時鴦掘魔便成為沙門，而穿三法衣。
那時，世尊便說此偈而說：
汝今已剃頭除結亦當爾結滅成大果無復愁苦惱
（你現在已經剃除頭髮，能除滅結縛〔煩惱〕，也是當然的事。如果滅除結縛的話，就能成就大果的，就不再有愁憂苦惱之事！）
這時，鴦掘魔聽此語後，實時諸塵垢都滅盡，而得法眼淨（看透真理的眼光已湧現。）那個時候，世尊就引導鴦掘魔比丘回到舍衛城的祇洹精舍。當時，波斯匿王正召集四部之眾（四種軍隊），欲去攻伐賊徒鴦掘魔。這時，王便作如是之念：我現在可先到世尊之處，將此因緣實事。具向世尊表白，如果世尊有甚麼教言的話，當依其言而奉行。
那時，波斯匿王就帶領其四部之兵眾，到世尊之處，行頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，世尊問王說：「大王！今天欲到甚麼地方去？為甚麼塵污你的身體，至於如是的程度呢？」波斯匿王白佛說：「我現在的國內有一位賊徒，名叫鴦掘魔，非常的凶暴，並沒有半點的慈心對於一切眾生，使國家陷入丘荒，人民都流迸，這都是由於此賊徒起因的。他現在乃取人而殺，將死人的手指作為鬘，這是惡鬼，而不是人，我現在就是欲誅伐此人的。」
世尊告訴他說：「如果當大王你看見鴦掘魔已起堅固的信心，已出家學道的話，大王你當會奈他之何呢？」（要怎麼辦呢？）王白佛說：「知道是這樣的話，又當如何呢？唯有承事供養，隨時禮拜他耳。但是，再說，世尊！他是一介惡人，並沒有毫釐的善心，唯能殺害人耳，怎麼會有此心去出家學道呢？終究不會有此道理的。」
這時，鴦掘魔在離開世尊不遠的地方，正在結跏趺而坐，為正身正意，繫念在於前。那時，世尊就伸出其右手，指示大王說：「這位就是賊徒鴦掘魔。」王聽此語後，便懷恐怖，衣毛都倒豎起來。世尊乃告訴大王說：「不可懷恐怖的心！你可以到其前面，自當會了悟大王你的心意的！」當時王聽佛陀之語後，就到鴦掘魔的面前，問鴦掘魔說：「你姓甚麼呢？」鴦掘魔說：「我姓伽伽（父姓），母的名叫做滿足。」這時大王禮拜其足後，坐在於一邊。那時大王又對他說：「能善樂於此正法當中，不生懈怠之念，而修清淨的梵行，能得盡諸苦際，我當會盡形壽供養你的衣被、飲食、床臥之其、病瘦時的醫藥的。」這時，鴦掘魔乃默然不回答。大王就從座站起，行頭面禮足之禮後，還詣於世尊之處，頭面禮足後，坐在於一邊。
這時，王又白佛說：「不降的已使其降，不伏的已使其伏。甚奇！甚特！從來未曾有的事！世尊乃能降伏此極惡的人！唯願世尊！受命無窮，善能長養生民，承蒙世尊的大恩，得免此難（如不是世尊的話，不知要討伐惡魔時，會傷殺許多人呢？）！國事繁多，我要回城池去了。」世尊告訴他說：「大王知道時宜！」那時，國王就從座起，頭面禮足之後，便退回而去。
那時，鴦掘魔作阿練若之行：穿五納衣（五種綴納種種布料而作的衣，自會具有諸色，通說為五色，也就是五色碎段，重納為衣之義），到乞食之時，持缽而按家按家去乞食，周而復始（始終一貫），都穿補納的弊壞之衣，極為粗丑的。同時，也都露坐，不蓋覆其形體。這時，鴦掘魔在閒靜之處，自修其行時，終於完成其果行：所以族姓子（一位男人），出家學道的，乃欲修無上的梵行，而生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受胎，如實而能知道。當時，鴦掘魔便成就阿羅漢果，六神通都清徹，並沒有塵垢，已成為阿羅漢。
在乞食已到之時，他就穿衣持缽，進入舍衛城去乞食。這時，有婦女正臨產而甚難（嬰孩在母胎內，遲遲不生，使母極為痛苦）。他看見之後，便作如是之念：眾生之類，極為苦痛，所受的苦惱沒有限量。這時，鴦掘魔食後，就收攝衣缽，將尼師檀（座具）放在肩上，往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，鴦掘魔白世尊說：「我剛才著衣持缽，入舍衛城去乞食，曾經看見一婦人，身體重妊（難產）。那時，我便作如是之念：眾生受苦惱，為甚麼會至於如此呢？」世尊告訴他說：「你現在就到那位婦人之處，作如是之言而說：『我從賢聖所生已來，未曾殺生。』持這至誠之言，使這位母人（婦女）之胎，能得無他（不生意外）。」鴦掘魔回答說：「如是！世尊！」
這時，鴦掘魔就在於那一天，著衣持缽，入於舍衛城，往至於那母人之處，對那位母人說：「我從賢聖出生已來，更不殺生。持此至誠之言，使胎能得解脫。」這時，母人之胎，就得解脫（生產）。
有一時，鴦掘魔在城內乞食之時，諸位男女大小看見之後，都各各自相謂言說：「此人名叫鴦掘魔，曾經殺害眾生不計其數，現在又敢在城內乞食。」這時，城內的人民，各各都用瓦石去打擲他，也有人用刀其斫他的，使他傷壞頭目，衣裳都裂盡，流血污其體，就離開舍衛城，至於如來之處。當時，世尊遙見鴦掘魔的頭目被傷破，流血污衣而到這邊來，看見後，便作如是之言：「你現在應忍耐。所以的緣故就是：此罪乃應永劫受之。」（你所作的惡業本應難以消滅的重罪，而現在所受的苦報，可說能為重罪輕受，此生就完了！）
這時，鴦掘魔到世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一處。那時，鴦掘魔在如來之前，便說此偈而說：
堅固聽法句堅固行佛法堅固親善友便至滅盡處
我本為大賊名曰鴦掘魔為流之所漂蒙尊拔濟之
今觀自歸業亦當觀法本今以逮三明成就佛行業
我本名無害殺害不可計今名真諦實不害於一切
設復身口意都無害心識此名無殺害何況起思想
弓師能調角水人能調水巧匠調其木智者自調身
或以鞭杖伏或以言語屈竟不加刀杖今我自降伏
人前為過惡後止不復犯是照於世間如雲消月現
人前為過惡後止不復犯是照於世間如雲消日現
比丘老少壯修行佛法行是照於世間如彼月雲消
比丘老少壯修行佛法者是照此世間如彼日雲消
我今受痛少飲食自知足盡脫一切苦本緣今已盡
更不受死跡亦復不樂生今正待時節歡喜而不亂
（堅固〔認真〕的聽法句，堅固的修行佛法，堅固的親近善友，這樣便能至於滅盡之處〔寂滅，涅槃〕。我本來是一介大賊徒，名叫鴦掘魔，被苦海的水流所漂游，承蒙世尊拔濟於我。現在觀察自歸之業，也應當觀察法之本，現在已經因此而逮得三明，而成就佛行之業。我在俗時的本名叫做無害，可是卻殺害眾生不可稱計之多。現在已經名叫真諦實。已經不會害傷一切眾生了。假如身口意都沒有傷害的心識的話，就名叫無殺害，更何況會起思想呢？）
（如弓師，乃善能調其角度，水中之人，則善能調水，巧匠善調於木，智者則能自調其身。或者用鞭杖伏你〔打你〕，或者用言語屈你〔諷刺罵詈，來傷毀你〕，究竟已不用刀杖去對付了，我現在已自降伏自己了。）
（人類從前作過惡業，後來休止而不再犯，這叫做照明世間，有如黑雲之消散，而月亮出現那樣。人，從前作過惡業，後來停止而不再犯，這就是照明於世間，有如白雲消散，而太陽出現那樣。比丘之老、幼，或者是壯年的，如修行佛法之行的話，就是照明於世間，有如那月之雲之消散那樣。〔月出雲消〕。比丘之老、少、壯的，假如修行佛法的話，就是照明於此世間，有如那日之雲之消散那樣〔日出雲滅〕。）
（我現在所受的痛苦很少，飲食能自知足，已能盡脫一切苦惱，本來的業緣已滅盡，更不再受死的形跡，也不再樂於生。現在正等待時節而已，乃歡喜而不會錯亂的！）
這時，如來乃印可鴦掘魔所說的偈。當時，鴦掘魔看見如來已印可他後，就從座起，禮拜世尊之足後，便退下而去。這時，諸比丘白世尊說：「鴦掘魔的往昔之時，到底是造甚麼功德，今天為甚麼會有如此的聰明智慧，面目端正，為世間所希有的呢？又作甚麼不善之行，在於今生的身上，會殺害眾生之類為不可稱計之多呢？又由於作甚麼功德，在於今生能值如來，而得證阿羅漢果呢？」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於往昔，過去久遠的時候，在此賢劫之中，有一位佛陀名叫迦葉，為如來、至真、等正覺，出現在於世間。迦葉如來離開世間之後，有一位國王名叫大果，在統領國界，典治閻浮提（南贍部洲，吾人的世間）。那時，那位國王有八萬四千名的宮人婇女，但是都沒有兒息。那時，大王就向諸樹神、山神、日月、星宿，沒有不周到的，都去向他們懇求賜一男女。那時，大王的第一夫人，其身就懷妊，經過八、九月後，便生一男兒，顏貌很端正，為世間所希有的。這時，那位大王便生如是之念：我本來並沒有兒息，經過這麼久的時間，現在才生此孩兒，應當立一字，使他在於五欲之中，能自娛樂為是。
當時，大王曾召集諸群臣之能瞻相的，而告訴他說：『我現在已生此男孩，請各人給他立一個字。』這時，群臣聽王的教敕後，就白王說：『現在這位太子乃極為奇妙，為端正無匹。其面有如桃華之色，必定會有大力勢，現在就應當立字名叫大力。』這時，相師給與太子立字之後，就各從座起而去。當時，國王愛愍這位太子，未曾離開其目前。
這時，太子的年紀已至於八歲，曾率諸臣佐至於父王之處，去朝賀問訊。父王這時又作如是之念：現在這位太子，乃極自奇特。就告訴他說：『我現在給你娶一位息婦，你的意見如何呢？』太子白王說：『孩子現在還年幼，那裡須要娉娶幹甚麼呢？』這時，父王就暫且停止其念，還不給與他取婦。又經二十歲（到了二十歲）時，王又告訴他說：『我欲給你娶婦。』太子白王說：『不須取婦。』（我不要娶妻）。這時，父王告訴群臣及人民說：『我本來沒有兒息，經過很久的期間，才生這一子。現在他乃不肯取婦，為清淨無瑕的了。』那時，大王就將這位太子轉字，名叫清淨。
這時，清淨太子年已三十，王又敕群臣說：『我現在的年歲已經到了衰微之時了，更沒有其它的兒息，現在唯有這位清淨太子，現在應該將王的高位授與太子。但是太子的為人，乃不樂於五欲之中，將怎樣能治理國事呢？』群臣回答說：『應該為方便，使太子能喜樂於五欲為是。』
這時，父王就叫人椎鐘鳴鼓，敕令國中的人說：『如果有人能使清淨太子喜樂於五欲的話，我就會賞賜他千金，以及諸寶物的。』
那個時候，有一位女人，名叫淫種，盡明六十四變。那位女人聽聞大王有教令，如有人能使王的太子習於五欲的話，當會賞賜千金，以及諸寶物。就到父王之處，而向大王稟白說：『如能見賜千金，以及諸寶物的話，就能使王的太子習於五欲的。』父王回答說：『假如確實能如是的話，當會重重的相賜，絕不會食言的。』這時淫女白王說：『太子是寢宿在甚麼地方呢？』王回答說：『在東堂之上。那邊並沒有女人，唯有一男兒，在那個地方侍衛太子而已。』女人白王說：『唯願大王，敕令內宮中，不見於限遮，使我能隨意出入！』
那時，淫女就在於其夜，二鼓之時，在太子的門側，佯裝舉聲而哭。這時，太子聽有女人的哭聲，便敕侍衛之人說：『這是甚麼人在此哭啼的呢？』侍人回答說：『這是有一女人在門側啼哭的。』太子告訴他說：『你趕快去問其所哭的事由吧！』（為甚麼啼哭的緣故）這時，那位侍臣就去問其所哭的理由？淫女說：『我是被我的夫主所見棄之故，才會哭的！』侍臣還白太子說：『此女人乃被其夫主所遺棄的，又怕盜賊之害，因此之故，才會哭的！』太子告訴他說：『將這位女人帶到象廄中吧！』把她送到後，又哭，又將其送至於馬廄之中，又是在哭。太子又對侍臣說：『把她帶到這裡吧！』就將她帶入堂中，仍然在那裡哭。太子就親自問他說：『為甚麼又哭呢？』淫女回答說：『太子！女人單身虛弱，極懷恐怖，因此之故，才會哭的！』太子告訴她說：『上我的床上，可以得到無畏。』這時，女人就默然不語，也不啼哭。這時，女人就脫去其衣裳，向前去捉太子，將太子抱在於其胸上，太子實時驚覺，漸漸的生起欲想。就這樣的起欲心，便以身去就那位女人。
這時，清淨太子，至於翌日的清旦，到其父王之處。當時，父王遙見太子的顏色，異於平常的時日。看見之後，便作如是之言而說：『你現在所欲的，其事成實了麼？』太子回答說：『如大王所說的。』這時，其父王乃歡喜的踴躍，不能自勝，並作如是之說：『你欲求甚麼願呢？（你有甚麼欲望嗎？）我當會給與你的。』太子回答說：『如要賜我所願的話，就不可中途有後悔，這樣，當求其願。』這時大王回答說：『如你所說的，終究不會中途後悔的。你欲求甚麼願呢？』太子白王說：『大王！今天您統領的閻浮提內，您都能夠自由指使的。在此閻浮提里內的諸位未出嫁的女人，都先適於我家，然後再把他們嫁出去。』這時大王說：『隨你所言就是了。』大王就敕令國內人民之類而說：『諸所有女人未嫁出門的，先使她詣於清淨太子，然後嫁給人。』
那個時候，其城內有一位女人，名叫須蠻，依次應到大王之處。這時，須蠻長者女，乃露形倮跣（不穿衣服，又赤腳），在於眾人當中步行，也沒有半點的羞恥。眾人看見之後，都各相談而說：『這位是長者之女，其名稱乃遠聞的望族。為甚麼露形在於人中行步，和驢馬有甚麼不同呢？』女人回答眾人說：『我並不是甚麼驢馬，你們這些人才是驢馬而已！你們是否看見『女人還見女人』，會有相恥嗎？（指大眾同為是女人，有甚麼可恥辱呢？）在此城內的生類（人民），均為是女人，唯有清淨太子是男子的！如果我到了清淨太子的門內時，我當會穿衣裳的。』這時，城內的人民都自相謂言說：『這位女人所說的，實在入於我的意，我們實在都是女人，並不是一位男子漢。唯有清淨太子才是男子耳。我們今天應該去行男子之法。』
這時，城內的人民，就各辨戰具，都穿鎧（戰甲）持杖（手拿兵器），往至於父王之處，白父王說：『我們欲求二種願，唯見大王聽許（願大王許可我們）！』王回答說：『那二願呢？』人民白王說：『如果大王欲存的話，就應當殺死清淨太子，太子如果欲存的話，現在當應殺大王，我們已經不堪任只承事清淨太子，而毀辱國家的常法的了。』
這時，父王便說此偈而說：
為家忘一人為村忘一家為國忘一村為身忘世間
（為了家，而忘掉一人，為了村，而忘掉一家，為了國，而忘掉一村，為了身，而忘掉世間。）
這時，父王說此偈後，告訴人民說：『現在正是其時，就隨你們之意吧！』這時，眾人就將清淨太子的兩手反縛，帶至於城外後，各人就相謂而說：『我們都同時拿起瓦石打殺他，不須要只被一人殺死吧！』
這時，清淨太子臨欲死亡之時，曾作如是之語，又作誓願而說：『你們這些人民把我抂殺（狂殺，攘亂而殺）。然而這乃父王自與我之願的。我現在受死，也不敢辭，唯有使我在於將來之世，當報此怨而已。不過我也願能遇值真人羅漢，能夠由之而速得解脫。』這時，人民就將太子活活的打殺而死，然後各自散去。諸比丘們！你們不可作不同之觀，那時的大果王，豈為異人嗎？就是現在的鴦掘魔的師甫是。那時的淫女，就是現在的他的師甫的婦人是。那時的人民，就是現在的八萬的人民（形容很多的人）之被殺死者就是。那時的清淨太子，就是鴦掘魔比丘是。他臨欲死亡之時，曾作如是的誓願，現在還來報怨，而沒有一位免手者（能脫手逃離的人）。就是由於此因緣，而殺害人民無限。最後所作的誓願，願欲遇值佛陀，現在已因之而得解脫，而成為阿羅漢。這就是其義，你們當念而奉行！」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我的弟子當中，第一聰明，而捷疾之智的人，就是所謂鴦掘魔比丘是！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第三十一完