增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第十七
四諦品第二十五
概要：首先為述苦集滅道之四聖諦，依次為四種的饒益，如來出現之四未曾有之法，擔（五盛陰）之事，卵胎濕化之四生，有結與無結，四果，空中之隨嵐風，四種之鳥，以及雲等事。
二一五
大意：本經敘述如果不覺知苦、苦之集、苦之盡（滅）、苦之出要（道）等四諦的話，就會墮入於五道之中，就會輪轉於生死。假如能得此四諦的話，就能斷除生死的根本，故應努力於成就此四諦。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行四諦之法。那四諦呢？所謂初（第一）為苦諦，其義為不可盡，其義乃不可窮，說法為無盡。第二為苦集諦，其義為不可盡，其義為不可窮，說法為無盡。第三就是苦盡諦，其義為不可盡，其義為不可窮，說法為無盡。第四為苦出要諦，其義為不可盡，其義乃不可窮，說法為無盡。
為甚麼名叫苦諦呢？所謂苦諦，就是說：有生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、憂悲惱之苦、怨憎相會之苦、恩愛別離之苦、所欲不得之苦、取要言之（總而言之），五盛陰之苦，就名叫做苦諦。甚麼叫做苦集諦（集諦，苦的淵源）呢？所謂集諦，就是：愛和欲相應，其心都永恆的染著，就名叫做苦的集諦。甚麼叫做苦盡諦（滅諦）呢？所謂盡諦（滅諦），就是：欲愛永遠滅盡無餘，不再更造欲愛，就名叫做苦盡諦。甚麼叫做苦之出要諦（道諦）呢？所謂苦之出要諦，就是所謂賢聖的八品道（八正道）。八正道就是：正見、正治（正思惟）、正語、正行、正命、正方便（正精進）、正念、正三昧（正定），這就名叫苦出要諦。
像如是的，比丘們！有這四諦，是實有，而不是虛說的。由於世尊之所說，故名叫做諦（真理）。在諸有的眾生當中，如為二足（二腳如人等）的、三足的、四足的、多足的（以上為禽獸等類，包括二足的），或者為有欲的（指欲界天）、有色的（色界天）、無色的、有想的、無想的（以上為無色界天），都是以如來為最
上的。而如來乃成就此四諦之故，名叫四諦。這就是，比丘們！就是有此四諦。然而眾生都不覺知，而長久的處在於生死當中，輪迴於五道裡面（六道之阿修羅，納在於鬼神當中，故為五道）。我現在乃已得此四諦，從於此岸而至於彼岸。已成就此義。已斷滅生死的根本，更不再受後有，如實而知之（依實際的情形，一事不漏，徹知其一切！）。」
那時，世尊便說此偈而說：
今有四諦法如實而不知輪轉生死中終不有解脫
如今有四諦已覺已曉了已斷生死根更亦不受有
（如現在眼前，有此四諦的道理，倘若不能如實而知道的話，就會輪轉在於生死當中，終究不會有解脫的一天。如現在有此四諦之理，而已能覺知，已能曉解的話，就是已經斷除生死之根，更不會再受後有的了。）
如果有四部之眾（在家、出家各二眾），不能得證此四諦，不覺悟、不曉知此四諦的話，便會墮入於五道。因此之故，諸比丘們！應作方便去成就此四諦。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二一六
大意：本經簡述有四種法能夠饒益眾生，所謂要多親近善知識，要常常聞法，要知法，要法法相明（對於諸法之相都應明白）。應當精進努力，去完成此四法。
結集者的我們都像如是．的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有這四種法，能多饒益人們。那四種法呢？第一法就是應當親近善知識，第二法就是應當聞法（常聽人講經說法），第三法就是應當知法（聽後思惟其法而了知內中的意義），第四法就是應當法法相明（對於每一法都能明白其真相，也就是所謂如實而知，如實而見）。這就是，比丘們！就是有此四種法，能多饒益於人。因此之故，諸比丘們！應當要求方便（努力精進），去完成此四種法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二一七
大意：本經敘述佛陀說如來出現於世間時，能完成四種未曾有之法。第一就是：眾生雖多有所執著，但如說不染著之法時，也能承受。第二就是：眾生雖恆在五道，但如說法時，也能承受。第三就是：眾生雖恆懷憍慢，但如說法時，也能承受。第四就是：眾生雖被無明所覆，但如說法時，也能承受。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴阿難說：「如果如來出現於世間時，便會有四種未曾有之法出現在於世間。那四法呢？第一就是：這些眾生之類，都多有所執著，然而如果演說不染著之法之時，也能承受其法，也能思念而修行其法，其心必定不會遠離其法的。如果如來出現於世間之時，會有此等之四種未曾有之法出現於世間，這就是其初（第一種）未曾有之法之出現於世間。
其次，阿難！眾生都輪轉而不停住，都恆在於五道之中（在六道輪迴，不得解脫），但是如果欲說法之時，也能承受，其心定不會遠離其法的。如果如來出現於世間之時，便會有如此之第二種的未曾有之法之出現於世間。
其次，阿難！此眾生之類，都恆懷憍慢，不離開其心首（身心不離憍慢）的。但是如果說法之時，也能承受，其心必定不會遠離其法。然復（因此，我才一再這樣說），阿難！這些眾生之類，都恆懷憍慢，須臾之頃，也不離開。雖然如是，但是如果演講妙法之時，也能承受的，這就叫做第三種未曾有之法之出現於世間。
其次，阿難！這些眾生之類，雖然都被無明所覆，但是如果演說明法之時，也能承受而不會忘失的。若復（如果又是這樣），阿難！如果演說有明（智慧）、無明（煩惱）之法時，這些眾生的心意會柔和，會恆喜於修行。這就叫做，阿難！如果如來出現於世間之時，便會有如此四種的未曾有法之出現於世間。如果有多薩阿竭（多陀阿伽度，譯為如來）之現在於世間之時，便會有此四種未曾有之法之出現於此世間的。因此之故，阿難！應當發歡喜心向於如來之處。像如是的，阿難！應當要作如是而學！」
那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！
二一八
大意：本經敘述佛陀以五盛陰譬喻為擔，以人身喻為持擔的人，愛著於因緣喻為擔因緣，永盡愛結喻為舍擔的人。佛陀並教人當作方便，去舍離於擔。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會演說有關於擔的事情，也當會演說持擔之人，也當會說擔因緣，也當會說舍擔之事。你們比丘！應諦聽！應注意的聽！聽後要善思念其義，我現在當會講說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」這時，諸比丘們就從佛受教。
世尊告訴他們說：「為甚麼其名叫做擔呢？所謂五盛陰是。那五陰呢？所謂色、痛（受）、想、行、識等陰，就名叫做擔。甚麼叫做持擔之人呢？所謂持擔之人，就是人身是。如其字為某某，其名為某某，像如是而生，食如是的食物，受如是的苦與樂，受命之怎樣長或短，就名叫做持擔的人。
甚麼叫做擔的因緣呢？所謂擔的因緣，就是愛著為因緣是。如和愛欲共同俱在，其心並不遠離愛欲，就名叫做擔的因緣。甚麼叫做應當舍離其擔呢？所謂能使其愛欲永遠滅盡無餘，已除去、已吐出。這就叫做，比丘們！名叫舍離於擔。
像如是的，比丘們！我已經演說過擔之事，已演說過擔的因緣，已講說過持擔的人，已講說過舍離其擔之事。然而諸如來所應行的，我現在都已辦完了。大眾應該或者在於樹下，在於空閒之處，在於露坐（坐於露天之處），去常念坐禪（常興坐禪），不可行放逸。」
那時，世尊便說此偈而說：
當念舍重擔更莫造新擔擔是世間病舍擔第一樂
亦當除愛結及舍非法行盡當舍離此更不復受有
（應當常念舍離重擔之事，更不可以再造新的擔。擔就是輪輾於世間的毛病，舍離這種重擔為之第一的快樂。也應當除棄愛欲的結縛，以及應捨棄非法之行，都統統舍離這些事，更不再受後有之身。）
因此之故，諸比丘們！應當作方便，舍離於擔。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二一九
大意：本經敘述卵生、胎生、濕生、化生的種類。並教人應舍離此四生之生，應當求方便，也就是努力精進去成就四諦法，自會解脫四生之義。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有如此的四類眾生，那四類呢？所謂卵生、胎生、濕生、化生是。
為甚麼叫做卵生呢？所謂卵生，就是：雞、雀、烏、鵲、孔雀、蛇、魚，以及蟻子等類屬，這些都是屬於卵生的。這就名叫卵生。為甚麼叫做胎生呢？所謂的人，以及畜生，乃至於有二足之蟲獸等類，就名叫做胎生。為甚麼叫做因緣生呢（濕生）？所謂腐肉中之蟲、廁所中之蟲、或者如屍中之蟲等類，像如是之屬，都名叫因緣生（濕生）。為甚麼叫做化生呢？所謂諸天神、地獄、餓鬼，或者是人（劫初之人，下同），或者是畜生，都名叫化生。就名叫做化生。這就是，比丘們！就是有如是的四生。
諸比丘們！應當舍離此四生（求解脫四生之道），應當勤求方便，而成就四諦法。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二二○
大意：本經敘述舍利弗之詮釋世間的四種人。所謂1.與結相隨而不知的人，2.與結相隨而如實而知的人，3.不與結相隨，而如實不知的人，4.不與結相隨而如實而知的人。依次乃解說惡、不善法、起諸邪見，就名叫做結。對於結使已盡的比丘，則四部眾，和諸修梵行的人，都應來供養。末後為目揵連讚嘆舍利弗之法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，尊者舍利弗、尊者目揵連都在於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處。
那個時候，舍利弗告訴諸比丘們說：「在世間裡，有如此的四種的人。那四種呢？所謂第一種人就是與結相隨，然而卻
不知內心有這種結（煩惱會結縛人，使人不能自在）。或者有一種人（第二），與結相隨，然而能如實而知道內心有這種結的存在。或者有一種人（第三），不與結相隨，然而不能如實而知道內心有如此之結。或者有一種人（第四），不與結相隨，然而也能如實而知道內心已沒有此結。
諸位賢者！當知！第一種類之人就是說與結相隨，然而卻不知其內心有此結之人，這在那二種有結的人之中，此人就是最為下賤的人。所謂那第二類之人，雖然與結相隨，但是其內心有結之事，乃能如實而知道，此人就是極為妙的。那些第三類之人，雖然不與結相隨，然而其內心沒有結之事，卻不能如實而知道，此人在於那二類沒有結之人當中，乃最為下賤的人。所謂那第四類人，為不與結相隨，而內心並沒有結之事，也能如實而知道，此人在於沒有結之人當中，乃最為第一的。諸位賢者！當知！世間實有此四類之人
的。」
這時，目連尊者問舍利弗說：「有甚麼因緣（為甚麼緣故），在於與有結相隨之人當中，一人為下賤，一人為最妙呢？又有甚麼因緣，此二種並沒有與結相隨之人當中，一人為下賤，一人為最妙呢？」
舍利弗回答說：「那些與結相隨的人，其內心有結，卻不能如實而知道的，此種人會作如是之念：我應當作淨想（觀上妙色而貪慾生淨想，所謂不見此身當中有種種的不淨充滿裡面，而以為是妙淨的顛倒想）。他就這樣的思惟而作淨想。當他作淨想之時，便會生起欲心，由於生起欲心之後，便會有貪慾、瞋恚、愚痴之心，而一直至於命終。那時，並不求方便去滅除此心之故，便會有了瞋恚、愚痴之心而命終的。目連！當知！猶如有一個人到了市場去買得銅器，此銅器為塵土垢坌，極為不潔淨。那人並不隨時摩抆，並不隨時淨洗之故，那個銅器便會加倍的更生垢穢，而極為不淨潔。此第一種人也是如是，與
垢相隨，內心有結而不能如實而知，他便會作如是之念：我應當思惟淨想。由於已思惟淨想之時，便會生欲心，已生欲心之故，則會有了貪慾、瞋恚、愚痴，而至於命終，並不求方便去消滅此欲心。
那第二種人，雖然與結相隨，但是內心有結卻能如實而知，就會思惟：『我現在可以捨棄淨想，而思惟不淨想。』他就這樣的捨棄淨想，而思惟不淨。由於他已思惟不淨想之故，便不會生起欲心，而會求方便，終於將不得的，而能得到，不獲的，能獲到，不及的，能及，就沒有貪慾、瞋恚、愚痴，也會無結而至於命終。猶如有人從市場中買得銅器，雖然為塵垢所染，但是他卻能隨時修治，隨時洗盪使其潔淨。此人也是如是，雖然與結相隨，但是內心有結之事，乃能如實而知道。那人便捨棄淨想，而思惟不淨想。他思惟不淨想，而更求方便，致於不得的能得到，不獲的能獲到，不作證的教令其得證，已沒有欲心，沒有瞋恚，沒有愚痴而命終。
這就是，目連！就是有此二人與結相隨當中，一人為下賤，一人為最妙的。」
目連說：「又為甚麼因緣，使這二人，也就是使不與結相隨的人當中，一人為下賤，一人為最妙呢？」
舍利弗說：「那第三人，也就是不與結相隨，然而內心無結之事，卻不能如實而知道。他便會作如是之思惟：我並不求方便思惟，也能對於不得的能得，不獲的能獲，不作證而能作證的。那人有欲心，被瞋恚、愚痴所縛，而一直至於命終。猶如有人到了市場去買銅器，其銅器為塵垢所染，然而不隨時洗治，也不隨時修治，此第三人也是如是，不與結相隨，其內心無結，而不能如實而知道，也不作如是而學：我應當求方便去滅此諸結。而存有貪慾、瞋恚、愚痴之心，而到了命終。
那第四種人，不與結同俱，內心沒有結，能如實而知道。他便作如是的思惟：求方便而使不得的能得到，不獲的能獲到，不作證的使能作證。他就以沒有此結
而命終。猶如有人到了市場，買得好的銅器，極為淨潔，又能隨時加以修治，隨時磨洗其器。那時，那個銅器便會加倍的又淨好，此第四人也是如是，不與結相隨，內心無結，能如實而知道，他便作如是的思惟：求方便，不獲的能獲，不得的能得，不作證的而作證，他便會沒有結使，沒有貪慾、瞋恚、愚痴，而至於身壞命終。這就是，目連！就是有此二人，不與結相隨，內心無結而能如實而知道的，一人為上的，一人為賤的。」
這時，目連尊者又問舍利弗說：「為甚麼緣故，名叫做結呢？」舍利弗回答說：「目連！當知！對於那些惡不善之法，而起諸邪見之故，就名為結。或者又有人作如是之念：如來問我真義之後，然後才與諸比丘說法，不問其它的比丘之義，而如來與比丘說法。或者又有如是之時，世尊告訴其餘的比丘而說法，然而不對那些比丘說法。就起如是之念：如來說法，如來不語我（不對其說法），而與比丘說法。
或者有不善，或者有貪慾。既有不善，又有貪慾，此二種均為是不善的。
或者又有時，比丘曾作如是之念：我恆在於諸比丘之前，而進入村內去乞食，不使其餘的比丘在那位比丘之前而入於村內去乞食。或者有如是之時，其餘的比丘在於前而進入村內去乞食，不使那位比丘在於諸比丘之前而入於村內去乞食，我不在於比丘之前而進入村內去乞食。既有不善，又有貪慾，此二種均為是不善。
目連！當知！或者又有如是之時，比丘曾作如是之念：我應當在於比丘之前而坐，首先得受水，首先得食，不使其餘的比丘先於那位比丘而坐，而先前受水，先前得食。或者又有如是之時，其餘的比丘在那位比丘之前而坐，先前得受水，先前得飲食，不使那位比丘在其餘的比丘之前而坐，不使其先前受水，不使其先前得食。我不在於比丘之前而坐，不能先前受水，不首先得食。既有不善，又有貪慾，此二種均為是不善。
或者又有時，比丘曾作如是之念：我食後，與檀越（施主）說法，不使其餘的比丘食完而與檀越說法。或者又有時，其餘的比丘食完之後，與檀越說法，不使那位比丘食完之後與檀越說法。不使我食完之後與檀越說法。既有不善，又有貪慾，此二種均為是不善。
或者又有時，比丘曾作如是之念：我應當至於園中，去與長者婆羅門說法，不使其餘的比丘至於園中去與長者婆羅門說法。或者又有時，其餘的比丘至於園中，與長者婆羅門說法，不使余比丘至於園中，去和長者婆羅門說法。不使我至於園中與長者婆羅門說法。既有不善，又有貪慾，此二種均為不善。
或者又有時，比丘曾作如此之念：我現在犯戒，使諸比丘不知我犯戒。或者又有時，那位比丘犯戒，諸比丘知道此比丘犯戒。既有不善，又有貪慾，此二種均為不善。
或者又有時，比丘曾作如是之念：我現
在犯戒，不使其餘比丘對我說我犯戒。或者又有時，那位比丘犯戒，其餘的比丘對我說我犯戒。既有不善，又有貪慾，此二種均為不善。
或者又有時，那位比丘曾作如是之念：我今犯戒，使清淨的比丘告訴我，不使不清淨的比丘告訴我，或者又有時，不清淨的比丘告訴那位比丘而說：那位比丘犯戒。既有不善，又有貪慾，此二種均為不善。
或者又有時，比丘曾作如是之念：我今犯戒，假如有比丘告訴我的話，當在於屏處，不應在於大眾當中。或者又有時，那位比丘犯戒，就在大眾當中告語，而不在於屏處告發他。比丘又作如是之念：這些諸比丘在於大眾當中告發我，不在於屏處。既有不善，又有貪慾，此二種均為不善。
目連！當知！這就是諸法之本，興起此行的話，就名叫做結使。目連！又知！諸有四部之眾，如犯此行的話，都會同為聞
知的。雖然說，我乃行阿練若行（靜寂之行），住在於閒靜之處，而穿五納衣，恆行乞食之法，並不選擇貧富之家，行動並不卒暴，往來住止，坐起動靜（舉止動作），都不言語，都為默然。然而那位比丘曾作如是之念：使諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這些諸梵行的人，都恆來供養於我。那位比丘雖然有如此之念，但是四部眾卻不隨時去供養他。所以的緣故就是由於那位比丘之惡不善之行並未完全除棄之故，有其如此的見聞念知。猶如有人，有一銅器乃極為清淨之物，又用不清淨之物盛放在於其銅器之中，又用余器蓋在於其上面，持行到於國界。眾人看見之後，問那個人說：『你所持的是甚麼東西呢？我們欲得觀看。』這時，眾人素既飢儉（本來正飢餓），就這麼說：『這一定是好的飲食。』就尋時掀起其器蓋。然而所看到的為不淨之物，大家都得以看見。這位比丘也是如是，雖然有阿練若行（住閒靜之行），都隨時去行乞食之法，也穿
著五納衣，都正身正意（端正身心），繫念在於前。他雖然生此念，欲使諸梵行的人，都隨時來供養。但是諸梵行之人又不隨時去供養他。所以的緣故就是因為那位比丘之惡不善之法之結使，並不滅盡之故。
目連！當知！諸有比丘，如果沒有此惡不善之法，結使已滅盡，都被人見聞念知，此人則雖然在於城傍而行，猶然是一位持法之人。對於或者受人之請，或者受長者的供養，那位比丘都沒有如此貪慾之想的。這時，四部之眾，以及諸梵行的人，都會來供養的。所以的緣故就是由於那位比丘乃行清淨之故，皆得彼人見聞念知。猶如有人，有好的銅器，又盛好的飲食，氣味乃極為香，又用物蓋在其上面，持行到國界，眾人看見之後，問那人而說：『這是甚麼東西？我們欲得看看。』就尋持將蓋啟起而看，都看見是飲食，大家就去共取其食。這也是如是，比丘被人見聞念知，雖在城傍而行，也會受長者的
供養。他並不作如是之念：使諸梵行者來供養我。然而諸位梵行者，卻都會來供養他。所以的緣故就是由於那位比丘對於惡不善之行，都已除盡之故。因此之故，目連！以此諸行之故，名叫做結使。」
這時，尊者大目揵連稱嘆而說：「善哉！善哉！舍利弗！所以的緣故就是這樣的：我在往昔之時，曾游化到此羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處，到達後，曾經著衣持缽，進入羅閱城去乞食，到了那位車師之屋舍，在於門外默然而立。這時，那位工師手執斧頭，正在斫材。當時，更有長老級的工師，由於有了少事緣，而到達這位工師之舍。這時，那位工師正在修治材板。當時，那位老工師曾生如此之念：這位小工師之斫材，不知能如我之意否？我現在當去看看。當時，那位工師所嫌的地方，那位工師都盡取而斫它。這時，那位老工師非常的歡喜，而作如是之念：『善哉！善哉！卿所斫之材之事，都盡如我的心意。』這也是如是的道
理，如諸有比丘當中，其心不柔和，而捨棄沙門之行，心意懷著奸偽，並不從沙門之法，性行又是麄疏，都不知慚愧，強顏而耐辱，都行卑賤之行，並沒有勇猛精進之行。或喜多於忘失，不憶其所行的，心意都不定，所作都錯亂，諸根也不定。然而現在尊者舍利弗您，能觀察其行後，而修治他。
諸有族姓子，都以信堅固而出家學道，對於戒乃非常的恭敬，不捨棄沙門賢聖之法，並沒有幻偽，不行卒暴之行，心意很柔和，其言都常含笑，而不傷人意，心意恆常一定，並沒有是非，諸根也不散亂。他們聽聞尊者舍利弗之語後，便能自承受，也不會忘失，有如或者是男，或者是女，都端正無雙，而極為自沐浴其身，然後穿著好的新衣，而且用香塗其身體。如又有人，再加用優缽華（青蓮華），持來奉上給他，那個人得此華後，就放在頭上，而歡喜誦躍，不能自勝那樣。這事情也是如是，如有族姓子，由於信心堅固，
去出家學道，對於禁戒，乃非常的恭敬，並不失去沙門之法，沒有半點的虛偽，也不行卒暴之行，心意都很柔和，其言都常含笑，而不傷人之意，心又恆常一定，並沒有是非，諸根都不亂。此人從尊者舍利弗聽到此語之後，懷著非常的歡喜之心，不能自勝，而納受其教。像如是的諸族姓子，乃說如此的法教。」
那時，諸位賢者，各各聽聞其所說，都歡喜奉行！
二二一
大意：本經敘述佛陀以果的生熟為喻，而簡別四種比丘。(1)雖具威儀而犯戒的，則如果生而似熟。(2)威儀好似欠缺而戒全的，就如果熟而似生。(3)戒律和威儀都俱缺的，有如果生而實生。(4)戒律威儀都
成就的，就如果熟而實也熟。末後數人當學熟果的人。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有如此的四種之果的。那四種呢？(1)或者有一種之果，生而好似已熟，(2)或者有一種果，成熟而好似生，(3)或者有一種果，成熟而似成熟，(4)或者有一種果，生而好似生。這就是，比丘們！就是在世間裡有如此之四種果的。在世間裡有如此四種人，也是如是的。那四種呢？(1)或者有人，成熟而好像生（不成熟），(2)或者有人，生而好像成熟，(3)或者有人，生而好似生，(4)或者有人，成熟而好似成熟。
到底是那一種人(1)生而好似成熟呢？（經文之第(2)）。或者有人，在往來行步時，都不行卒暴，其眼目視瞻，都恆隨於法教，著衣持缽，也是隨法而行步，眼睛都視地而不向左右去顧望，然而又犯戒，而不隨順於正行，這實在是非沙門，而好似沙門，不行梵行，而自言已行梵行，會盡壞敗正法，會為敗根之種，這就叫做此人生（不熟），而好像成熟。
那一種人(2)為甚麼叫做成熟而好像生呢？（經文之第(1)）。或者有比丘，其性行好似疏忽，視瞻為不端正，也不隨順於法而行，歡喜顧視左右。然而又能精進而多聞，都修行善法，恆持戒律，不缺失其威儀，看見少少的非法之事，便會懷著恐懼之心（唯恐犯戒），這就叫做此人成熟而好像生（不熟）。
那一種人(3)為甚麼生而好像生呢？（經文，也是第(3)）。或者有一種比丘，不受持禁戒，不知道行步時的禮節，也不知道出入行來應如何莊嚴，也不知道著衣持缽，諸根都錯亂，其心乃著於色、聲、香、味，以及細滑（觸）之法。他又犯禁戒，又不行正法。不是沙門而好似沙門，不行梵行，而好似為梵行的人，為根敗的人，是不可以修飾的。這就叫做此人生，而似生（不成熟）。
為甚麼有人(4)成熟而好似成熟呢？或者有比丘，為受持戒禁之限（所有限制之禁戒都受持不誤），其出入行止，都不失棄時節（依禮節而行步），看視都不失威儀，而且極為精進，都修行善法，威儀禮節都均成就，見小小的非法事，便會懷著恐怖心，更何況為大的非法之事呢？這就叫做此人乃成熟，而好似成熟。
這就是，比丘們！就是在世間裡，有此四種果的人，應當要學習熟果的人。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們！聽佛所說，都歡喜奉行！
二二二
大意：本經簡述比丘之舍戒，而棄遺衣缽等物，然後還俗去當白衣之事，乃如隨著嵐風之吹殺飛鳥那樣的會身首異途。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「今天空中有隨嵐風（吠嵐婆，毘藍，譯為迅猛風）。假如又有飛鳥飛到那個地方的話，則不管是烏、是鵲，或者是鴻、是鵠，如值遇那種風的話，其頭腦與羽翼，定會各在一處（身首分離而死亡）。這裡的任何一位比丘也是如是，如果捨棄禁戒後，去作白衣（在家居士）之行時，則於這時，其三衣、缽、器、針筒等六物之屬（1.大衣2.中衣3.下衣4.缽5.坐具6.漉水囊，為護水中之蟲命之具），都會各在於一處那樣，有如隨嵐風之吹殺那些鳥類之致於身首分離的。因此之故，諸比丘們！應當修行梵行，像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二二三
大意：本經敘述佛陀用四種鳥作喻，去簡別四種比丘：1.身儀好而戒法劣的，有如鷙鳥之形好而聲丑，2.戒法好而身儀劣的，有如拘翅羅馬之聲好而形丑，3.身儀、戒法均劣的，有如免梟之聲形俱丑，4.身儀、戒法皆好的，有如孔雀之聲形均好。末後教人當學聲形皆好。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「比丘！當知！有此四種鳥的。那四種呢？(1)或者有一種鳥，其聲好，而形為丑，(2)或者有一種鳥，其形好，而聲為丑，(3)或者有一種鳥，其聲丑，而形也丑，(4)或者有一種鳥，其形好，而聲也好。
(1)那一種鳥的聲好，而形丑呢？所謂拘翅羅鳥（妙聲鳥）是，這就是所謂此鳥的聲好，而形丑是。(2)那一種鳥的形好，而聲丑呢？所謂鷙鳥（兇猛的鳥，如鷹、鵰等鳥）是，這就是所謂此鳥的形好，而聲丑是。(3)那一種鳥為聲丑，而形也丑呢？所謂兔梟是也，這叫做此鳥的聲丑，而形也丑是。(4)又有那一種鳥的聲好，而形也好呢？所謂孔雀鳥是，這就是此鳥的聲好，而形也好是。這叫做，比丘們！叫做有此四種鳥，都應該要曉知。
這也是如是，在世間裡也有四種人好似
那些鳥類那樣，都應當覺知的。那四種人呢？於是（就是這樣的：）或者有比丘，其顏貌很端正，出入行來時，都依規定而著衣持缽，其屈伸俯仰，都成就威儀。然而卻不能有所諷誦諸所有之法，對於初也善，中也善，竟也善（始終都說善的法）之法，都不能承受如法之教，也不能善諷誦讀，這叫做此人的形好，而聲不好。
(2)又有那一種人，聲好，而形丑呢？或者有一位比丘，其出入行來，屈伸俯仰，著衣持缽等威儀，都不成就，而恆好廣說，然而此人卻為精進持戒，都常聞法而能知所學，多聞諸所有之法，對於初也善，中也善，竟也善的那些義理深邃的都能受持，而具足修習梵行，對於那些法，都能善持善誦，這叫做此人為聲好，而形丑。
(3)又有那一種人的聲丑，而形也丑呢？或者有一種人，犯禁戒，而不精進，又不多聞，所聞的便失去。他對於此法，應該具足而行梵行，然而卻不肯承受，這叫做此人為聲丑，而形也丑。
(4)那一種人的聲好，而形也好呢？或者有一種比丘，顏貌很端正，出入行來，著衣持缽，都不會顧視左右，而且又能精進而修行善法。同時，戒律也具足，看見小小的非法之事，尚且會懷恐懼之心，更何況大的非法之事呢？又為多聞，所受的法都不忘，對諸所有之法，那些初也善，中也善，竟也善的，都能修其善行，如此之法，都能善諷誦讀，這叫做此人為聲好，而形也好。
這就是所謂世間裡有此四種人，在於此世間的，都應當要覺知。因此之故，諸比丘們！應當要學習聲好，而形也好的人。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二二四
大意：本經敘述佛陀以四種雲雷雨為喻，去簡別四種比丘。(1)善誦諸經，而不說法的，猶如有雲雷而不下雨。(2)身形好，修法無失；雖然不多聞、不誦諸經，然而能受法，好從善知識、好說法的人，猶如有雲雨而沒有雷。(3)身儀不好，又不修善法，不多聞，不誦不修諸經，不說法的人，猶如有雲，卻不雨不雷。(4)身儀好，喜學問，受不失、好說法、善教化他人的，就如有雲，也有雨，也有雷。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有四種雲。那四種呢？(1)或者有雲、有雷，而不下雨，(2)或者有雲、有雨，而不震雷，(3)或者有雲，而不下雨，也不震雷，(4)或者有雲，也下雨，也震雷，這叫做四種雲。在世間裡，有四種人，而像雲的。那四種人呢？(1)或者有比丘，震雷而不下雨，(2)或者有比丘，下雨而不震雷，(3)或者有比丘，也不下雨，也不震雷，(4)或者有比丘，也下雨，也震雷。
(1)甚麼叫做比丘之震雷，而不下雨呢？或者有比丘，高聲誦習，所謂契經、祇夜（重頌）、受決（受記）、偈（孤起頌）、本末（本事）、因緣（緣起）、已說（說義、論義）、生經（本生）、頌（自說，法句、感興的偈文）、方等（由淺而深的廣說）、未曾有法（以希有、未曾有之法來稱嘆佛德）、譬喻（各種譬喻之集成）等，像如是的諸法，都能善諷誦讀，而不失去其義，然而並不廣與人說法，這叫做此人：震雷而不下雨。
(2)甚麼人為之下雨而不震雷呢？或者有比丘，其顏色端正，出入行來，進止之宜（所有禮儀禮節），都均能具知，也修習諸善法，並沒有毫釐之失，然而並不多聞，也不高聲誦習，更不修行契經（散文體的經文）、本末（本事，說諸弟子之宿世之事）、授決（授記，預言諸弟子等事）、偈（孤起頌，與散文不一定有連帶關係之頌）、因緣（敘述佛陀說法教化的各種緣起）、譬喻（說法時所引用的譬例）、生經（本生，佛陀之過去世之因緣）、方等（方廣，廣說淺與深的道理）、未曾有法（以希有、未曾有之法，贊稱佛德之奇特）等教法，然而從他人承受，也不忘失，愛好與善知識相隨，也愛好與他人說法，這叫做，此人為下雨，而不震雷。
(3)那一種人為不下雨，也不震雷呢？或者有一種人，其顏色不端正，對於出入行來，進止之宜（舉止動作的禮節），都均不具足，也不修諸善法，而且不多聞，也不高聲誦習，又不修行契經乃至方等經典，也不與他人說法，這叫做此人為不下雨，也不震雷。
(4)又有那一種人為也雨也雷呢？或者有一人，其顏色很端正，對於出入行來，進止之宜，都均能具足其儀，好喜學問，所受的都不遺失，也愛好和他人說法，都勸進他人，使其承受，這叫做此人也震雷，也下雨。這就是，比丘們！世間裡有此四種人。因此之故，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
諦饒益阿難重擔四生結四果隨嵐風四鳥雷在後
（1.四諦經，2.饒益經，3.阿難經，4.重擔經，5.四生經，6.結經，7.四果經，8.隨嵐風經，9.四鳥經，10.雲雷經在最後。
增壹阿含經卷第十七完