增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第十二
三寶品第二十一
概要：本品首述歸依三寶的功德，依次為布施與平等與思惟之三福業，妊娠之三因緣，起慈心而將意安於三處之事，身口意三業應行善業，以及諸根寂靜，而知節度飲食，不失經行之三法，風、痰、冷之三病有三良藥，應棄身口意之三惡行，而修三善行，遠離欲、色、痛之三事，和最後之身、命、賊之三不牢要等事。
一七五
大意：本經敘述三自歸依的功德。所謂皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛法僧三寶的話，就能依之而得第一之德，便能受天上、人中之福。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種自歸依之德。那三種呢？所謂歸依佛就是第一之德，歸依法就是其第二之德，歸依僧就是其第三之德是。
這為甚麼叫做歸依佛之德呢？因為在於諸有眾生當中，不管是二足（人類）、四足（獸類）、眾多之足（如百足等），或者是有色（欲界、色界）、無色（無色界），有想、無想（無想天的眾生），乃至尼維先天上（非想非非想天，無色界的第四天，為最奧頂之天，非想為沒有粗想之煩惱，非非想為並不是沒有細想之煩惱），一位如來在此當中，乃為最尊、最上的覺者，並沒有眾生能及於如來的。如牛而得乳，由乳而得酪，由酪而得酥，由酥而得醍醐，然而醍醐乃在五味當中（酥有生酥、熟酥），為最尊、最上，是其它之味不能及的。這也是同樣的，在諸有眾生當中，不論是二足、四足、眾多之足，或者是有色、無色、有想、無想，乃至尼維先天上（世界眾生最高次者），如來在於其中，乃為最尊、最上，為沒有能及的覺者。所有的眾生如果承事佛陀的話，就叫做承事第一之德。由於能獲第一之德之故，便能受天上、人中之福，這名叫做第一之德。
甚麼叫做自歸依法呢？所謂有諸法，如有漏之法、無漏之法，有為之法、無為之法，以及無欲、無染，滅盡、涅槃等法。然而涅槃之法乃在於諸法當中，為最尊、最上，並沒有其它之法能及的。如由於牛而得乳，由於乳而得酪，由於酪而得酥，由於酥而得醍醐，然而醍醐乃在於諸味當中，為最尊、最上，並沒有能及的味那樣，這也是如是，所謂有諸法，如有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染、滅盡、涅槃等，然而涅槃之法，乃在於諸法當中，為最尊、最上，並沒有能及之法的。諸有眾生如果承事法的話，就叫做承事第一之德。由於獲得第一之德之故，便能受天上、人中之福，這名叫做第一之德。
甚麼為之自歸依聖眾呢？所謂聖眾，就是在大眾大聚的有形之類，在此眾生當中，如來的眾僧（有德的弟子集團），乃在於此眾生之中，為最尊、最上，並沒有能及的眾生。如由於牛而乳，由於乳而得酪，由於酪而得酥，由於酥而得醍醐那樣，然而醍醐乃在於眾味當中，為最尊、最上，並沒有能及的味那樣，這也是如是，所謂聖眾，乃在於大眾大聚的有形之類的眾生當中，如來的眾僧，乃在於此聚裡面，為最尊、最上，並沒有能及的。這就是所謂承事第一之德。由於獲得第一之德之故，便會受天上、人中之福，這名叫做第一之德。
那時，世尊便說此偈而說：
第一承事佛最尊無有上次復承事法無欲無所著
敬奉賢聖眾最是良福田彼人第一智受福最在前
若在天人中處眾為正導亦得最妙座自然食甘露
身著七寶衣為人之所敬戒具最完全諸根不缺漏
亦獲智慧海漸至涅槃界有此三歸者趣道亦不難
（第一應承事佛陀，因為是最尊無上的覺者之故。其次又應承事於法，是無欲無所執著之法。第三就是應敬奉賢聖的僧眾，佛法僧三寶就是最為良好的福田。）
（這種人就是第一有智慧的人，所受的福報，會在眾人的前面。假如轉生在於天、人當中時，會處在眾人當中，而為正導的人物，也會得到最妙之座，自然能得飲食甘露之味。）
（這種人的身上乃穿著七寶的衣服，會被眾人所尊敬，對於禁戒也具備而最為完全，諸根都不會有缺漏。也能獲得智慧如大海，漸漸的趨至於涅槃的境界。有了此三歸依的人，即趣道〔證果〕也是不困難的。）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七六
大意：本經敘述布施、平等、思惟的三福業。所謂布施應有歡喜心（開心），量自己的能力，並不愛惜的施獻。平等乃由不殺、不盜，乃至以慈悲喜舍普覆於一切。思惟就是修習念覺意等七覺支。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有這三種的福德之業。那三種呢？第一：布施為福業，第二：平等為福業，第三思惟為福業。
為甚麼布施名叫福業呢？如有一個人，很開心（歡喜心）的布施沙門、婆羅門，和那些極為貧窮的人、孤獨的人、無所趣向的人，而以食物給與須要食物的人，以漿給與須要漿的人，乃至布施衣被、飯食、床臥之具、病瘦時的醫藥，以及香花、宿止（住處），都隨身所便（量力所及），並沒有愛惜的話，這就名叫布施為福德之業。
甚麼叫做平等為福業呢？如有一人，不殺生、不偷盜，都恆知慚愧，而不興起惡想，也不盜竊，而愛好惠施於人，並沒有貪悋之心，其語言都和雅，不傷人心。也不他淫（不淫），而自修梵行，己色而自足（自己的一切都自我滿足）。也不發妄語，都恆念至誠，也不生欺誑他人之言，為世人所尊敬，而沒有增損。也不飲酒，都恆知避免亂性。又以慈心遍滿於一方，至於二方、三方、四方，也同樣的以慈遍滿，八方、上下，都一樣的以慈遍滿其中，為無量而無限，為不可限際，不可稱計。用此慈心普覆於一切眾生，使他們都得安隱。又以悲心、喜心、護心（舍心），普滿於一方、二方、三方、四方也同樣的以悲喜護等心，普覆一切，至於八方、上下，都一樣的悉滿悲喜護等心在於其中，為無量無限，不可以稱計。以此悲心、喜心、護心悉滿在於其中，就名叫做平等為福之業。
彼法為甚麼叫做思惟為福業呢？於是（是這樣的）：比丘們！修行念覺意（覺就是覺了，覺了所修之法，是真是假，有七覺分。念就是思念。修法時，善能覺了，常使定慧都平等。如果其心昏沈之時，就應念擇法、精進、喜之三覺分，去觀察諸法，使其不昏沈。假如其心浮動的話，就應念除覺分，去除身口的過非，用舍覺分去舍於覺智，用定覺分去入於正定，去攝其散心，為之念覺意，是七覺分的第七），依於無欲，依於無觀，依於滅盡，依於出要之法（如上之注）。為修行擇法覺意（七覺分之第一。擇為揀擇。用智慧觀察諸法之時，善能簡別真或偽，就不會謬取虛偽之法），修習喜覺意（喜為歡喜，所謂心契悟於真法，而得歡喜時，善能覺了。此喜不從顛倒而生，乃住於真法喜），修學猗覺意（輕安覺分、除覺分。斷除身心的粗重，使身心輕利安適），修學定覺分（使心住於一境而不散亂），修學護覺意（舍覺分。舍諸妄謬，舍一切法，平心坦懷，更不追憶）。乃依於無欲，依於無觀（無尋伺），依於滅盡，依於出要之道。這名叫思惟為福業。像如是的，比丘們！有此三種福德之業。」
那時，世尊便說此偈而說：
布施及平等慈心護思惟有此三處所智者所親近
此間受其報天上亦復然緣有此三處生天必不疑
（1.布施，以及2.平等，及以慈心而護3.思惟，有這三處所〔三種趣向之法〕，乃為智者所親近的。在此人間能受其福報，往生於天上界也是同樣的。緣於此三處〔三種福業〕，會往生於天上，必定為不會有疑惑的事）。
因此之故，諸比丘們！應當要求方便，要索此三處（行此三種福業）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七七
大意：本經敘述識神受胎，乃由於三種因緣而來。所謂1.父母共集於一處，而有慾念，同時均為沒有病患，2識神來投，3.父母均為有兒之相。世尊最後勸人斷此三因緣（新望人人都能用功而得解脫。）
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種因緣，識神會受胎（妊娠）。那三種呢？於是（是這樣的），比丘們！做母親的有欲之意時，父母共集在於一處，而同在於一床上宿，然而外識並未趣來相應的話，便不能成胎（不妊娠）。如果外識欲來相應，然而父母不集在一起的話，就不能成胎的。假若做母親的沒有慾念之時，雖然父母共集在一起，雖然做父親的慾念很盛，而且卻不大殷勤，那麼，這時，也不一定能成胎的。倘使父母集在於一起，母欲很熾盛，而做父親的卻不大殷勤，這樣，也同樣的不一定能成胎的。
如果父母集在於一處，然而父卻有風病，母也有冷病，這樣，也是不能成胎的。如果父母集在一起，而母有風病，父也有冷病的話，同樣的不能成胎。假如有時父母集在於一處，然而父身的水氣偏多，母身雖然沒有此患，也不能成胎的。
如果有時父母集在於一處，父之相為有子，而母之相卻沒有子的話，也不能成胎的。如果有時父母集在於一處，母之相為有子，父之相卻沒有子的話，也同樣的不能成胎的。假如有時父母均為是沒有子之相（命）的話，也是不能成胎的。
如果有時識神趣胎，然而父乃外行不在的話，也不能成胎。如果有時父母相應集在於一處，然而母乃遠行不在，也是同樣的不能成胎。如果有時父母相應集在於一處，然而父身卻遇重患，這時識神來處，也是不能成胎。如果有時父母相應集在一處，這時識神來趣，然而母身卻得重患，就同樣的不能成胎。如果有時父母相應集在於一處，識神來趣，然而父母之身俱得疾病的話，一樣的不能成胎的。
比丘們！如果父母集在於一處，父母都沒有病患，而識神也來趣向，而父母又是同為有兒之相的話，這樣就能成胎的了。這叫做有此三種因緣而來受胎。因此之故，比丘們！應當要求方便，去斷除此三種因緣（用功棄除投胎受生之苦）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七八
大意：本經敘述欲起慈心普及於父母、兄弟、宗族、室家，乃至於朋友、知識之人的話，就應安處於三寶的門下，不可有移動之心。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有眾生，欲起慈心，有篤信之意，願承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識的話，就應當安住於三處，使令不移動。那三處呢？第一就是應當發歡喜心，在於如來之處，心不移動（堅信佛陀不移易）。深信那如來為至真，為等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為世尊。
第二就是應當發意在於正法中。認為如來之法乃為善說無礙，極為微妙，由於此而能成就道果的。像如是的，有智之人應當學習而知其道理。
第三也當應發意於聖眾之所。如來的聖眾均為是和合而沒有錯亂，法法都成就，戒也成就，三昧也成就，智慧也成就，解脫也成就，解脫見慧（解脫知見）也成就的。所謂聖眾，就是四雙八輩、十二賢聖（向與果為一雙，四向四果為八輩，十二賢聖為四與八之綜合數），這些為之如來的聖眾，是可敬、可貴的聖眾，這也是世間的無上的福田。諸所有的比丘，不管那一位，如果學習此三處的話，就能成就大果報。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七九
大意：本經敘述瞿波離比丘的身口意不行善，而毀謗舍利弗與目揵連，因之而身生惡瘡，墮入於蓮華地獄，身受烈火焚燒，百牛犁之苦，目連愍念而往教化，仍然口出惡言，致遭千牛梨舌之苦。佛陀即教弟子，應修身口意三業。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有一位比丘，名叫瞿波離（譯為惡時者，為提婆達多的弟子），曾至世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，那位比丘白世尊說：「這位舍利弗比丘，和目揵連比丘，所行的甚為惡，都造諸惡行。」
世尊告訴他說：「不可以作如此之語！你在如來之處，應該發歡喜心才對。因為舍利弗與目揵連比丘所行的都是純為善行，並沒有諸惡行啊！」這時，瞿波離比丘仍然再三的白世尊說：「我知道如來為誠實而沒有虛妄，然而舍利弗與目揵連比丘，所行的確實為甚惡，並沒有善本的。」
世尊告訴他說：「你實在是愚人！你不相信如來所說之語嗎？你剛說的：『舍利弗與目揵連比丘所行的都非常之惡。』之語，會由於你造此惡行之故，不久之後便會受其果報的。」
那個時候，那位比丘即在其座上，身上生起惡瘡，有如芥子之大，輾轉而為如大豆，漸漸的變為如阿摩勒果（余甘子，葉如小棗，花白而小，果如胡桃，味為酸帶甜，故似芒果），稍如胡桃那麼的大，遂如合掌之相，流溢膿血，而身壞命終，生墮於蓮華地獄之中（本為八寒地獄之第七，由寒之苦而裂，而如缽頭摩華色－赤蓮華之色。然而由經文看，則為舉獄均為赤熱，如赤蓮華那樣）。
當時，尊者大目揵連聽到瞿波離命終的消息之後，便到世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。須臾就退坐，而白世尊說：「瞿波離比丘為生於何處呢？」世尊告訴他說：「他命終之後，生在於蓮華地獄之中。」目連又重新白世尊說：「我欲到那個地獄之中，去教化他。」那時，世尊乃默然而不對（不開口）。
這時，尊者大目揵連，即如力士之屈伸其手臂那樣之頃，就從舍衛城外隱沒不現，便到達蓮華大地獄中。當於那時，也就是在這個時候，瞿波離比丘的身上乃被火燃燒，又有百頭之牛，正在犁其舌。那時，尊者大目揵連在於虛空中結跏趺之坐，彈其手指，而對於那位比丘說話。
那位比丘即仰問而說：「你是甚麼人呢？」目揵連回答說：「瞿波離！我是釋迦文佛的弟子，字為目揵連，姓叫拘利陀（拘律陀）。」這時，那位比丘見目揵連後，就吐此惡言而說：「我現在墮在於此惡趣，仍然不能免離你的面前嗎？」說這些語後，就在於那個時候，有千頭的牛，來犁其舌頭。
目連見此情形後，倍增其愁悒，而生變悔之心，就在那個地方隱沒，還至於舍衛國，而到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，住在於一邊。那時，目連就將此因緣（經過的事）其白世尊。世尊告訴他說：「我剛才不是對你說，叫你不須到那裡去見此惡人嗎？」
當時，世尊便說此偈而說：
夫士之生斧在口中所以斬身由其惡言
彼息我息此二俱善已造惡行斯墮惡趣
此為最惡有盡無盡向如來惡此者最重
壹萬三千六壹灰獄謗聖墮彼身口所造
（大概人的出生之後，斧頭就在於其口中，所以會斬其自己之身的原因，就是由於其口出惡言而來的。他如能息止其惡言的話，就我也會息止的，彼此之二，都均為是善的。假如已經造惡的業行的話，這就會隨之而墮在於惡趣的。這是最惡劣的，為有盡而無盡的。向於如來之法而發出惡口的話，這乃最為嚴重的事。在壹萬三千六百獄中，有壹灰獄，是那些毀謗聖者所墮的地方，為其身口的惡業所造的。）
當時，世尊也告訴諸比丘們說：「應當要學習三法，而成就其行。那三法呢？所謂身行善、口行善、意行善是。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八○
大意：本經敘述應成就諸根的寂靜，飲食之知節，不失其經行之三法。應常念系意在於道品之中，就能盡諸有漏。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘成就三法的話，在於現法當中，就能善得快樂，而勇猛精進。而得盡有漏。那三種法呢？於是（是這樣的），比丘！第一就是諸根寂靜，第二就是飲食知節，第三就是不失經行。
怎樣為之比丘之諸根寂靜呢？於是（是這樣的），比丘們！如果你的眼睛看見色境時，並不生起想著之心，並沒有識念（不執著，不貪戀）的話，即其眼根就會得到清淨。由於他的願求解脫，就會恆常的保護其眼根。假如耳根聞聲音，鼻根嗅香氣，舌根知滋味，身根知細滑，意根知諸法時，都不起想著，並沒有識念的話，即耳根乃至意根都能得到清淨。由於其願求於解脫之故，而會恆護耳根乃至意根。像如是的，就是比丘之諸根寂靜。
甚麼為之比丘之飲食知節呢？於是（是這樣的），一位比丘，應思惟飲食之所從來之處，不求食到肥白（白胖），所趣之欲望就是為了支持身體，為了得以保全四大的色身（人身也是地水火風四大原素所形成的）而已。我現在應該除去舊痛，使新痛不生，使身體有力量，得以修行聖道，使清淨的梵行不絕。猶如男女之身生起惡瘡時，就會用脂膏（膏藥）去塗其瘡那樣。所以會塗瘡的原因，就是欲使其按時而愈之故，這也是如是的。諸比丘們！飲食應知節。於是（應該這樣），比丘們！應該思惟飲食所從來之處，不是為求肥白，所趣的欲望，是為了支持形體，為了得以保全四大的色身而已。我現在應當除去舊痛，使新痛不生，使身體有力量得以修行聖道，使清淨的梵行不絕。猶如載重的車輛，所以應膏其轂的原因，就是欲使其重量有所趣轉的。這也是如是，應對於飲食有所知節制，應思惟其從來之處，不可求為肥白，趣向的欲望（目的），是為了支持形體，為了得以保全四大色身而已。我現在應當除去舊痛，使新痛不生，使身體有力量，得以修行聖道，使清淨的梵行不斷絕而已。像如是的，比丘們！對於飲食應當知道節制。
甚麼為之比丘之不失經行呢？於是（是這樣的），比丘在前夜（初夜，下午五至九點）、後夜（翌晨一點至五點），都應恆念經行（用功思惟真理），都不失時節，應常念系意在於道品之中。如果在於白天之時，不管是行，或者是坐，都思惟妙法，除去五陰之蓋障。又在於初夜（下午五至九點），不管是行，或者是坐，都思惟妙法，都除去五陰之蓋障。又在於中夜（下午九點至翌晨一點），右脅而臥（右脅倒在於床上而臥），則思惟系意在明相。又在於後夜（零晨一點至五點）起床，或者是行，或者是坐，都思惟深法，而除去五陰之蓋障。像如是的，比丘乃不失去其經行。
如果有比丘，其諸根寂靜，飲食知節，不失經行，而常念系意在於道品之中的話，則這位比丘便能成就二果（阿那含果與阿羅漢果），在於現法當中，會得證阿那含（不還，三果阿羅漢）。猶如善於調御的人，在於平正的路中，駕御四馬之車那樣，並不會有凝滯，所欲到之處，必能果決不疑。這位比丘也是一樣的，其諸根寂靜，飲食知節，不失經行，而常念系意在於道品當中，則這位比丘便能成就二果，在於現法當中，便能漏盡，或得阿那含果的。」（如不成漏盡的阿羅漢的話，也能成就三果阿羅漢的阿那含果。）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八一
大意：本經敘述風、痰、冷的三大患，都以酥、蜜、油為良藥。貪、瞋、痴三大患，則各以不淨、慈心、智慧觀想因緣為良藥。當比丘的，應求此三種良藥。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「人有三種大患。那三種呢？所謂風病為大患，痰病為大患，冷病為大患，這就是，比丘們！就是有此三種大患。然而對於此三種大患，而又有此三種的良藥。那三種呢？如果為風患的話，就是以酥為良藥，以及以酥所作的飯食。假如為痰患的話，就以蜜為良藥，以及以蜜所作的飲食。如果為冷患的話，就以油為良藥，以及以油所作的飯食。這就是，比丘們！就是有此三大患，而有此三種藥的。
像如是的，比丘也有此三種大患。那三種呢？所謂貪慾、瞋恚、愚痴是。這就是，比丘們！就是有此三大患。然而對於此三大患，而又有三種良藥。那三種呢？如貪慾起時，就用不淨觀去治它，以及思惟不淨之道。瞋恚的大患的話，就用慈去治它，以及思惟慈心之道。愚痴的大患的話，就用智慧去治它，以及觀想因緣所起之道。這就是，比丘們！就是有此三種大患，而有此三種良藥。因此之故，比丘們！應當求方便，去索此三種良藥。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八二
大意：本經簡述有身口意之三惡行，和身口意之三善行。學佛的人應捨棄身口意之三惡行，而當修身口意之三善行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種的惡行。那三種呢？所謂身的惡行，口的惡行，意的惡行。這就是，比丘們！就是所謂有此三種的惡行。應當求方便，而修學三種善行。那三種呢？假若身惡行的話，就應修學身的善行，口的惡行的話，就應修學口的善行，意的惡行的話，就應修學意的善行。」
那時，世尊便說此偈而說：
當護身惡行修習身善行念捨身惡行當學身善行
當護口惡行修習口善行念舍口惡行當學口善行
當護意惡行修習意善行念舍意惡行當學意善行
身行為善哉口行亦復然意行為善哉
一切亦如是
護口意清淨身不為惡行淨此三行跡至仙無為處
（應當守護其身，使其不行惡行，而修習身的善行。要念念捨棄身的惡行，應當修學身的善行。應當守護其口，使其不行惡行，而修習口的善行。要念念捨棄口的惡行，應當修學口的善行。應當守護其意，使其不行惡行，而修習意的善行。要念念捨棄意的惡行，當應修學意的善行。）
（身行為善哉！口行也同樣的為善哉！意行當然也是為善哉！一切都應如是。如果守護其口與意而為清淨，身也不做惡行的話，則清淨此三行跡的緣故，就能到達大覺金仙的無為〔涅槃〕處。）
像如是的，諸比丘們！應當捨棄三惡行，而修學三善行。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八三
大意：本經敘述欲、色、痛（受），均有味（快適），有過患，以及有舍離之法。學佛的人當念而在樹下空閒之處，坐禪思惟，不可有懈怠。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有眾多的比丘，到了食時，都著衣持缽，進入城內去乞食。這時，眾多的比丘便生如此之念：我們今天欲進入城內去乞食的時間還早，現在可以相率先至於外道的梵志之處。
當時，眾多的比丘便往至於異學的梵志之處。大眾到達後，共相問訊，然後都坐在於一邊。這時，梵志問沙門說：「聽說你們的瞿曇道士（指為修行者），乃恆說欲的論（有關於慾念、過患，以及其出離之事）、色的論（有關於色陰的事）、痛的論（有關於受陰的事）、想的論（有關於想陰的事）。像這些諸論，和我們之論有甚麼差別呢？我們所論的，也是沙門所說的，沙門所說的，也是我們所論說的。沙門的說法，乃同於我們的說法，沙門的教誨，乃同於我們的教誨啊！」
這時，眾多的比丘聽他所說之語後，也不說其為善，又不說其為惡，即從座起而去，並作如是之念：我們應該將這些意義去請問世尊為是！那時，眾多的比丘嗣後去乞食，大眾食後，便到世尊之處。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。當時，眾多的比丘，就將從梵志之處，所聽到的因緣事的本末，統統向世尊報告。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「假如那位梵志作如是之問的話，你們應當用如下之義，去回答其問為是：『慾念到底有甚麼味（快適）？又有甚麼過患（禍端）？應當舍離貪慾的。色陰有甚麼味（快適）？又有甚麼過患（災禍）？應當舍離色陰的。痛（受陰）有甚麼味（快適）？又有甚麼過患（災禍）？應該舍離痛（受陰）的。』你們如果將這些話去應詶其來問的話，那些諸梵志們一定會默然不能回答的。倘如有所回答的話，也不能知解如此的深義，而遂增其愚惑，而墮於邊際的。所以的緣故就是：因為不是他們的境界之故。
然而再者，比丘們！魔及魔天、帝釋天、梵天、四天王、沙門、婆羅門、人，以及非人們，如能解答如此的深義的人，乃除了如來、等正覺，以及如來的聖眾。受我之教的人，對於此，即不會為論的。
欲貪有甚麼味呢？所謂五欲就是。那五欲呢？如眼根看見色境時，就會起眼識，而會甚愛而敬念（非常愛念），是世間的人之所喜歡的。如耳根聽聞聲境，鼻根嗅到香境，舌根知道味境，身根覺知細滑（觸境），而甚愛敬念（非常的愛念），是世人所喜歡的。如果一再的在於此五欲當中，生起苦與樂之心，就是所謂欲味的。
為甚麼欲貪會有那些過患呢？如有一位族姓子，曾學習諸技術，而自營自己。或者學習田作（農業），或者學習書疏（文學），或者學習傭作（工事），或者學習算數，或者學習權詐，或者學習刻鏤，或者學習通信，而往來於彼此。或者學習承事王身，而不避嚴寒或炎暑，因此，而記累（積累）勤苦，不自由己（自己不得由自己，如食君之祿，得聽君言，食人之惠，即須為人服務等事）。作這些辛苦之事，而獲得財業，就叫做欲就是大過患。
現世的苦惱，乃由於此恩愛，都由於貪慾而來的。然而再者，那些族姓子，如果作這些勤勞，而不能獲得財寶的話，他便會懷著愁憂，便會苦惱不可稱記（非常的苦惱不已）。當時，便會私自思惟：我作如是的功勞，施諸方計（用種種辦法），然而卻不能得到財寶。像如是之比的話（有這種現象之時），就當會念舍離，這叫做應當舍離欲貪。
又次，那位族姓子，或者有時作這些方計（努力計劃），而獲得財貨，既能獲得財貨，就應廣施方宜，但是卻恆自擁護其財寶，恐怕國王之敕奪，或者被賊所偷竊，為水所漂，被火所燒。又作如是之念：應該藏窖起來，然而又恐後來亡失。正欲提出為利，但是又恐不克（利不及費，不能達到目的）。或者家中出惡子，而費散我辛苦得來的財物。這就是欲貪為大患，一切都由於欲為本，才會致此災變的。
又次，族姓子會恒生此心，會欲擁護其財貨。然而到後來，還是又被國王所奪，被賊所劫，被水所漂，被火所燒，所藏窖的，又為不克（不能克制不失）。正欲出以生利，也是不能獲得。居家而出惡子，而費散財貨，萬不能獲一，便會懷著愁憂苦惱，而椎胸喚呼（哀嘆）而說：『我本來所得的財貨，現在都全都亡失了！』就這樣的成就愚惑，心意就會錯亂，這就叫做欲為大患。緣於此欲之本，就不能趨至於無為。
又次，緣於欲之本，而著鎧執仗，而共相攻伐。由於互相玫伐，就會或者在於象眾之前（篆軍之前），或者在於馬眾（馬軍）之前，或者在於步兵（步軍）之前，或者在於車眾（車隊）之前，看見馬和馬共斗，看見象和象共斗，看見車隊和車隊共斗，看見步兵和步兵共斗，或者相互斫射，或者用矟相互斫刺。像如此之比，就是說欲為大患。緣於欲為本，才會致有如此的災變的。
又次，緣於欲之本，而著鎧執仗，或者在於城門，或者在於城上，而共相斫射。或者用矟而刺，或者用鐵輪而轢其頭，或者消鐵（鎔液）互相噴灑。受此種種的苦惱，就會有眾多的人之死亡。
又次，欲貪也是沒有常（無常）的，都均為有代謝變易，都不停而不解脫的。此欲為變易無常之故，就叫做欲貪為之大患。
要怎樣才能舍離慾念呢？如果能夠修行而除貪慾的話，就叫做舍欲。所謂諸有沙門、婆羅門，有的並不知道欲之會為大患，也不知道舍欲之原。如果實在不知沙門應行沙門之法，應行沙門的威儀，不知婆羅門應行婆羅門的威儀的話，則這就不是沙門，不是婆羅門，也不能舉身去作證，不能自遊戲於證悟之中。又所謂諸沙門、婆羅門，能審知欲為大患，能舍離其欲，如實而不虛，知道沙門有沙門的威儀，知道婆羅門有婆羅門的威儀，己身能夠作證而自遊戲於其中的話，就是叫做舍離於欲。
甚麼為之色味呢？假如眼前看見剎帝利的女種（帝王族親的種族的女人），婆羅門之女種（婆羅門種的女人），長者的女種，其年齡為十四、十五、十六，長的不長不短（不高不矮），不肥不瘦，不白不黑，端正無雙（非常的端正大方），為世間所希有的。他最初看見其顏色，而生起喜樂之想，就叫做色味。
甚麼叫做色之大患呢？又次，如果後來看見那位女人己經為八十、九十，乃至已經為百歲的時候，甚顏色已變易，少壯的時代已經過去，牙齒已經缺落，頭髮已經皓白，身體已經垢堺（到污穢之界），皮緩而面皺，脊僂而呻吟，身體有如舊的車輛，形體都戰掉，都扶杖而行。云何呢？（不覺得怎麼樣嗎？）比丘們！最初所看見的妙色，後來又變易的很利害，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴諸比丘們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，於此，如果看見那位女人，身體抱著重患，而臥在於床褥，失去其大小便，又不能起止（不能行動）。云何呢？（不覺得怎樣嗎？）比丘們！本來所看見的妙色，而現在致有此患，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「諸比丘們！這就叫做色為大患。」
「又次，比丘們！如果看見那位女人身壞而命終時，就將她送至於冢間（墓地）。云何呢？（不覺得怎麼嗎？）比丘們！本來所看見的妙色，現在都已變改，就在於其中會現起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那位女人，死後經過一日、二日、三日、四日、五日，乃至七天，其身體會胮脹而爛臭，會散落在一處。云何呢？（不覺得怎麼樣嗎？）比丘們！本來有的妙色，現在致於這樣的變易，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那位女人被烏、鵲、鵄、鷲等鳥來噉食，或者為狐、狗、狼、虎所見而被牠們所食噉，或者看到被蜎飛蠢動、極細的蠕蟲所食噉。云何呢？比丘們！她本來具有的妙色，現在已致於此變易，在於其中生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那位女人之身，被蟲鳥所食其一半，殘餘的腸胃血肉，都污穢不淨。云何呢？此丘們！她那本來所有的妙色，現在已致此種變化，在於其中生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是叫做色為大患。」
「又次，如果看見那位女人之身的血肉都已消盡，殘餘的都是骸骨相連之相。云何呢？比丘們！她那本來所有的妙色，現在已致為此變易，在於其中，會生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那位女人的血肉都已消盡，殘餘的唯有其筋纏在於束薪。云何呢？比丘們！她本有的妙色，現在已致於這樣的變易，在於其中會生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果又看見那位女人之身，其骸骨已散落，都各在於一處，或者腳骨在於一處，或者膞骨在於一處，或者骨在於一處，或者臗骨在於一處，或者脅肋在於一處，或者肩臂骨在於一處，或者頸骨在於一處，或者髑髏在於一處。云何呢？諸比丘們！她本有的妙色，現在已致於這種變易，在於其中會生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那位女人之身，其遺骨為皓白之色，或者好似鴿鳥之色。云何呢？比丘們！她本有的妙色，現在已致於此變易，在於其中會生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那些女人，其骸骨經過無數歲（算不盡的歲月），或者有的已腐爛而壞敗，和塵土同色。云何呢？比丘們！她本有的妙色，現在已致於如此的變易，會在於其中生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，此色為無常，為有變易，不得久停的，並沒有牢強。這就是所謂色為大患。」
「甚麼叫做色為出要呢？假如能夠舍離於色，除棄諸亂想的話，這就是所謂舍離於色。如果諸沙門、婆羅門，對於色，而染著於色，而不知其為大患，也不知舍離，都不能如實而知的話，這就不是沙門、婆羅門。其身在於沙門，而不知道沙門的威儀，在於婆羅門，而不知道婆羅門的威儀，就不能於自己之身作證，而自遊戲於其中。所謂諸有沙門、婆羅門，對於色而不染著於色，深知為大患，而能知道舍離的話，就是所謂在於沙門而知道沙門的威儀，在於婆羅門而知道婆羅門的威儀，自己之身能作證悟而自遊戲於其中，這叫做舍離於色。
甚麼叫做痛（受）之味呢？於是（是這樣的），比丘們！得樂痛（樂受）之時，便知道我得樂痛（樂受）。得苦痛（苦受）之時，便知道我得苦痛（苦受）。如果得不苦不樂之痛時（舍受），便知道我得不苦不樂之痛（舍受）。如果得食之樂痛（樂受）時，便知我得食的樂痛（樂受）。如果得食之苦痛時，便知我得食的苦痛（苦受）。如果得食的不苦不樂之痛（舍受）時，便知我得不苦不樂之痛（舍受）。如果為不食的苦痛（苦受）之時，便自己知道我為不食的苦痛（苦受）如果為不食的樂痛（樂受）之時，便自知我為不食的樂痛（樂受）。如果為不食的不苦不樂之痛（舍受）之時，便自知我為不食的不苦不樂之痛（舍受）。
又次，比丘們！如果得樂痛（樂受）的話，則在於那個時候就不會得苦痛（不苦受），也不會有不苦不樂痛（不舍受），那個時候我乃唯有樂痛而已。如果得苦痛之時，那時就沒有樂痛，也沒有不苦不樂痛，唯有苦痛而已。
其次，比丘們！如果得不苦不樂痛（舍受）時，那時就沒有樂痛與苦痛（不樂受、苦受），唯有不苦不樂痛（舍受）而已。其次，痛（受）為無常、變易之法，因之而知道痛（受）為無常、變易之法的話，這就叫做痛（受）為大患。
甚麼為之痛為出要呢？如果能夠對於痛（受）而舍離於痛（受），而除去諸亂想的話，就叫做舍離於痛（舍離受）。有些沙門、婆羅門對於痛（受）而染著於痛（受），而不知為大患，也不得舍離，如實而不知（不能如實而知），這就叫做不是沙門、婆羅門。在於沙門而不知沙門的威儀，在於婆羅門而不知婆羅門的威儀，
不能以身作證，不能自遊戲於其境界。
有些沙門、婆羅門對於痛而不染著於痛，深知痛（受）為大患，而能知舍離，這就叫做在於沙門而知道沙門的威儀，在於婆羅門而知道婆羅門的威儀，能以身作證而自遊戲於其境界，這就叫做舍離於痛（舍離受）。
又次，比丘們！如有沙門、婆羅門不知苦痛（苦受）、樂痛（樂受）、不苦不樂痛（舍受），如實而不知（不能如實而知），又教他人使他人也和其同樣而行的話，這並不是其宜的。如有沙門、婆羅門能舍離痛（舍離受），能如實而知道，又能勸教他人，使他人能遠離於痛（受）的話，這就正為其宜，這就叫做舍離於痛（舍離受）。
比丘們！我現在演說著欲、味欲，欲為大患之事，又說其能舍等事。也說明著色、味色，色為大患，以及能舍離色之事。由於演說著痛、味痛，痛為大患，而能舍離其痛，所謂諸位如來所應行的，所應施設的，我現在都統統把它做完了。你們應該常常思念在於樹下空閒之處，應該坐禪思惟，不可有懈怠！這就是我的教敕。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八四
大意：本經敘述人身、人命，與財物，為之三種不牢要。而教人如何將此不牢要的轉成為牢要的方法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種不牢要之事。那三種呢？所謂身為不牢要，命為不牢要，財為不牢要是。這就是，比丘們！就是有此三種為不牢要的。於此，比丘們！在此三種不牢要當中，應當求方便，以期轉成為三種牢要。那三種呢？所謂在於不牢要之身，求於牢要，在於不牢要之命，求於牢要，在於不牢要之財，求於牢要。
甚麼為之將此不牢要之身，求於轉成為牢要呢？所謂以身謙敬禮拜，隨時問訊是。這就叫做將不牢要的身，求於轉成為牢要。
甚麼為之將此不牢要之命，求於轉成為牢要呢？於是（是這樣的）：如果有善男子、善女人能盡形壽不殺生，不加以刀杖於眾生身，都常知慚愧，而有慈悲之心，能普念於一切眾生。盡形壽不偷盜，都恆念惠施與人，其心沒有悋惜之想。盡形壽不淫泆，也不他淫。盡形壽不妄語，都常念至誠，而不欺誑世人。盡形壽不飲酒，其意並不錯亂，而受持佛教的禁戒，這就叫做將命不牢要的，求而轉成為牢要的。
甚麼為之財不牢要，而求其轉成為牢要呢？如有善男子、善女人，都常念惠施與沙門、婆羅門，以及諸貧匱的人。對於這些人當中，如果須要飯食的話，就與其飯食，須要漿的話，就給與其漿。如果須要衣被、飲食、敷、臥具、病瘦時的醫藥、舍宅、城郭等，其所須要之具，都均給與的話，像如是的，就叫做財不牢要，而求其轉成為牢要。這就是所謂，比丘們！就是所謂將此三不牢要的，求其轉成為牢要的。」
當時，世尊便說此偈而說：
知身不牢要命亦不牢固財貨衰耗法當求牢要者
人身甚難得命亦不久停財貨磨滅法歡喜念惠施
（知道身為不牢要，命也是同樣的為不牢固，財貨更為是衰耗之法，因此，應當求其轉成為牢要的。人身甚為難得，命也是不能久停，財貨為磨滅之法，因此，應發歡喜心，而惠施於一切。）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
第一德福業三因三安瞿三夜病惡行苦除不牢要
（1.第一德經，2.三福業經，3.三因緣經，4.三安心處經，5.瞿波離經，6.三夜經，7.病經，8.惡行經，9.苦除經，10.不牢要經。）
三供養品第二十二
概要：首先說明佛陀與阿羅漢，以及轉輪聖王，為有資格接受人的供養者。依次為三善根、樂與苦與不苦不樂之三受，婦女與咒術與邪見為隱秘於世間而為妙，而日與月與如來之語為三世之法，為顯露而妙，
不覺知三有為之相，愚者之三相三法，以及戒定慧之三法之故，墮在於三惡趣，三種的敬愛之法，貪慾、睡眠、調戲之三法為墮入地獄之因，應遠離貪慾、飲酒、睡眠之三法等事。
一八五
大意：本經敘述有三種人應受供養。所謂如來、漏盡的阿羅漢、轉輪聖王。如來能度化一切眾生，阿羅漢乃解脫生死的聖者，均能為世間的福田。至於轉輪聖王即以正法治化，使人皈於善道，故應受世人的供養之人。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種人，為世間的人所應供養的（值得供養的）。那三種人呢？第一為如來、至真、等正覺，為世間的人所應供養的。第二為如來的弟子，漏盡的阿羅漢，為世間人所應供養的。第三為轉輪聖王，為世間的人所應供養的。
有甚麼因緣（為甚麼緣故）如來乃為世人所應供養的呢？因為如來對於那些不伏的人，而能伏他，不降的人，能降他，不度的人，能度他，未得解脫的人，能使他得解脫，未般涅槃的人，能使他成就涅槃，無救護的人，能作為救護，眼盲的人，能作為其眼目，疾病的人，能作為救護，為最尊第一的人。在於惡魔，或者是魔天，或者是天，以及人民當中，為最尊的福田，為可敬、可貴，為人作引導，使人知道正路，對於那些未知道的人，則為他說道教督，由於此因緣，如來乃為世人所應供養的。
又有甚麼因緣，如來的弟子漏盡的阿羅漢為世人所應供養呢？比丘們！當知！漏盡的阿羅漢乃已度脫生死之源，更不再受後有，已得無上之法，其淫、怒、痴都已滅盡，永遠不再得全（不再生全，不再復生），是世間的福田。由於這些因緣本末，使那些漏盡的阿羅漢，為世間的人所應供養的。
又由於甚麼因緣，轉輪聖王為世人所應供養的呢？比丘們！當知！轉輪聖王乃以正法治化，終皈不會殺生，又教他人使他人不殺生。自己不盜竊，又教他人，使他人不偷盜，自己不淫泆，又教他人不行淫泆，自己不妄語，又教他人使他人不妄語，自己不兩舌，不鬥亂彼與此，也教他人，使他人不兩舌，自己不嫉妒，不恚、不痴，也教他人不習這些法，自己行正見，又教他人，使他人不邪見。由於這些因緣，由於這些本末，使轉輪聖王為世人所應供養的。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八六
大意：本經敘述應該在於如來、正法，以及聖眾等三寶之處去種植功德。因為此三善根乃為不可窮盡，而能至於涅槃界的。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴阿難說：「有三處善根，為不可窮盡，能漸至於涅槃界的。那三處呢？所謂在於如來之處，去種植功德，此善根乃為不可窮盡的。第二，在於正法裡面，去種植功德，此善根也是不可
窮盡的。第三，在於聖眾之處，去種植功德，此善根也是不可窮盡的。這就是所謂，阿難！就是說此三處的善根為不可窮盡，而能得至於涅槃界。因此之故，阿難！應當要求方便，去獲得此不可敬盡的福德。像如是的，阿難！應該要作如是而學！」
那時，阿難聽佛所說，歡喜奉行！
一八七
大意：本經敘述樂痛、苦痛、不苦不樂痛（樂受、苦受、舍受），各為欲愛使、瞋恚使、痴使。佛陀叫人以四念處去消滅此三受。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有這三種之痛（三受）。那三種呢？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛是。諸比丘們！當知！那樂痛（樂受）就是所謂欲愛使，那苦痛（苦受）就是所謂瞋恚使，那不苦不樂痛（舍受）就是痴使。因此之故，諸比丘們！應當要學方便，去求消滅這些使（煩惱）。所以的緣故就是應當要自己熾燃，應當自己去修行法，而得無比的法。諸比丘們！當知！我滅度之後，如果有比丘能夠念於熾燃，修行其法，而得無比之法的話，就是我的第一聲聞弟子。
云何呢（要怎麼樣呢）？比丘們！應當要怎樣自己熾燃，應當怎樣自己去修行，而得修行之法，而獲得無比之法呢？於是（是這樣的），比丘們！對於內，應自觀察其身，對於外，而自觀察其身，對於內外而自觀察其身，而自遊戲於其境界中。於內觀其痛（受），於外觀其痛（受），於內外觀其痛（受）；於內觀其意，於外觀其意，於內外觀察其意；於內觀其法，於外觀其法，於內外觀其法而自遊戲於其中。像如是的，應當要自熾燃，而修行其法，而得無比之法。諸比丘們！如能行此法的話，則在於聲聞中，得為第一的弟子。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八八
大意：本經敘述女人、咒術、邪見之三事，如果現露的話，就會不妙，隱則為妙，故應覆隱此三事。日、月、佛法之三事，乃和此相反，故應把此三事顯露。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種事，如果覆隱就會為妙，假如現露的話，就會為不妙。那三事呢？第一就是女人，如覆蔽的話，就為妙，如顯露的話，就為不妙。第二就是婆羅門的咒術，如果覆蔽的話，就為妙，顯露就為不妙。第三就是邪見之業，如果覆蔽的話，就會為妙，顯露的話，就為不妙。這就是所謂，比丘們！就是有此三種事如果覆蔽的話，就會為妙，假如顯露的話，就會為不妙。
又有三種事，如是顯露的話，就會為妙，假如覆蔽的話，就會為不妙。那三種事呢？第一為日，第二為月，如果顯露就會為妙，假如覆蔽的話，就會為不妙。第三為如來的法語，如果顯露的話，就會為妙，假如覆蔽的話，就會為不妙。這就是所謂，比丘們！就是有此三種事，顯露就為妙，覆蔽就為不妙。」
那時，世尊便說此偈而說：
女人及咒術邪見不善行此是世三法覆隱而最妙
日月廣所照如來正法語此是三世法露則第一妙
（女人，以及咒術，和邪見，為不善之行。這就是世間三法，如果覆隱的話，就為之最妙。日與月會廣照於一切，以及如來的正法之語，這三種世法，假如顯露的話，就是第一之妙。
「因此之故，諸比丘們！應當要露現如來之法，不可以使其覆隱。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八九
大意：本經敘述應當知道有生、老、死
之三有為相。所謂生的長相，經過的遷變的一切，結果之相，也就是會死，都是變易之法，故應善於分別。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此三種有為的有為之相。那三種呢？第一就是知所從起（生相），第二就是知當會有遷變（異、老相），第三就是知道當會滅盡（滅、死相）。他怎樣的知道所從起的呢？所謂會生，為長大而成為五陰之形（色受想行識，吾人的身心），而得諸持入（六界、十二入），就叫做知道所從起。
他怎樣的滅盡呢（第三）？所謂會死，生命經過會不留住，是無常的，諸陰（五陰身心）都會散壞，宗族會別離，命根會斷絕，就是所謂的滅盡。
他怎樣的變易呢？所謂牙齒會脫落，頭髮會變白，氣力會竭盡，遂年而衰微，身體終皈會解散，這就是所謂變易之法。就是為之，比丘們！為之三種的有為之有為之相。當應知道！此三有為之相，要善於分別。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一九○
大意：本經敘述愚人的身口意的三相三法，以及智者之身口意三相三法。學佛人應知其相而舍離愚之三法，應學智者之三法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「愚痴的人有其三相三法，為不可以恃怙的（不可靠）。那三法呢？於是（是這樣的），愚痴的人對於那些不可以思惟的卻去思惟（思惟不正確的事），對於不可論說的卻去論說（說不正確之語），對於不可以行的卻去修習它。
甚麼為之愚者對於不可思惟之事而卻去思念呢？於是（是這樣的），因為愚者之意，對於三行，便去思憶。那三行呢？於是（是這樣的），愚者會起嫉妒之心，對於他人的財物，以及對於女色，都會心心念念而惡言，都均會興起嫉妒之心而想：『他所有的，願許與我』。像如走，愚者對於不可以思惟而卻去思惟。
甚麼為之愚者之對於不可以論說而卻去論說呢？於是（是這樣的），愚者乃會造口業的四種過錯。那四種呢？於是（是這樣的），愚者乃恆喜妄言、綺語、惡口，與斗亂彼此（兩舌）。像如是的，愚者乃會造此口業的四種過錯。
甚麼為之愚者之會造作的惡行呢？於是（是這樣的），愚者會造身的惡行，會常念殺生、竊盜、淫泆。像如是的，愚者會造這些惡行。像如是的，比丘們！愚者有此三種惡行，愚痴的人會修習此三種事。
又次，比丘！智者也有三種事，都當會念而修行。那三種呢？於是（是這樣的），智者對於應該思惟的，便會去思惟；應該論說的，便會去論說；應該行善的，便會去修行善的業。
那些智者是怎麼的對於應思惟之事，便去思惟呢？於是（是這樣的），智者乃思惟其意之三行。那三行呢？於是（是這樣的），智者並不嫉妒、不瞋恚、不愚痴，都常行正見，看見他人的財物時，並不會生起想念。像如是的，智者乃對於應思惟之事，便會去思惟（不應思惟的，就不會去思惟）。
甚麼為之智者乃對於應論說的便去論說呢？於是（是這樣的），智者乃成就口的四行。那四行呢？於是（是這樣的），智者乃不行妄語，也不教人妄語，見人之妄語時，其意乃不甚喜樂，就叫做智者之守護其口。又次，智者乃不行綺語、惡口、斗亂彼此（兩舌），也不教人去行使綺語、惡口、斗亂。像如是的，智者乃成就口的四善行。
甚麼為之智者之成就身的三行呢？於是（是這樣的），智者乃思惟其身行，不會有所觸犯。所謂智者乃自不殺生，也不教人去殺生，見人的殺生，其心不會喜樂。自不偷竊，也不教人去偷盜，見人之偷盜時，其心就不喜樂。也不會淫泆，看見他女之色時，其心不會起想念，也不會教人去行使淫泆。假如看見老母（老婦人）時，就視之如自己的母親，看見中年的，就認為如自己之姊，看見年小的，就認為如自已的小妹，其意並不會有高大凸凹。像如是的，智者之身乃成就此三行。這叫做智者之所行。像如是的，比丘們！有此三有為之相。
因此之故，諸比丘們！對於愚者的三相，就應當常恆的舍離，對於此三種智者所行的，不應廢毀其須要（要常行其法）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一九一
大意：本經簡述當念修行戒、定、慧的三法。因為賢聖之戒定慧為斷生死的根元，依之而出離一切苦惱之故。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有這三種之法，為不可以覺知，不得見、聞，經歷很多的生死，都未曾瞻視過的。我及你們，都不曾見聞過的。那三種法呢？第一就是所謂賢聖之戒，乃為不可覺知，不可以見，不可以聞，經歷很多的生死，也未曾瞻覩，我及你們都不曾見聞的。第二就是賢聖的三昧（正定），第三就是賢聖的智慧，都為不可覺知，不見、不聞的。
然而如現在來說，我身，並及你們，都均能覺知賢聖的禁戒，以及賢聖的三昧（正定）、賢聖的智慧，都均已成就，不會再度後有之身，已斷除生死的根原。因此之故，諸比丘們！應當思念而修行此三法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一九二
大意：本經敘述少壯、無病、壽命等三法，為世人所貪愛的；老、病、死三法，則為世人所不貪愛的。學佛人應該要學的就是：雖然少壯，當求不老，而至於涅槃；雖然無病，當求方便，使其不會有病；雖然有壽，當求方便，使其不命終。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種法，乃為非常可以敬愛的，為世人所貪的。那三法呢？第一就是所謂少壯，乃甚為可愛敬的，為世人所貪的。第二就是無病，乃甚為可愛的，為世人所貪的。第三就是壽命，乃甚為可以愛敬的，是世人所貪的。這就是所謂，比丘們！就是有此三法，乃甚為可愛敬，為世人所貪的。
又次，比丘們！雖然有此三法，乃甚為可愛敬，為世人所貪的，然而更有三種法，為不可愛敬的，為世人所不貪的。那三種呢？第一就是雖然有少壯，然而必當會至衰老，是不可愛敬的，是世人所不貪的。比丘們！當知！第二就是雖有無病，然而必當會為病，是不可愛敬的，是世人所不貪的。比丘們！當知！第三就是雖然有壽命，然而必當會死，為不可愛敬的，為世人所不貪的。
因此之故，諸比丘們！雖然有少壯，也應當求其為不老，而至於涅槃界；雖然有無病，也應當求其方便，使其不會有病；雖然有壽命，也應當求方便，使其不命終。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一九三
大意：本經敘述眾生都由於貪慾、睡眠、調戲之三事，而入於三惡趣。女人則終日和這三事纏縛不離，因此，乃比男人比較容易墮落。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「猶如在於春天的時候，天空降下大雹那樣，假若如來不出現於世間的話，則眾生之墮入地獄之事，也是和這道理一樣的。這時，女人之墮入於地獄之事，乃多於男子的。所以的緣故就是，比丘們！當知！由
三種事之故，眾生之類，在其身壞命終之後，會入於三惡趣。那三種事呢？所謂貪慾、睡眠、調戲（掉舉）是。有這三種事纏著在於眾生的心意，因此，在其身壞命終之後，會入於三惡趣的。
女人則竟日（整天）都在習翫三法，以自娛樂。那三法呢？第一就是在晨朝之時，都以嫉妒心，而自纏縛自己；第二就是如至於日中（白天）之時，又以睡眠結去自纏裹自己；第三就是向暮之時，以貪慾心而自纏縛自己。由於此因緣，使那些女人在於身壞命終之後，會生於三惡趣。因此之故，諸比丘們！應當要思念離開此三法。」
那時，世尊便說此偈而說：
嫉妒睡眠調貪慾是惡法牽人至地獄至竟無解脫
是故當舍離嫉妒及睡調亦當舍於欲莫造彼惡行
（嫉妒與睡眠，以及調戲〔掉舉〕、貪慾，這些都是惡法，都會牽引人們至於地獄，終皈都不會有解脫的一天。因此之故，應當要舍離那些嫉妒，以及睡眠、調戲，也應當捨棄貪慾，不可以造那些惡行。）
因此之故，諸比丘們！應當思念離開那些嫉妒，應該沒有慳悋之心，應該常行惠施，不可纏著於睡眠，應當行持不染，應當不著於貪慾。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一九四
大意：本經敘述貪慾、飲酒、睡眠之三法，乃會令人不知厭足，會使人不能至於滅盡之處，因此，當應舍離，不可以去親近它們。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候世尊告訴諸比丘們說：「有此三種法，如果修習、翫習的話，就會使人不知厭足的一天，也不能至於休息之處。那三種法呢？第一就是所謂貪慾，如果有人習此法的話，就始終不會有厭足。第二就是如有人習慣於飲酒的話，就始終不會有厭足。第三就是如有人修習睡眠的話，也是同樣的始終不會有厭足。這就叫做，比丘們！叫做如有人習此三種法的話，就始終不會有厭足，也不能至於滅盡之處。因此之故，諸比丘們！應當恆常的舍離此三種法，不可以去親近它。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
供養三善根三痛三覆露相法三不覺
愛敬春無足
（1.供養經，2.三善根經，3.三痛經，4.三覆露經，5.三有為相經， 6.三相三法經，7.三不覺知經，8.三愛敬經，9.春時雨大雹經，10.無厭足經。）
增壹阿含經卷第十二完