增一阿含經 · 增壹阿含經卷第五十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 大愛道般涅槃分品第五十二 （四） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼比丘白佛言。世尊。劫為長遠。 佛告比丘。劫極遠。不可以算籌量。我今當與汝引譬喻。善思念之。吾今當為汝說。爾時。彼比丘從佛受教。 世尊告曰。猶如大石山縱廣一由旬。高一由旬。設有人來手執天衣。百歲一拂。石猶磨滅。劫數難限。所以然者。劫數長遠。無有邊際。如此非一劫．百劫。所以然者。生死長遠。不可限量。無有邊際。眾生之類。無明所弊。流浪生死。無有出期。死此生彼。無有窮已。我於其中厭患生死。如是。比丘。當求巧便。免此愛著之想。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （五） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。隨時聞法有五功德。恆不失時。云何為五。未曾聞法便聞之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解甚深之法。是謂。比丘。隨時聞法有此五功德。是故。比丘。當念常聽甚深之法。此是我之教誡。如是。比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （六） 聞如是。 一時。佛在毗舍離摩訶婆那園中。與大比丘眾五百人俱。 爾時。師子大將便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。如來告大將曰。施主檀越有五功德。云何為五。 於是。施主名聞遠布。某甲村中有此好施之人。周窮濟乏。無有愛惜。是謂。師子大將。第一功德施主所致。 複次。師子大將。施主檀越若至剎利眾．婆羅門眾．沙門眾中。皆無所畏。亦無疑難。是謂。師子。第二功德。 複次。施主檀越多為人所愛念。普來宗仰。如子愛母。其心不相離。施主亦復如是。多為人所愛。 複次。師子。施主檀越布施之時。發歡喜心。以有歡喜即有悅豫。意性堅固。是時便自覺有樂有苦。亦變悔。如實而自知。云何自知。知有苦諦．苦習．苦盡出要諦。如實知之。 爾時。世尊便說斯偈。 施為眾福具而逮第一義 其能憶施者便發歡喜心 複次。師子長者。施主檀越布施之時。身壞命終。生三十三天。又有五事勝彼諸天。云何為五。一者顏貌豪貴。威神光明。二者所欲自在。無事不果。三者若檀越施主生人中者。值富貴家。四者饒財多寶。五者言從語用。是謂。師子。檀越有此五功德引入善道。 爾時。師子大將聞佛所說。歡喜踴躍。不能自勝。前白佛言。唯願世尊及比丘僧當受我請。 爾時。世尊默然受請。時。師子大將以見世尊默然受請。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。即白。時至。今正是時。唯願大聖垂愍臨顧。 爾時。世尊到時。著衣持缽。將諸比丘眾。前後圍繞。至大將家。各次第坐。爾時。師子將軍見佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行種種飲食。爾時。大將行食之時。諸天在虛空中而告之曰。此是阿羅漢。斯人向阿羅漢。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人向阿那含。此人是斯陀含。斯人向斯陀含道。此人是須陀洹。斯人向須陀洹道。是人七生往返。此人一生。是持信。此人奉法。此是利根。此是鈍根。此人下卑。此人精進持戒。此人犯戒。施此人得福多。施此人得福少。 爾時。師子大將聞諸天語已。亦不經懷。見如來食已訖。除去缽器。更取小座。如來前坐。爾時。師子大將白世尊言。我向者有諸天來至我所。而告之曰。從羅漢。至犯戒。皆具白如來。雖聞斯言。亦不經懷。亦不生此念。我當舍此施彼。舍彼施此。然我復生斯念。應施一切眾生。有形之類。由食而存。無食則喪。我躬自從如來聞說斯偈。恆在心懷而不忘失。云何名為偈。 施當普平等終不有所逆 必當遇聖賢緣斯而得度 是謂。世尊。斯偈所說。我躬從如來聞之。恆念奉行。 佛告大將。善哉。斯名菩薩之心。平等惠施。若菩薩布施之時。亦不生此念。我當與此。置此。恆有平等而惠施。亦復有此念。一切眾生有食則存。無食則亡。菩薩行施之時。亦復思惟此業。便說斯偈。 夫人修其行行惡及其善 彼彼自受報行終不衰耗 如人尋其行即受其果報 為善獲其善作惡受惡報 為惡及其善隨人之所習 如似種五穀各獲其果實 師子大將。當以此方便。知善惡各有其行。所以然者。從初發意至於成道。心無增減。不選擇人。亦不觀其地。是故。師子。若欲惠施之時。恆念平等。勿興是非之心。如是。師子。當作是學。 爾時。世尊復說嚫曰。 施歡人所愛眾人所稱嘆 所至無疑難亦無嫉妒心 是故智者施除去諸惡想 長夜至善處諸天所嘉嘆 爾時。世尊說斯語已。便從坐起而去。 爾時。師子聞佛所說。歡喜奉行。 （七） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。波斯匿王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。波斯匿王白世尊言。夫施之家當施何處。 世尊告王。隨心所歡。便於彼施。 王復白佛。為施何處。得大功德。 佛告王曰。汝所問當施何處。今復問獲福功德。 王白佛言。我今問如來為施何處。獲其功德。 佛告王曰。吾今還問。王隨所樂。還報吾。云何。大王。若有剎利子來。婆羅門子來。然愚惑無所知。心意錯亂。恆不一定。來至王所。而問王言。我等當恭奉聖王。隨時所須。云何。大王。須此人在左右乎。 王白佛言。不須也。世尊。所以然者。由彼人無有黠慧。心識不定。不堪候外敵之所致也。 佛告王曰。云何。大王。若剎利．婆羅門種多諸方便。無有恐難。亦不畏懼。能除外敵。來至王所。而白王言。我等隨時瞻奉聖王。唯願恩垂當見納受。云何。大王。當受斯人不。 王白佛言。唯然。世尊。我等當納受斯人。所以然者。由彼人堪任候外敵。無有畏難。亦不恐懼。 佛告王曰。今比丘亦復如是。諸根完具。舍五成六。護一降四。施此之人。獲福最多。 王白佛言。云何比丘舍五成六。護一降四。 佛告王曰。於是。比丘舍貪慾蓋．嗔恚蓋．睡眠．調．疑。如是。比丘。名為舍五。云何比丘成就六。王當知之。若比丘見色已。不起色想。緣此護眼根。除去惡不善念而護眼根。若耳．鼻．口．身．意不起意識而護意根。如是。比丘成就六。云何比丘而護一。於是。比丘繫念在前。如是。比丘而護一。云何比丘而降四。於是。比丘降身魔．欲魔．死魔．天魔。皆悉降伏。如是。比丘降伏於四。如是。大王。舍五就六。護一降四。施如此之人。獲福難量。大王。邪見與邊見相應。如斯之人施蓋無益。 時。王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福難量。若比丘成就一法。福尚難量。何況余者。云何為一法。所謂身念是也。所以然者。尼乾子恆計身行．意行。不計口行。 佛告王曰。尼乾子者愚惑。意常錯亂。心識不定。是彼師法故。致斯言耳。彼受身行之報。蓋不足言。意行無形而不可見。 王白佛言。此三行中何者最重。身行耶。口行耶。意行。 佛告王曰。此三行中意行最重。口行．身行蓋不足言。 王白佛言。復何因緣故。說念意最為第一。 佛告王曰。夫人所行。先意念。然後口發。口已發。便身行殺．盜．淫。舌根不定。亦無端緒。正使彼人命終。身根．舌根在。大王。彼人何以故身．口不有所設耶。 王白佛言。彼人以無意根故。致斯變耳。 佛告王曰。當以此方便。知意根最為重。餘二者輕。 爾時。世尊便說斯偈。 心為法本心尊心使心之念惡 即行即施於彼受苦輪轢於轍 心為法本心尊心使中心念善 即行即為受其善報如影隨形 爾時。波斯匿王白世尊言。如是。如來。為惡之人。身行惡。隨行墮惡趣。 佛告王言。汝為觀何等義。而來問我為施何人。獲福益多。 王白佛言。我昔至尼乾子所。問尼揵子曰。當於何處惠施。尼乾子聞我所問已。更論餘事。亦不見報。時尼乾子語我言。沙門瞿曇作是說。施我得福多。余者無福。當施我弟子。不應施餘人。其有人民施我弟子者。其福不可量也。 佛告王曰。爾時。為云何報之。 王白佛言。時我便作是念。或有斯理。惠施如來。其福難量。今故問佛。為與何處。其福難量。然今。世尊。不自稱譽。亦不毀人。 佛告王曰。我口不作是說。施我得福多。余者不得福。但我今日所說。缽中遺余。持與人者。其福難量。以清淨之心。著淨水中。普生斯念。斯中有形之類。蒙祐無量。何況人形。但。大王。我今所說施持戒人。其福難量。與犯戒人者。蓋不足言。 大王當知。如田家子善治其地。除去穢惡。以好穀子著良田中。於中獲子無有限量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去穢惡而下穀子。所收蓋不足言。今比丘亦復如是。若比丘舍五就六。護一降四。如斯之人。其施惠者。其福無量。與邪見之人。蓋不足言。猶如。大王。剎利種．婆羅門種。意無疑難。能降外敵。當觀亦如羅漢之人。彼婆羅門種意不專定者。觀當如邪見之人。 時。波斯匿王白世尊言。施持戒之人。其福難量。自今已後。其有來求索者。終不違逆。若復四部之眾。有所求索者。亦不逆之。隨時給與衣被．飲食．床臥具。亦復施與諸梵行者。 佛告之曰。勿作是說。所以然者。施畜生之類。其福難量。況復人身乎。但我今日所說者。施持戒人難計。非犯戒人。 波斯匿王白佛言。我今重複自歸。然世尊殷勤。乃至於斯外道異學傳誹世尊。又且世尊恆嘆譽彼人。外道異學貪著利養。又復如來不貪利養。國事多猥。欲還所止。 佛告王曰。宜知是時。 爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行。 （八） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。波斯匿王殺庶母百子。即懷變悔。我造惡源。極為甚多。復用此為由王位故。殺此百人。誰能堪任除我愁憂。波斯匿王復作是念。唯有世尊能去我憂耳。時復作斯念。我今不宜懷此愁憂。默然至世尊所。當駕王威至世尊所。時波斯匿王告群臣曰。汝等催駕寶羽之車。如前王法。欲出舍衛城。親近如來。 群臣聞王教已。即時嚴駕羽寶之車。即來白王言。嚴駕已訖。王知是時。 時。波斯匿王即乘羽寶車。椎鐘鳴鼓。懸繒幡蓋。人從皆著鎧器。諸臣圍繞出舍衛城。往至祇洹。步入祇洹精舍。如前王法。除五威儀。蓋．天冠．拂．劍．履屣。盡舍之。至世尊所。頭面布地。復以手摩如來足。普自陳啟。我今悔過。改往修來。愚惑不別真偽。殺庶母百子。王威力故。今來自悔。唯願納受。 佛告王曰。善哉。大王。還就本位。今當說法。 波斯匿王即從坐起。禮世尊足。還詣本位。 佛告王曰。命極危脆。極壽不過百年。所出無幾。人壽百年。計三十三天一日一夜。計彼日夜三十日為一月。十二月為一歲。彼三十三天正壽千歲。計人中壽壽十萬歲。復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月。十二月為一歲。還活地獄中五千歲。或壽半劫。或壽一劫。隨人所作行。或有中夭者。計人中之壽百億之歲。智者恆念普修此行。復用此惡為。樂少苦多。其殃難計。是故。大王。莫由己身．父母．妻子．國土．人民。施行罪業。亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦。此亦如是。於短壽之中何為作惡。大王當知。有四大畏恆逼人身。終不可制約。亦復不可咒術．戰鬥．藥草所能抑折。生．老．病．死。亦如四大山從四方來。各各相就。摧壞樹木。皆悉磨滅。此四事者亦復如是。大王當知。若生來時。使父母懷憂．愁．苦．惱。不可稱計。若老來至無復少壯。壞敗形貌。支節漸緩。若病來至丁壯之年。無復氣力。轉轉命促。若死來至斷於命根。恩愛別離。五陰各散。是謂。大王。有此四大。皆不得自在。 若復有人親近殺生。受諸惡原。若生人中。壽命極短。若人習盜。後生貧困。衣不蓋形。食不充口。所以然者。皆由取他財物故。故致斯變。若生人中受苦無量。若人淫他。後生人中。妻不貞良。 若人妄語。後生人中。言不信用。為人輕慢。皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言。受地獄罪。若生人中。顏色醜陋。皆由前世惡言。故致斯報。若人[言*奇]語。受地獄罪。若生人中。家中不和。恆被斗亂。所以然者。皆由前身所造之報。若人兩舌。斗亂彼此。受地獄罪。若生人中。家不和。恆有諍訟。所以然者。皆由前世斗亂彼此之所致也。 若人喜憎嫉他。受地獄罪。若生人中。為人所憎。皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心。受地獄罪。若生人中。意不專定。所以然者。皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見。受地獄罪。若生人中。聾盲喑啞。人所惡見。所由爾者。皆因前世行本所致也。 是謂。大王。由此十惡之報。致斯殃釁。受無量苦。況復外者乎。是故。大王。當以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。大王。諸以正法治民者。命終之後皆生天上。正使大王。命終之後。人民追憶。終不忘失。名稱遠布。 大王當知。諸以非法治化人民。死後皆生地獄中。是時。獄卒以五縛系之。其中受苦不可稱量。或鞭。或縛。或捶。或解諸支節。或取火炙。或以鎔銅灌其身。或剝其皮。或以草著腹。或拔其舌。或刺其體。或鋸解其身。或鐵臼中搗。或輪壞其形。使走刀山劍樹。不令停息。抱熱銅柱。或挑其眼。或壞耳根。截手足．耳鼻。已截復生。復舉身形著大鑊中。復以鐵叉擾動其身。不令息住。復從鑊中出。生拔脊筋。持用治車。復使入熱炙地獄中。復入熱屎地獄中。復入刺地獄中。復入灰地獄中。復入刀樹地獄中。復令仰臥以熱鐵丸使食之。腸胃五藏皆悉爛盡。從下而過。復以鎔銅而灌其口。從下而過。於中受苦惱。要當罪畢。然後乃出。如是。大王。眾生入地獄。其事如是。皆由前世治法不整之所致也。 爾時。世尊便說斯偈。 百年習放逸後故入地獄 斯竟何足貪受罪難稱計 大王。以法治。自濟其身。父母．妻子．奴婢．親族將護國事。是故。大王。常當以法治化。勿以非法。人命極短。在世須臾間耳。生死長遠。多諸畏難。若死來至。於中呼哭。骨節離解。身體煩疼。爾時。無有救者。非有父母．妻子．奴婢．僕從．國土．人民所能救也。有此之難。誰堪代者。唯有布施．持戒。語常和悅。不傷人意。作眾功德。行諸善本。 爾時。世尊便說斯偈。 智者當惠施諸佛所嘉嘆 是故清淨心勿有懈慢意 為死之所逼受大極苦惱 至彼惡趣中無有休息時 若復欲來時極受於苦惱 諸根自然壞由惡無休息 若醫師來時合集諸藥草 不遍其身體由惡無休息 若復親族來問其財貨本 耳亦不聞聲由惡無休息 若復移在地病人臥其上 形如枯樹根由惡無休息 若復已命終身命識已離 形如牆壁土由惡無休息 若復彼死屍親族舉塳間 彼無可持者唯福可怙耳 是故。大王。當求方便。施行福業。今不為者。後悔無益。 爾時。世尊便說斯偈。 如來由福力降伏魔官屬 今已還佛力是故福力尊 是故。大王。當念作福。為惡尋當悔。更莫復犯。 爾時。世尊便說斯偈。 雖為極惡原悔過漸復薄 是時於世間根本皆消滅 是故。大王。莫由己身。修行其惡。莫為父母．妻子．沙門．婆羅門。施行於惡。習其惡行。如是。大王。當作是學。 爾時。世尊便說斯偈。 非父母兄弟亦非諸親族 能免此惡者皆舍歸於死 是故。大王。自今已後。當以法治化。莫以非法。如是。大王。當作是學。 爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行。 （九） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。國王波斯匿夜夢見十事。王即覺悟。大用愁怖。懼畏亡國及身．妻．子。明日即召公卿．大臣．明智道士．婆羅門能解夢相者。悉來集會。王即為說夜夢十事。誰能解者。 婆羅門言。我能解之。恐王聞之。即當不樂。 王言。便說之。 婆羅門言。當亡國王及王太子．王妻。 王言。云何。諸人。寧可禳厭不耶。 婆羅門言。斯事可禳厭之。當殺太子及王所重大夫人．邊傍侍者．僕從．奴婢。並所貴大臣。以用祠天王。所有臥具．珍琦寶物。皆當火燒。以祠於天。如是。王身及國可盡無他。 王聞婆羅門言。大用愁憂不樂。卻入齋室。思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王所。問王意故。何以愁憂不樂。妾身將有過於王耶。 王言。卿無過於我。但莫問是事。卿儻聞之。令汝愁怖。 夫人答王。不敢愁怖。 王言。不須問也。聞者愁怖。 夫人言。我是王身之半。有急緩當殺妾一人。王安隱不以為怖。願王說之。 王即為夫人說。昨夜夢見十事。一者見三釜羅。兩邊釜滿。中釜空。兩邊釜沸氣相交往。不入中央空釜中。二者夢見馬口亦食．尻亦食。三者夢見大樹生華。四者夢見小樹生果。五者夢見一人索繩。然後有羊。羊主食繩。六者夢見狐坐金床上。食以金器。七者夢見大牛還從犢子嗽乳。八者夢見黑牛群。從四面吼鳴來。相趣欲斗。當合未合。不知牛處。九者夢見大陂池水。中央濁。四邊清。十者夢見大溪水波流正赤。夢見已。即寤。大用惶怖。恐亡國及身．妻．子．人民。今召公卿．大臣．道人．婆羅門能解夢者。時有一婆羅門言。當殺王太子．所重夫人．大臣．奴婢。以祠於天。以故致愁耳。 夫人報言。大王。莫愁夢。如人行買金。又以火燒。兼石上磨。好惡自現。今佛近在祇洹精舍。可往問佛。佛解說者可隨佛說。云何信此狂痴婆羅門語。以自愁苦。乃至於斯。 王方喜寤。即召左右傍臣。速嚴駕車騎。王乘高蓋之車。乘騎侍從數千萬人。出舍衛城到祇洹精舍。下步到佛所。頭面禮足。長跪叉手。前白佛言。昨夜夢見十事。願佛哀我。事事解說。 佛告王曰。善哉。大王。王所夢者。乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法。普當淫泆。貪有妻息。放情淫嫟。無有厭足。妒忌愚痴。不知慚。不知愧。貞潔見棄。佞諂亂國。王夢見三釜羅。兩邊釜滿。中央釜空。兩邊釜沸氣相交往。不入中央空釜中者。後世人民皆當不給足養親貧窮。同生不親近。反親他人。富貴相從。共相饋遺。王夢見一事。正為此耳。 王夢見馬口亦食。尻亦食。後世人民．大臣．百官．長吏．公卿。廩食於官。復食於民。賦斂不息。下吏作奸。民不得寧。不安舊土。王夢見二事。正為此耳。 王夢見大樹生華。後世人民多逢驅役。心焦意惱。常有愁怖。年滿三十。頭髮皓白。王夢見三事正為此耳。 王夢見小樹生果。後世女人年未滿十五。便行求嫁。抱兒來歸。不知慚愧。王夢見四事。正為是耳。 王夢見一人索繩後有羊。羊主食繩。末後世人夫婿行賈。或入軍征。游洋街里。朋黨交戲。不肖之妻在家與男子私通棲宿。食飲夫財。快情恣欲。無有愧陋。夫亦知之。效人佯愚。王夢見五事。正為是耳。 王夢見狐上金床。食用金器。後世人賤者當貴。在金床上。坐食飲重味。貴族大姓當給走使。良人作奴婢。奴婢為良人。王夢見六事。正謂此耳。 王夢見大牛還從犢子下嗽乳。後世人母。當為女作媒。將他男子與房室。母住守門。從得財物。持用自給活。父亦同情。佯聾不知。王夢見七事。正謂是耳。 王夢見黑牛從四面群來。相趣鳴吼欲斗。當合未合。不知牛處。後世人國王．大臣．長吏．人民。皆當不畏大禁。貪淫嗜欲。畜財貯產。妻子大小皆不廉潔。淫侄饕餮。無有厭極。嫉妒．愚痴。不知慚愧。忠孝不行。佞諂破國。不畏上下。雨不時節。氣不和適。風塵暴起。飛沙折木。蝗蟲啖稼。使茲不熟。帝王人民施行如此。故天使然。又現四邊起雲。帝王人民皆喜。各言。雲以四合。今必當雨。須臾之間雲各自散。故現此怪。欲使萬民改行。守善持戒。畏懼天地。不入惡道。貞廉自守。一妻一婦。慈心不怒。王夢見八事。正謂此耳。 王夢見大陂水。中央濁．四邊清。後世人在閻浮地內。臣當不忠。子當不孝。不敬長老。不信佛道。不敬明經道士。臣貪官賜。子貪父財。無有反覆。不顧義理。邊國當忠孝。尊敬長老。信樂佛道。給施明經道士。念報反覆。王夢見九事。正謂此耳。 王夢見大溪水流波正赤。後世人諸帝王．國王。當不厭其國。興師共斗。當作車兵．馬兵。當相攻伐。還相殺害。流血正赤。王夢見十事。正謂是耳。盡皆為後世人之事耳。後世人若能心存佛道。奉事明經道人者。死皆生天上。若作愚行。更共相殘者。死入三惡道。不可復陳。 王即長跪。叉手受佛教。心中歡喜。得定慧。無復恐怖。王便稽首作禮。頭面著佛足。還宮。重賜夫人。拜為正後。多給財寶。資令施人。國遂豐樂。皆奪諸公卿．大臣．婆羅門俸祿。悉逐出國。不覆信用。一切人民皆發無上正真之道。王及夫人禮佛而去。 爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行。 增壹阿含經卷第五十一