增一阿含經 · 增壹阿含經卷第三十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子品第四十三之二
是時。弊魔波旬嗔恚熾盛。即告師子大將曰。速集四部之眾。欲往攻伐沙門。又當觀察為有何力勢。堪任與我共戰鬥耶。我爾時復更思惟。與凡人交戰猶不默然。何況欲界豪貴者乎。要當與彼少多爭競。時我。比丘。著仁慈之鎧。手執三昧之弓.智慧之箭。俟彼大眾。是時。弊魔.大將兵眾十八億數。顏貌各異。猿猴.師子來至我所。
爾時。羅剎之眾。或一身若干頭。或有數十身而共一頭。或兩肩有三頸。當心有口。或有一手。或有兩手者。或復四手。或兩手擎頭。口銜死蛇。或頭上火然。口出火光。或兩手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手執刀劍。擔持戈矛。或執舂杵。或擔山.負石.擔持大樹者。或兩腳在上。頭在下。或乘象.師子.虎.狼.毒蟲。或步來者。或空中飛。是時。弊魔將爾許之眾。圍繞道樹。
時。魔波旬在我左側而語我曰。沙門速起。時我。比丘。默然不對。如是再三。魔語我曰。沙門畏我不乎。我告之曰。我今執心無所畏懼。時波旬曰。沙門。頗見我四部之眾耶。然汝一己。無有器杖兵刃。禿頭露形。著此三衣。復言。吾無所畏。
爾時。我向波旬。便說此偈。
仁鎧三昧弓手執智慧箭
福業為兵眾今當壞汝軍
時。魔波旬復語我曰。我於沙門多所饒益。設不從我語者。正爾取汝。灰滅其形。又復沙門。顏貌端政。年壯可美。出處剎利轉輪王種。速起此處。習於五樂。我當將和使汝得作轉輪聖王。時。我復報波旬曰。汝所說者。無常變易。不得久住。亦當舍離。非吾所貪。時。弊魔波旬復語我曰。沙門。今日為何所求。志願何物。時我報曰。吾所願者。無憂畏處。安隱恬泊。涅槃城中。使此眾生流浪生死。沈翳苦惱者。導引正路。
魔報我曰。設今沙門不速起乎坐者。當執汝腳。擲著海表。時我報波旬曰。我自觀察天上.人中。魔.若魔天.人.若非人。及汝四部之眾。不能使吾一毛動。魔報我曰。沙門。今日欲與吾戰乎。我報之曰。思得交戰。魔報我曰。汝怨是誰。我復報曰。憍慢者是。增上慢.自慢.邪慢.慢中慢.增上慢。魔語我曰。汝以何義滅此諸慢。時我報曰。波旬當知。有慈仁三昧.悲三昧.喜三昧.護三昧.空三昧.無願三昧.無相三昧。由慈三昧。辦悲三昧。緣悲三昧。得喜三昧。緣喜三昧。得護三昧。由空三昧。得無願三昧。因無願三昧。得無相三昧。以此三三昧之力。與汝共戰。行盡則苦盡。苦盡則結盡。結盡則至涅槃。
魔語我曰。沙門。頗以法滅法乎。時我報曰。可以法滅法。魔問我言。云何以法滅法。時我告曰。以正見滅邪見。以邪見滅正見。正治滅邪治。邪治滅正治。正語滅邪語。邪語滅正語。正業滅邪業。邪業滅正業。正命滅邪命。邪命滅正命。正方便滅邪方便。邪方便滅正方便。正念滅邪念。邪念滅正念。正定滅邪定。邪定滅正定。魔語我曰。沙門。今日雖有斯語。此處難克也。汝今速起。無令吾擲著海表。
時。我復語波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。無能稱計。汝今所說。方言甚難耶。波旬報曰。今所作福。汝今證知。汝自稱說造無數福。誰為證知。時我。比丘。即伸右手以指案地。語波旬。我所造功德。地證知之。我當說此語。是時地神從地湧出。叉手白言。世尊。我當證知。地神語適訖。時魔波旬愁憂苦惱。即退不現。
比丘。當以此方便知之。法猶尚滅。何況非法。我長夜與汝說一覺喻經。不錄其文。況解其義。所以然者。此法玄邃。聲聞.辟支佛所修此法者。獲大功德。得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻。所謂依慢滅慢。慢已滅盡。無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之。以手拳加之。亦無聲響。無堅[革*卬]處。此亦如是。若比丘慢盡都無增減。是故。我今告汝等曰。設為賊所擒獲者。勿興惡念。當以慈心遍滿諸方。猶如彼極柔之皮。長夜便獲無為之處。如是。比丘。當作是念。
當說此法時。於彼坐上。三千天子諸塵垢盡。得法眼淨。六十餘比丘還舍法服。習白衣行。六十餘比丘漏盡意解。得法眼淨。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(六)
聞如是。
一時。佛在摩竭國神祇恆水側。與大比丘眾五百人俱。
爾時。世尊告諸比丘。猶如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲從恆水此岸。渡牛至彼岸。亦復不觀彼此之岸深淺之處。便驅牛入水。先渡瘦者。又犢尚小。在水中央。極為羸劣。不能得至彼岸。複次。渡中流之牛不肥不瘦。亦不得渡。於中受其苦惱。次復。渡極有力者。亦在水中。受其困厄。
今我眾中比丘亦復如是。心意闇鈍。無有慧明。不別生死位。不別魔之橋船。意欲渡生死之流。不習于禁戒之法。便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃。望得滅度。終不果獲。自造罪業。復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智。意欲渡牛至彼此之岸。先觀察深淺之處。前渡極盛力牛到彼岸。次渡中流之牛。不肥不瘦。亦得渡至彼岸。次渡極羸者。亦渡無他。小犢尋從其後而濟渡無為。
比丘。如來亦復如是。善察今世.後世。觀生死之海。魔之徑路。自以八正道度生死之難。復以此道度不度者。猶如道牛之正。一正。余者悉從。我弟子亦復如是。盡有漏。成無漏心解脫.智慧解脫。於現法中以身作證而自游化。度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛渡彼恆水得至彼岸。我聲聞亦復如是。斷五下結。成阿那含。於彼般涅槃不還來此間。度魔境界至無為處。如彼中流之牛。不肥不瘦。得渡恆水而無疑難。我弟子亦復如是。斷三結使。淫.怒.痴薄。成斯陀含。來至此世。盡於苦際。斷魔境界至無為之處。如彼瘦牛將諸小犢得渡彼恆水。我弟子亦復如是。斷結使。成須陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之難。如彼小犢從母得渡。我弟子亦復如是。持信奉法。斷魔諸縛。至無為處。
爾時。世尊便說斯偈。
魔王所應獲不究生死邊
如來今究竟世間現慧明
諸佛所覺了梵志不明曉
猶涉生死岸兼度未度者
今此五種人及余不可計
欲度生死難盡佛威神力
是故。比丘。當專其心。無放逸行。亦求方便。成賢聖八品之道。依賢聖道已。便能自度生死之海。所以然者。猶如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。復墮他人著罪中。彼恆水者。即是生死之海也。彼黠慧牧牛者。如來是也。度生死之難。由聖八品道。是故。比丘。當求方便。成八聖道。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(七)
聞如是。
一時。佛在羅閱城耆婆伽梨園中。與千二百五十弟子俱。儘是阿羅漢。諸漏已盡。六通清徹。唯除一人。阿難比丘也。
爾時。王阿闍世七月十五日受歲時。夜半明星出現。告月光夫人曰。今十五日月盛滿。極為清明。當應施行何事。
夫人報曰。今十五日說戒之日。應當作倡伎樂。五欲自娛樂。
時。王聞此語已。不入其懷。王復告優陀耶太子曰。今夜極清明。應作何事。
優陀耶太子白王言。如今夜半極清明。應集四種之兵。諸外敵異國不靡伏者。當往攻伐。
是時。王阿闍世聞此語已。亦復不入其意。復語無畏太子曰。如今極清明之夜。應何所施行。
無畏王子報曰。今不蘭迦葉。明諸算數。兼知天文地理。眾人所宗仰。可往至彼問此疑難。彼人當與尊說極妙之理。永無留滯。
時。王聞此語已。亦不入其意。復語須尼摩大臣曰。如今之夜極為清明。應何所施行。
須尼摩白王言。如今夜半極為清明。然阿夷專近在不遠。多所曉了。唯願大王往問其宜。
王聞此語已。亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰。如今夜半極為清明。應何所施行。
婆羅門報曰。如今十五日極為清明。然有瞿耶樓近在不遠。唯願大王往問其義。
時。王聞此語已。復不合其意。復語摩特梵志曰。如今夜半極為清明。應作何事。
梵志報曰。大王當知。彼休迦旃近在不遠。唯願大王往問其情。
王聞此語已。復不合其意。復告索摩典兵師曰。如今夜半極為清明。應何所施行。
索摩報曰。先畢盧持近在不遠。明諸算術。可往問其義。
王聞此言已。亦不合其意。復告最勝大臣曰。如今十五日極為清明。應何所施行。
最勝白王言。今有尼揵子。博覽諸經。師中最上。唯願大王往問其義。
王聞此語已。不合其意。復作是思惟。此諸人等。斯是愚惑。不別真偽。無有巧便。
爾時。耆婆伽王子在王左側。王顧語耆婆伽曰。如今夜半極為清明。應何所施行。
是時。耆婆伽即前長跪。而白王言。今如來近在不遠。游貧聚園中。將千二百五十弟子。唯願大王往問其義。然彼如來為明為光。亦無疑滯。知三世事。靡不貫博。自當與王演說其事。王所有狐疑。霍然自悟。
是時。王阿闍世聞耆婆伽語已。歡喜踴躍。善心生焉。即嘆耆婆伽曰。善哉。善哉。王子。快說斯言。所以然者。我今身心極為熾然。又復無故取父王殺。我恆長夜作是念。誰堪任悟我心意者。今耆婆伽向所說者。正入我意。甚奇。甚特。聞如來音響。霍然大悟。
時。王向耆婆伽便說此偈。
今日極清明心意不得悟
汝等人人說應往問誰義
不蘭阿夷專尼揵梵弟子
斯等不可依不能有所濟
今日極清明月滿無瑕穢
今問耆婆伽應往問誰義
是時。耆婆伽復以偈報王曰。
聞其柔軟音得脫摩竭魚
唯願時詣佛永處無畏境
時。王復以偈報曰。
我昔所施行於佛無益事
害彼真佛子名曰頻婆娑
今極懷羞恥無顏見世尊
汝今云何說使吾往見之
是時。耆婆伽復以偈報王曰。
諸佛無彼此諸結永已除
平等無二心此是佛法義
設以栴檀香以塗右手者
執刀斷左手心不起增減
如愍羅雲子一息更無二
持心向提婆怨親無有異
唯願大王屈往覲如來顏
當斷其狐疑勿足有留滯
是時。王阿闍世告耆婆伽王子曰。汝今速嚴駕五百牙象。五百牸象。然五百燈。
耆婆伽對曰。如是。大王。是時。耆婆伽王子即時嚴駕千象。及然五百燈。前白王言。嚴駕已辦。王知是時。
爾時。王阿闍世將諸營從。往詣梨園中。中路便懷恐怖。衣毛皆豎。還顧謂耆婆伽王子曰。吾今將非為汝所誤乎。將非持吾與怨家耶。
耆婆伽白王。實無此理。唯願大王小復前進。今如來去此不遠。
時。王阿闍世意猶懷恐。重告耆婆伽曰。將非為汝所惑。又聞如來將千二百五十弟子。今不聞其聲。
耆婆伽報曰。如來弟子恆入三昧。無有亂想。唯願大王小復前進。
阿闍世王即下車。步入門至講堂前。默然而立。觀察諸聖眾。還顧謂耆婆伽曰。如來今在何處。爾時。一切聖眾盡入炎光三昧。照彼講堂。靡不周遍。
是時。耆婆伽即時長跪。伸右手指示如來言。此是如來。最在中央。如日披雲。
是時。王阿闍世語耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明。
耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳。
王復告曰。如我今日觀察聖眾。極為寂然。使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。時。王阿闍世叉手。自稱說曰。唯願世尊當見觀察。
世尊告曰。善來。大王。王聞如來音響。極懷歡喜。如來乃見稱說王號。
時。王阿闍世即至佛所。五體投地。以兩手著如來足上。而自稱說。唯願世尊當見垂愍。受其悔過。父王無罪而取害之。唯願受悔。後更不犯。自改往修來。
世尊告曰。今正是時。宜時悔過。無令有失。夫人處世。有過能自改者。斯名上人。於我法中。極為廣大。宜時懺悔。是時。王禮如來足已。住一面坐。
時王白佛言。唯願欲有所問。如來聽者。乃敢問耳。
佛告王曰。有疑難者。宜時問之。
王白佛言。於現世造福。得受現報不乎。
佛告王曰。古昔已來頗以此義。曾問人乎。
王白佛言。我昔曾以此義而問他人。不蘭迦葉。云何。不蘭迦葉。現世作福得受現報乎。不蘭迦葉報我言。無福.無施。無今世.後世善惡之報。世無阿羅漢等成就者。當我爾時。問此受果之報。彼報曰。無也。如有人問以瓜義。報以奈理。今此迦葉亦復如是。時。我作是念。此梵志已不解義。豪族王種所問之義。此人方便引餘事報。我。世尊。我即欲斷其頭。即不受其語。尋發遣之。
時。我復至阿夷專所。而問此義。阿夷專報我言。若於江左殺害眾生。作罪無量。亦無有罪。亦無惡果之報。時我。世尊。復作是念。我今問現世受報之義。此人乃持殺害報吾。猶如有人問梨之義。以奈報之。即舍之去。
復至瞿耶樓所。而問此義。彼人報我曰。於江右邊造諸功德。不可稱計。於中亦無善之報。我爾時復作是念。吾今所問義者。竟不報其理。復舍之去。
復往至彼休迦栴所。而問斯義。彼人報曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦樂。時我復作是念。我今所問現世之報。乃將生死來相答。復舍之去。
往問先毗盧持如此之義。彼人報我言。過去者以滅。更不復生。當來未至。亦復不有。現在不住。住者即變易。時我復作是念。我今所問現世之報。乃持三世相酬。此非正理。即復捨去。
至尼揵子所。而問此義。云何。尼揵子。頗有現世作福得受現世報也。彼報我言。無因。無緣眾生結縛。亦無有因。亦無有緣眾生著結縛。無因。無緣眾生清淨。時我復作是念。此梵志等斯是愚惑。不別真為。猶盲無目。所問之義。竟不相報。如似弄轉輪聖王種。尋復舍之去。今我。世尊。故問其義。現世作福現受報也。唯願世尊演說其義。
爾時。世尊告曰。大王。我今問汝義。隨所樂報之。大王。頗有典酒.廚宰。賞護物左右使人乎。
王白佛言。唯然。有之。
設彼使人執勞經久。復當賞遺不乎。
王白佛言。隨功敘用。不令有怨。
佛告王曰。以此方便。知現世作福得受現報。云何。大王。既處高位。恤民以禮。當復賞遺不乎。
王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。並命不恨。
佛告王曰。當以此方便。知昔日出處極卑。漸漸積功。與王同歡。以是之故。現世作福得受現報。
佛告王曰。彼有勞之人。經歷年歲。來白王言。我等功勞已立。王所朋知。欲從王求意所願。王當以與不乎。
王白佛言。隨彼所願而不違之。
佛告王曰。彼有勞之人。欲得辭王。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。修清淨行。王聽不乎。
王白佛言。唯然。聽之。
佛告王曰。設王見彼剃除鬚髮。出家學道。在我左右。王欲何所施為。
王白佛言。承事供養。隨時禮拜。
佛告王曰。以此方便。知現作福得受現報。設彼有勞之人。持戒完具。無有所犯。王欲何所施行。
王白佛言。盡其形壽供給衣被.飲食.床敷臥具.病瘦醫藥。不使缺減。
佛告王曰。以此方便。知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門。盡有漏。成無漏心解脫.智慧解脫。己身作證而自游化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。王欲何為。
王白佛言。我當盡形壽。承事供養衣被.飲食。床臥具.病瘦醫藥。不令有乏。
佛告王曰。當以此方便。知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽。於無餘涅槃界而般涅槃者。王欲何所施設。
王白佛言。當於四道頭起大神寺。兼以香華供養。懸繒.幡.蓋。承事禮敬。所以然者。彼是天身。非為人身。
佛告王曰。當以此方便。知現世作福得受現報。
王白佛言。我今以此譬喻於中受解。今日世尊重演其義。自今已後信受其義。唯願世尊受為弟子。自歸於佛.法.比丘僧。今復懺悔。如愚.如惑。父王無過而取害之。今以身命自歸。唯願世尊除其罪愆。演其妙法。長夜無為。如我自知所作罪報。無有善本。
佛告王曰。世有二種人無罪而命終。如屈伸臂頃。得生天上。云何為二。一者不造罪本而修其善。二者為罪改其所造。是謂二人而取命終生於天上。亦無流滯。
爾時。世尊便說此偈。
人作極惡行悔過轉微薄
日悔無懈息罪根永已拔
是故。大王。當以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身壞命終。生善處天上。彼以命終。名譽遠布。周聞四方。後人共傳。昔日有王。正法治化。無有阿曲。人以稱傳彼人所生之處。增壽益算。無有中夭。是故。大王。當發歡喜之心。向三尊。佛.法.聖眾。如是。大王。當作是學。
爾時。阿闍世王即從座起。頭面禮佛足。便退而去。王去不遠。佛告諸比丘。今此阿闍世王不取父王害者。今日應得初沙門果證。在四雙八輩之中。亦復得賢聖八品道。除去八愛。超越八難。雖爾。今猶獲大幸。得無根之信。是故。比丘。為罪之人。當求方便。成無根之信。我優婆塞中得無根信者。所謂阿闍世是也。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(八)
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有世八法隨世迴轉。云何為八。一者利。二者衰。三者毀。四者譽。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。是謂。比丘。有此八法隨世迴轉。諸比丘。當求方便。除此八法。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(九)
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如來出現世間。又於世界成佛道。然不著世間八法。猶與周旋。猶如淤泥出生蓮華。極為鮮潔。不著塵水。諸天所愛敬。見者心歡。如來亦復如是。由胞胎生。於中長養。得成佛身。亦如琉璃之寶.淨水之珍。不為塵垢所染。如來亦復如是。亦生於世間。不為世間八法所染著。是故。比丘。當勤精進。修行八法。如是。比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(一○)
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有八種之人。流轉生死。不住生死。云何為八。趣須陀洹.得須陀洹.趣斯陀含.得斯陀含.趣阿那含.得阿那含.趣阿羅漢.得阿羅漢。是謂。比丘。有此八人流轉生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之難。勿住生死。如是。比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
馬血.齊.難陀提婆達.船筏
牧牛.無根信世法.善.八人
增壹阿含經卷第三十九