增一阿含經 · 增壹阿含經卷第三十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
八難品第四十二之一
（一）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。凡夫之人不聞不知說法時節。比丘當知。有八不聞時節。人不得修行。云何為八。若如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。如來之所行。然此眾生在地獄中。不聞不睹。是謂初一難也。
若復如來出現世時。廣演法教。然此眾生在畜生中。不聞不睹。是謂第二之難。
複次。如來出現世時。廣說法教。然此眾生在餓鬼中。不聞不睹。是謂此第三之難也。
複次。如來出現世時。廣演法教。然此眾生在長壽天上。不聞不睹。是謂第四之難也。
複次。如來出現世時。廣演法教。然此眾生在邊地生。誹謗賢聖。造諸邪業。是謂第五之難。
複次。如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。然此眾生生於中國。又且六情不完具。亦復不別善惡之法。是謂第六之難也。
若復如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。然此眾生在於中國。雖復六情完具。無所缺漏。然彼眾生心識邪見。無人．無施．亦無受者。亦無善惡之報。無今世．後世。亦無父母。世無沙門．婆羅門等成就得阿羅漢者。自身作證而自遊樂。是謂第七之難也。
複次。如來不出現世。亦復不說法使至涅槃者。又此眾生生在中國。六情完具。堪任受法。聰明高才。聞法則解。修行正見。便有物．有施．有受者。有善惡之報。有今世．後世。世有沙門．婆羅門等修正見。取證得阿羅漢者。是謂第八之難。非梵行所修行。是謂。比丘。有此八難。非梵行所修行。
於是。比丘。有一時節法。梵行人所修行。云何為一。於是。如來出現世時。廣演法教。得至涅槃。然此人生在中國。世智辯聰。觸物皆明。修行正見。亦能分別善惡之法。有今世．後世。世有沙門．婆羅門等修正見。取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法。得至涅槃。
爾時。世尊便說此偈。
八難非一類令人不得道
如今現在前世間不可遇
亦當學正法亦莫失是處
追憶過去等便生地獄中
於是斷無欲思惟於正法
久存於世間而無斷滅時
於是斷無欲思惟於正法
永斷生死原久存於世間
以得於人身分別正真法
諸不得果者必游八難處
今說有八難佛法之要行
一難猶尚劇如板浮大海
雖當離一難然可有此理
設離一四諦永離於正道
是故當專心思惟於妙理
至誠聽正法便得無為處
是故。比丘。當求方便。遠離八難之處。莫願其中。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
聞如是。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有八大地獄。云何為八。一者還活地獄。二者黑繩地獄。三者等害地獄。四者涕哭地獄。五者大涕哭地獄。六者阿鼻地獄。七者炎地獄。八者大炎地獄。如是。比丘。八大地獄。
爾時。世尊便說此偈。
還活及黑繩等害二涕哭
五逆阿鼻獄炎大炎地獄
此名八地獄其中不可處
皆由惡行本十六隔子圍
然彼鐵獄上為火之所燒
遍一由旬內熾火極熱盛
四城四門戶其間甚平整
又以鐵作城鐵板覆其上
斯由眾生罪報之緣。令彼眾生受苦無量。肉血消盡。唯有骨存。以何等故。名為還活地獄。復有彼眾生形體挺直。亦不動搖。為苦所逼。不能移轉。形體以無肉血。是時。眾生自相謂言。眾生還活。還活。是時。彼眾生便自還活。以此因緣。故名為還活地獄。
復以何因。名為黑繩地獄。然彼眾生形體筋脈皆化為繩。以鋸鋸身。故名為黑繩地獄。
復以何因緣。名等害地獄。是時。彼眾生集在一處。而梟其首。尋復還生。由此因緣。名為等害地獄。
復以何因緣。名為涕哭地獄。然彼眾生善本斷滅。無毛髮遺余在。在彼地獄中。受惱無量。於中稱怨喚呼。聲不斷絕。由此因緣。名為涕哭地獄。
復以何因緣。名為大涕哭地獄。然彼眾生在地獄中。受無量苦痛。不可稱計。於中喚呼．椎胸．自摑。同聲唱[口*睪]。由此因緣。名為大涕哭地獄。
復以何因緣。名為阿鼻地獄。然眾生之類殺害父母。壞佛偷婆。斗亂眾僧。習邪倒見。與邪見共相應。一切不可療治。以是之故。名為阿鼻地獄。
復以何因緣。名為炎地獄。然眾生之類在彼獄中。形體煙出。皆融爛。故名為炎地獄。
復以何因緣。名為大炎地獄。然彼眾生在此獄中。都不見罪人之遺余。是謂。比丘。由此因緣。名為八大地獄。
一一地獄有十六隔子。其名優缽地獄．缽頭地獄．拘牟頭地獄．分陀利地獄．未曾有地獄．永無地獄．愚惑地獄．縮聚地獄．刀山地獄．湯火地獄．火山地獄．灰河地獄．荊棘地獄．沸屎地獄．劍樹地獄．熱鐵丸地獄。如是比十六隔子不可稱量。使彼眾生。生地獄中。
彼或有眾生毀正見者。誹謗正法而遠離之。命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生。便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛．羊及種種類。命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取。竊他物者。便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆。有復妄語。命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母。破壞神寺。斗亂聖眾。誹謗聖人。習倒邪見。命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生。此間聞語。復傳來至彼。設彼間聞。復傳來至此。求人方便。彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生斗亂彼此。貪著他物。興起慳疾。意懷猶豫。命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業。命終之後生十六隔子中。
是時。獄卒役彼眾生。苦痛難量。或斷手。或斷腳。或斷手腳。或截鼻。或斷耳。或斷耳鼻。或取材木押之。或以草著其腹。或取發懸之。或剝其皮。割其肉。或分為二分。或還縫合之。或取五刖之。或取火側炙之。或融鐵灑之。或五磔之。或長其身。或以利斧而梟其首。尋復還生。要當人中罪畢。然後乃生。是時。獄卒取彼眾生。大椎碎其形體。或取脊脈剝之。復驅逐使上劍樹。復驅使使下。是時。有鐵嘴烏尋復食之。復取五系之。不得動轉。尋復舉著大鑊湯中。加以鐵叉而害其身。風吹其身。復還生如故。是時。獄卒復使眾生上刀山．火山不令停住。其中受苦不可稱計。要當人中所作罪畢。然後乃出。
是時。罪人不堪受此苦痛。復求入熱灰地獄中受苦無量。復從中出。入逆刺地獄。其中風吹痛不可計。復從中出。入熱屎地獄中。是時。熱屎地獄中有濡細蟲。啖彼骨肉。是時。眾生不堪受苦痛。復移至劍樹地獄。傷壞形體。痛不可忍。
是時。獄卒語彼眾生曰。汝等為從何來。是時罪人報曰。我曹亦復不知為從何來。又問。為從何去。報曰。亦復不知當何所至。又問。今欲求何等。報曰。吾等極患饑渴。是時。獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中。燒爛身體。痛不可堪。要當畢其罪本。然後乃命終。是時。罪人復還歷經爾許地獄。於中受苦數千萬歲。然後乃出。比丘當知。閻羅王便作是念。諸有眾生身．口．意行惡。盡當受如是之罪。諸有眾生身．口．意行善者。如是之比皆當生光音天。
是時。世尊便說此偈。
愚者常歡喜如彼光音天
智者常懷懼猶如處地獄
是時比丘。聞閻羅王作是教令。我今何日當滅昔所作罪。於此命終得受人形。生中國之中。與善知識共會。父母篤信佛法。於如來眾中得出家學道。於現法中得盡有漏成無漏。我今重苦汝。勤加用意。去離八難處。得生中國。與善知識相遇。得修梵行。所願成果不失本誓。是故。比丘。若善男子．善女人慾離八大地獄及十六隔子者。當求方便。修八正道。如是。比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
聞如是。
一時。佛在毗舍離奈祇園中。與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中游化。
是時。世尊還顧觀毗舍離城。尋時便說此偈。
今觀毗舍離更後不復睹
亦復更不入於是當別去
是時。毗舍離城中人民。聞說此偈。普懷愁憂。從世尊后。各各墮淚。自相謂曰。如來滅度將在不久。世間當失光明。
世尊告曰。止。止。諸人勿懷愁憂。應壞之物慾使不壞者。終無此理。吾先以有四事之教。由此得作證。亦復以四部之眾。說此四事之教。云何為四。一切行無常。是謂一法。一切行苦。是謂二法。一切行無我。是謂三法。涅槃為滅盡。是謂第四法之本。如是不久。如來當取滅度。汝等當知。四法之本。普與一切眾生而說其義。
爾時。世尊欲使毗舍離城人民還歸。即化作大坑。如來將諸比丘眾在彼岸。國土人民而在此岸。是時。世尊即擲己缽在虛空中與彼人民。又告之曰。汝等。好供養此缽。亦當供養高才法師。長夜之中獲福無量。是時。世尊與彼缽已。即時詣拘屍那竭國。
是時。拘屍那竭國人民五百餘力士集在一處。各作此論。我同共造奇特之事。使後命終之時。名稱遠布。子孫共傳。昔日拘屍那竭力士勢叵及。
斯須。復作是念。當造立何功德。爾時。去拘屍那竭國不遠有大方石。長百二十步。廣六十步。我等當共豎之。盡其筋力。欲得豎立。而不克獲。亦不動搖。何況能舉乎。是時。世尊便往至彼所。而告之曰。諸童子。欲何所施為。
時。諸童子白佛言。我向者各作此論。欲移此石。使世世稱傳其名。施功已來。乃經七日。然不能令此石移轉。
佛告諸童子。卿等欲使如來豎此石乎。
童子報言。今正是時。唯願世尊當安此石。
是時。世尊以右手摩抆此石。舉著左手中。擲著虛空中。是時。彼石乃至梵天上。
是時。拘屍那竭力士不見此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不見。
世尊告曰。此石今乃至梵天上。
童子白佛言。此石何時當來閻浮利地上。
世尊告曰。我今當引譬喻。智者以譬喻自解。設復有人往梵天上。取此石投閻浮地者。十二年乃到。然今如來威神所感。正爾當還。
如來說此語已。是時彼石尋時還來。虛空之中雨諸天華若干百種。
是時。彼童子五百餘人遙見石來。各各馳散。不安本處。佛告童子。勿懷恐懼。如來自當知時。
爾時。世尊舒左手遙接彼石。著右手中而豎之。是時。三千大千剎土六變震動。虛空之中神妙之天。散種種憂缽蓮華。是時。五百童子皆嘆未曾有。甚奇。甚特。如來威神實不可及。此石今長百二十步。廣六十步。然以一手而安處之。
是時。五百童子白佛言。如來以何力移動此石。為神足之力。為用智慧之力安處此石乎。
佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦復不用智慧之力。吾今用父母之力安處此石。
諸童子白佛。不審如來用父母之力。其事云何。
世尊告曰。吾今當與汝引譬。智者以譬喻自解。童子當知。十駱駝之力。不如一凡象力。又復十駱駝及一凡象之力。不如一迦羅勒象力。又復十駱駝及一凡象力並迦羅勒象力。不如一鳩陀延象力也。正使十駱駝．一凡象力。乃至鳩陀延象力。不如一婆摩那象力也。復計此象之力。不如一迦泥留象力也。復計諸象之力。復不如一優缽象力也。復計爾許象之力。復不如一缽頭摩象力也。復計挍爾許象力。復不如一拘牟陀象力也。復取計挍之。復不如一分陀利象力也。復取計挍。復不如一香象之力。復取計挍之。復不如一摩呵那極之力。復計挍之。復不如一那羅延之力。復取計挍之。復不如一轉輪聖王之力。復取計挍之。不如一阿維越致之力。復取計挍之。不如一補處菩薩之力。復取計挍之。復不如一道樹下坐菩薩之力。復取計挍之。復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。
爾時。五百童子復白世尊言。如來神足力者。其事云何。
世尊告曰。吾昔有弟子名目犍連。神足之中最為第一。爾時。共游在毗羅若竹園村中。爾時。國土至儉。人民相食。白骨盈路。然出家學士乞求難得。聖眾羸瘦。氣力虛竭。又復村中生民之類。皆懷飢色。無復聊賴。是時。大目犍連來至我所。而白我言。今此毗羅若極為飢儉。乞求無處。生民困悴。無復生路。我亦躬從如來受此言教。今此地下有自然地肥。極為香美。唯願世尊聽許弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使聖眾得充氣力。
我爾時告目連曰。諸地中蠕動之蟲。欲安處何所。目連白言。當化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕動之蟲各安其所。我爾時復告目連曰。汝當有何心識欲反此地。目連白言。我今反此地形。猶如力人反一樹葉而無疑難也。我爾時復語目連曰。止。止。目連。不須反此地肥。所以然者。眾生睹此當懷恐怖。衣毛皆豎。諸佛神寺亦當毀壞。是時。目連前白佛言。唯願世尊聽許聖眾詣郁單曰乞食。
佛告目連。此大眾中無神足者。當云何詣彼乞食。目連白佛言。其無神足者。我當接詣彼土。佛告目連。止。止。目連。何須聖眾詣彼乞食。所以然者。將來之世亦當如是飢儉。乞求難得。人無顏色。爾時。諸長者婆羅門當語比丘言。汝等何不詣郁單越乞食。昔日釋種弟子有大神足。遇此飢儉。皆共詣郁單曰乞食。而自存濟。今日釋迦弟子無有神足。亦無威神沙門之行。便輕易比丘。使彼長者居士。普懷憍慢之心。受罪無量。目連當知。以此因緣。諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。
諸童子當知。目連神足其德如是。計目連神足之力。遍三千大千剎土。無空缺處。不如世尊神足之力。百倍．千倍．巨億萬倍。不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。
諸童子白佛言。如來智慧力者。何者是乎。
世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最為第一。如大海水縱橫八萬四千由旬。水滿其中。又須彌山高八萬四千由旬。入水亦如是。然閻浮里地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。今取較之。以四大海水為墨。以須彌山為樹皮。現閻浮地草木作筆。復使三千大千剎土人民盡能書。欲寫舍利弗比丘智慧之業。然童子當知。四大海水墨．筆．人之漸漸命終。不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘。遍滿三千大千剎土。無空缺處。欲比如來之智慧。百倍．千倍．巨億萬倍。不可以譬喻為比。如來智慧力者。其事如是。
是時。童子復白佛言。頗更有力出此力者乎。
世尊告曰。亦有此力出諸力之上。何者是。所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間。為無常力所牽。當取滅度。
爾時。諸童子咸共墮淚。如來取滅度何其速哉。世喪眼目。
爾時。君茶羅系頭比丘尼是婆羅陀長者女。此比丘尼便作是念。吾聞世尊取滅度不久。然日數已盡。今宜可往至世尊所親覲問訊。是時。彼比丘尼即出毗舍離城。往至世尊所。遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子。欲詣雙樹間。
爾時。比丘尼至世尊所。頭面禮足。白世尊言。我聞世尊取滅度將在不久。
世尊告曰。如來取滅度正在今日夜半耳。
是時。比丘尼白佛言。我今所以出家學道。又不果所願。然世尊舍我滅度。唯願說微妙之法。使果其願。
世尊告曰。汝今當思惟苦之原本。
比丘尼復白佛言。實苦。世尊。實苦。如來。
世尊告曰。汝觀何等義而言苦乎。
比丘尼白佛言。生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會苦．恩愛別離苦。取要言之。五盛陰苦。如是。世尊。我觀此義已。故言謂苦。
是時。比丘尼思惟義已。即於座上得三達智。是時。比丘尼白佛言。我不堪見世尊取滅度。唯願聽許先取滅度。
是時。世尊默然可之。是時。比丘尼即從座起。禮世尊足。尋於佛前。身飛虛空。作十八變。或行．或坐．或復經行。身放煙火。踴沒自由無所觸礙。或出水火。遍滿空中。是時。比丘尼作無央數之變已。即於無餘涅槃界而取滅度。是時。當取滅度之日。八萬天子得法眼清淨。
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘尼。智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也。
是時。世尊告阿難曰。汝往雙樹間與如來敷座。使頭北首。
對曰。如是。世尊。即受佛教。往雙樹間。與如來敷座。還至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。敷座已訖。使頭北首。宜知是時。
即時。世尊往彼樹間。就所敷座。是時。尊者阿難白世尊言。有何因緣。如來敷座言頭北向。
佛告阿難。吾滅度後。佛法當在北天竺。以此因緣故。使敷座北向。
是時。世尊分別三衣。爾時阿難白佛。以何等故。如來今日分別三衣。
佛告阿難。我以當來之世檀越施主故。分別此衣耳。欲使彼人受其福故。分別衣爾。
是時。世尊須臾之頃。口出五色光。遍照方域。爾時。阿難復白佛言。復以何因緣。如來今日口出五色光。
世尊告曰。我向作是念。本未成道時長處地獄。吞熱鐵丸。或食草木。長此四大。或作騾．驢．駱駝．象．馬．豬．羊。或作餓鬼。長四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如來。以根力覺道成如來身。由此因緣故。口出五色光爾。
是時。須臾之間口出微妙之光。勝於前光。是時。阿難白世尊言。復以何因緣。如來重出光勝於前者。
世尊告曰。我向者作是念。過去諸佛世尊取滅度。遺法不久存於世。我復重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如來身者金剛之數。意欲碎此身如芥子許。流布世間。使將來之世。信樂檀越不見如來形像者。取供養之因。緣是福祐。當生四姓家．四天王家．三十三天．艷天．兜術天．化自在天．他化自在天。因此福祐。當生欲界．色界．無色界。或復有得須陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿羅漢道．辟支佛道。若成佛道。由此因緣故。出斯光明爾。
是時。世尊躬自襞僧伽梨四疊。右脅著地。腳腳相累。是時。尊者阿難悲泣涕零。不能自勝。又自考責。既未成道。為結所縛。然今世尊舍我滅度。當何恃怙。
是時。世尊知而告諸比丘曰。阿難比丘今為所在。
諸比丘對曰。阿難比丘今在如來床後。悲號墮淚。不能自勝。又自考責。既不成道。又不斷結使。然今世尊舍我涅槃。
爾時。世尊告阿難曰。止。止。阿難。無為愁憂。夫物處世。應當壞敗。欲使不變易者。此事不然。勤加精進。念修正法。如是不久亦當盡苦際。成無漏行。過去世時。多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恆沙諸佛。亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四。於是。轉輪聖王欲出國界時。人民見者。莫不喜悅。爾時。轉輪聖王有所言教。其有聞者。靡不喜悅。聞其言教。乃無厭足。爾時。轉輪聖王默然。正使人民見王默然。亦復歡喜。是謂。比丘。轉輪聖王有此四未曾有之法。
比丘當知。阿難今日亦有四未曾有法。云何為四。正使阿難比丘默然至大眾中。其有見者。莫不喜悅。正使阿難比丘有所說者。其聞語者。皆共歡喜。假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中。剎利．婆羅門眾中。入國王．居士眾中。皆悉歡悅。興恭敬心。視無厭足。正使阿難比丘有所說者。其聞法教。受無厭足。是謂。比丘。有此四未曾有之法。
是時。阿難白世尊曰。當云何與女人從事。然今比丘到時。著衣持缽。家家乞食。福度眾生。
佛告阿難。莫與相見。設相見莫與共語。設共語者。當專心意。爾時。世尊便說此偈。
莫與女交通亦莫共言語
有能遠離者則離於八難
增壹阿含經卷第三十六