增一阿含經 · 增壹阿含經卷第六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 利養品第十三 （一） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若修羅陀比丘不貪利養者。終不於法中。舍三法衣而作居家。 修羅陀比丘大作阿練若行。到時乞食。一處一坐。或正中食。樹下露坐。樂閒居之處。著五納衣。或持三衣。或樂冢間。勤身苦行。行此頭陀。是時。修羅陀比丘常受蒲呼國王供養。以百味之食。日來給與。 爾時。彼比丘意染此食。漸舍阿練若行。到時乞食。一處一坐。正中食。樹下露坐。閒居之處。著五納衣。或持三衣。或樂冢間。勤身苦體。盡舍此已。去三法衣。還為白衣。屠牛殺生。不可稱計。身壞命終。生地獄中。諸比丘。以此方便。知利養甚重。令人不得至無上正真之道。若未生利養。制令不生。已生。求方便使滅。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （二） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。我證汝等成果神通。諸漏得盡。云何為一法。所謂味欲。是故。諸比丘。當滅此味欲。我證汝等成神通果。諸漏得盡。 爾時。世尊便說此偈。 眾生著此味死墮惡趣中 今當舍此欲便成阿羅漢 是故。諸比丘。常當舍此味著之想。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （三） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。於舍衛城內。有一長者。適喪一子。甚愛敬念。未曾能舍。彼見子死。便生狂惑。周旋往來。不停一處。若見人時。便作是語。頗有見我兒乎。 爾時。彼人漸漸往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。爾時。彼人白世尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。 世尊告長者曰。何故顏貌不悅。諸根錯亂。 爾時。長者報瞿曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一子。舍我無常。甚愛敬念。未曾離目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今問沙門。見我兒耶。 世尊告曰。如是。長者。如汝所問。生．老．病．死。世之常法。恩愛離苦．怨憎會苦。子舍汝無常。豈得不念乎。 爾時。彼人聞世尊所說。不入其懷。便舍而退去。前行見人。復作是語。沙門瞿曇說言曰。恩愛分別。便有快樂。如沙門所說。為審爾不。 前人對曰。恩愛別離。有何樂哉。 當於爾時。去舍衛城不遠。有眾多人而共博戲。爾時。彼人便作是念。此諸男子聰明智慧。無事不知。我今當以此義問彼諸人。 爾時。即詣博戲所。問眾人曰。沙門瞿曇向我說曰。恩愛別離苦．怨憎會苦。此者快樂。諸人等今於意云何。 是時。諸博戲者報斯人曰。恩愛別離。有何樂哉。言快樂者。此義不然。 是時。彼人便作是念。審如來言終不虛妄。云何恩愛別離。當有樂耶。此義不然。 爾時。彼人入舍衛城。至宮門外稱。沙門瞿曇而作是教。恩愛別離．怨憎之會。此者快樂。 爾時。舍衛城及中宮內。普傳此語。靡不周遍。當於爾時。大王波斯匿及摩利夫人。共在高樓之上相娛樂戲。爾時。王波斯匿告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛離別．怨憎之會。此皆快樂。 夫人報曰。吾不從如來聞此言教。設當如來有此教者。事亦不虛。 王波斯匿告曰。猶如師教弟子。為是．舍是。弟子報言。如是。大師。汝今摩利亦復如是。彼瞿曇沙門雖作是說。汝應作是言。如是不異。無有虛妄。然卿速去。不須在吾前立。 爾時。摩利夫人語竹膊婆羅門曰。汝今往詣祇洹精舍。到如來所。持我名字。跪如來足。復以此義具白世尊雲。舍衛城內及中宮人有此言論。沙門瞿曇言恩愛別離．怨憎合會。此皆快樂。不審世尊有此教耶。若世尊所有說者。汝善承受。還向我說。 是時。竹膊婆羅門受夫人教敕。尋往至祇洹精舍。到世尊所。共相問訊。共相問訊已。在一面坐。 時。彼梵志白世尊曰。摩利夫人禮世尊足。問訊如來興居輕利。游步康強乎。訓化盲冥。得無勞耶。 復作是語。此舍衛城內普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別離．怨憎之會。此樂快哉。不審世尊有是言教耶。 爾時。世尊告竹膊婆羅門曰。於此舍衛城內。有一長者喪失一子。彼念此子。狂惑失性。東西馳走。見人便問。誰見我子。然婆羅門。恩愛別離苦．怨憎會苦。此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中。復有一老母無常。亦復狂惑不識東西。復有一老父無常。亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。生狂失性不識東西。婆羅門。昔日此舍衛城中有一人。新迎婦。端正無雙。爾時。彼人未經幾時。便自貧窮。時。彼婦父母見此人貧。便生此念。吾當奪女更嫁與餘人。彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦。更嫁與余家。爾時。彼人衣裡帶利刀。便往至婦家。當於爾時。彼婦在牆外紡作。是時。彼人往至婦父母家問曰。我婦今為所在。婦母報言。卿婦在牆外陰中紡作。爾時。彼人便往至婦所。到已。問婦曰。雲卿父母欲奪汝更余嫁耶。婦報言。信有此語。然我不樂聞此言耶。爾時。彼人即拔利劍。取婦刺殺。復取利劍。自刺其腹。並復作是語。我二人俱取死。婆羅門。當以此方便。知恩愛別離．怨憎會苦。此皆愁憂。實不可言。 爾時。竹膊婆羅門白世尊曰。如是。世尊。有此諸惱。實苦不樂。所以然者。昔我有一子。舍我無常。晝夜追憶。不離心懷。時我念兒。心意狂惑。馳走東西。見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所說者。誠如所言。國事煩多。欲還所止。 世尊告曰。今正是時。 竹膊婆羅門即從坐起。繞佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因緣具白夫人。 時。摩利夫人復至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所問。唯願大王事事見報。云何。大王。為念琉璃王子不。 王報言。甚念。愛愍不去心首。 夫人問曰。若當王子有遷變者。大王。為有憂也。 王復報言。如是。夫人。如汝所言。 夫人問曰。大王當知。恩愛別離。皆興愁想。云何。大王。為念伊羅王子乎。 王報言。我甚愛敬。 夫人問曰。大王。若當王子有遷變者。有愁憂耶。 王報言。甚有愁憂。 夫人報言。當以此方便。知恩愛別離。無有歡樂。云何。大王。念薩羅陀剎利種不。 王報言。甚愛敬念。 夫人言。云何。大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王為有憂耶。 王報言。吾有愁憂。 夫人言。大王。當知恩愛別離。此皆是苦。 夫人言。王念我不。 王言。我愛念汝。 夫人言。設當我身有變易者。大王有愁憂乎。 王言。設汝身有變易。便有愁憂。 大王。當以此方便。知恩愛別離．怨憎合會。無歡樂心。 夫人言。云何。大王。念迦屍．拘薩羅人民乎。 王言。我甚愛念迦屍．拘薩羅人民。 夫人言。迦屍．拘薩羅人民設當變易者。大王有愁憂乎。 王言。迦屍．拘薩羅人民當有變易者。我命不存。況言愁憂乎。所以然者。我因迦屍．拘薩羅國人民力。當得自存。以此方便。知命尚不存。何況不生愁憂乎。 夫人言。以此知之。恩愛別離。皆有此苦。無有歡樂。 爾時。王波斯匿右膝著地。叉手合掌而向世尊。作是說。甚奇。甚奇。彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者。爾乃可得共言論。 復語夫人。自今以後。當更看汝勝於常日。所著服飾與吾無異。 爾時。世尊聞摩利夫人與大王立此論本。告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設當王波斯匿問我此語者。我亦當以此義向彼王說之。如夫人向王所說而無有異。 又告諸比丘。我聲聞中第一得證優婆斯。篤信牢固。所謂摩利夫人是。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （四） 聞如是。 一時。佛在拔只國屍牧摩羅山鬼林鹿園中。 爾時。那憂羅公長者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加復抱病。多諸憂惱。唯願世尊隨時教訓。使眾生類長夜獲安隱。 爾時。世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者當知。其有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心。非智慧者所貴。是故。長者。雖心有病。令心無病。如是。長者。當作是學。 爾時。長者聞說斯言。從坐起。禮世尊足。便退而去。 爾時。長者復作是念。我今可往至尊者舍利弗所問斯義。舍利弗去彼不遠。在樹下坐。是時。那優羅公往至舍利弗所。頭面禮足。在一面坐。 是時。舍利弗問長者。顏貌和悅。諸根寂靜。必有所因。長者。故當從佛聞法耶。 時。長者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。顏貌焉得不和悅乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸懷。 舍利弗言。云何。長者。以甘露之法。溉灌胸懷。 長者報言。於是。舍利弗。我至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。我白世尊曰。年朽長大。恆抱疾病。多諸苦痛。不可稱計。唯願世尊分別此身。普使眾生。獲此安隱。爾時。世尊便告我言。如是。長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而覆其上。長者當知。其有恃怙此身者。正可有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故。長者。此身雖有患。當使心無患。如是。長者。當作是學世尊以此甘露之法。而見溉灌。 舍利弗言。云何。長者。更不重問如來此義乎。云何身有患心無患。云何身有病心無病。 長者白舍利弗言。實無此辯重問世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯。願具分別。 舍利弗言。諦聽。諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。 對曰。如是。舍利弗。從彼受教。 舍利弗告長者曰。於是。長者。凡夫之人不見聖人。不受聖教。不順其訓。亦不見善知識。不與善知識從事。彼計色為我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色．我色合會一處。彼色．我色以集一處。色便敗壞。遷移不停。於中復起愁憂苦惱。痛．想．行．識皆觀我有識。識中有我。我中有識。彼識．我識合會一處。彼識．我識以會一處。識便敗壞。遷移不停。於中復起愁憂苦惱。如是。長者。身亦有患。心亦有患。 長者問舍利弗曰。云何身有患心無患耶。 舍利弗言。於是。長者。賢聖弟子承事聖賢。修行禁法。與善知識從事。親近善知識。彼亦不觀我有色。不見色中有我。我中有色。不見色是我所。我是色所。彼色遷轉不住。彼色以移易。不生愁憂．苦惱．憂色之患。亦復不見痛．想．行．識。不見識中有我。我中有識。亦不見識我所。亦不見我所識。彼識．我識以會一處。識便敗壞。於中不起愁憂．苦惱。如是。長者。身有患而心無患。是故。長者。當作是習。遺身去心。亦無染著。長者。當作是學。 爾時。那憂羅公聞舍利弗所說。歡喜奉行。 （五） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊與數千萬眾。前後圍繞而為說法。爾時。江側婆羅門身負重擔。便至世尊所。到已舍擔。一面在世尊所。默然而住。爾時。彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇與數千萬眾。前後圍繞而為說法。我今清淨。與沙門瞿曇等無有異。所以然者。沙門瞿曇食好粳糧。種種肴饌。今我食果蓏以自濟命。 爾時。世尊以知婆羅門心中所念。告諸比丘。其有眾生以二十一結染著心者。當觀彼人必墮惡趣。不生善處。云何為二十一結。嗔心結．恚害心結．睡眠心結．調戲心結．疑是心結．怒為心結．忌為心結．惱為心結．疾為心結．憎為心結。無慚心結．無愧心結．幻為心結．奸為心結．偽為心結．諍為心結．憍為心結．慢為心結。妒為心結．增上慢為心結．貪為心結。諸比丘。若有人有此二十一結染著心者。當觀其人必墮惡趣。不生善處。猶如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多諸塵垢。意欲染成其色。青．黃．赤．黑終不得成。何以故。以有塵垢故。如是。比丘。若有人以此二十一結染著心者。當觀其人必墮惡趣。不生善處。 設復有人無此二十一結染著心者。當知斯人必生天上。不墮地獄中。猶如新淨白[疊*毛]。隨意欲作何色。青．黃．赤．黑必成其色。終不敗壞。所以然者。以其淨故。此亦如是。其有無此二十一結染著心者。當觀其人必生天上。不墮惡趣。 若彼賢聖弟子起嗔恚心結。觀已。便能息之。起恚害心結．起睡眠心結．起調戲心結．起疑心結．起怒心結．起忌心結．起惱心結．起疾心結．起憎心結．起無慚心結．起無愧心結．起幻心結．起奸心結．起偽心結．起諍心結．起憍心結．起慢心結．起妒心結．起增上慢心結．起貪心結。 若彼賢聖弟子無嗔．無恚．無有愚惑。心意和悅。以慈心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四維上下。於一切中。一切亦一切。一切世間以無限無量。不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以此慈心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。 復以悲心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四維上下。於一切中。一切亦一切。一切世間以無量無限。不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以此悲心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。 復以喜心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四維上下。於一切中。一切亦一切。一切世間。以無量無限不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以此喜心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。復以護心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四維上下。於一切中。一切亦一切。一切世間以無量無限不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以此護心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。 便於如來所成於信根。根本不移。豎高顯幢。不可移動。諸天．龍．神．阿須倫．沙門．婆羅門。或世人民。於中得歡喜。心意便正。此是如來．至真．等正覺．明行足為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。於中得歡喜。心意便正。亦復成就於法。如來法者。甚為清淨。不可移動。人所愛敬。如是智者當作是觀。便於中而得歡喜。亦復成就於眾。如來聖眾甚為清淨。性行純和。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。聖眾者。四雙八輩。此是如來聖眾。可愛可貴。實可承事。於中得歡喜。心意便正。 彼復以此三昧。心清淨無瑕穢。諸結便盡。亦無沾污。性行柔軟。逮於神通。便得自識無量宿命事。所從來處。靡不知之。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．百千生。成敗劫．不成敗劫．成敗不成敗劫．無數成敗劫．無數不成敗劫。我曾在彼。字某．名某．姓某。如是生．如是食．受如是苦樂。受命長短。從彼終生彼間。從彼終生此間。如是自識無數宿命事。 復以此三昧。心清淨無瑕穢。知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類。有生者．有終者。善色．丑色。善趣．惡趣。若好．若丑。隨眾生行所作果報。皆悉知之。或有眾生。身行惡。口行惡。心行惡。誹謗賢聖。邪見造邪見行。身壞命終。生三惡道。趣泥[黍-禾+利]中。或復有眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。正見．無有邪見。身壞命終。生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類。有生者．有終者。善色．丑色。善趣．惡趣。若好．若丑。隨眾生行所作果報。皆悉知之。 彼復以此三昧。心清淨無瑕穢。無有結使。心性柔軟。逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦。如實知之。復觀苦習。復觀苦盡。復觀苦出要。如實知之。彼作是觀已。欲漏心得解脫。有漏心．無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。如是。比丘。賢聖弟子心得解脫。雖復食粳糧．善美種種餚膳。摶若須彌。終無有罪。所以然者。以無欲．盡愛故。以無嗔．盡恚故。以無愚痴．盡愚痴故。是謂比丘中比丘。則內極沐浴已。 爾時。江側婆羅門白世尊曰。瞿曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴。 世尊告曰。云何。婆羅門。名之為孫陀羅江水。 婆羅門曰。孫陀羅江水是福之深淵。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉除盡。 爾時。世尊便說此偈。 此身無數劫經歷彼河浴 及諸小陂池靡不悉周遍 愚者常樂彼闇行不清淨 宿罪內充軀彼河焉能救 淨者常快樂禁戒清亦快 清者作清行彼願必果成 設護不與取行慈不殺生 守誠不妄語心等無增減 汝今於此浴必獲安隱處 彼河何所至猶盲投乎冥 爾時。婆羅門白世尊曰。止。止。瞿曇。猶如僂者得伸。闇者見明。迷者示道。於闇室然明。無目者為作眼目。如是。沙門瞿曇。無數方便說此妙法。願聽為道。 爾時。江側婆羅門即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家學道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是時。尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。 爾時。尊者孫陀羅諦利聞佛所說。歡喜奉行。 （六） 聞如是。 一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘五百人俱。 爾時。釋提桓因日時已過。向暮便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。 爾時。釋提桓因即以偈頌問如來義。 能說能宣布渡流成無漏 以渡生死淵今問瞿曇義 我觀此眾生所作福祐業 造行若干種施誰福最尊 尊今靈鷲山唯願演此義 知釋意所趣亦為施者宣 四趣造福無四果具足成 諸學得跡人宜信奉其法 無欲亦無恚愚盡成無漏 盡度一切淵施彼成大果 諸此眾生類所作福德業 造行若干種施僧獲福多 此眾度無量猶海出珍寶 聖眾亦如是演慧光明法 瞿曇彼善處能施眾僧者 獲福不可計最勝之所說 爾時。釋提桓因聞佛所說已。即禮佛足。便於彼退而去。爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜奉行。 （七） 聞如是。 一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘五百人俱。 爾時。尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側。別作屋廬而自禪思。爾時。尊者須菩提身得苦患。甚為沉重。便作是念。我此苦痛為從何生。復從何滅。為至何所。爾時。尊者須菩提便於露地而敷坐具。直身正意。專精一心。結跏趺坐。思惟諸入。欲害苦痛。 爾時。釋提桓因知尊者須菩提所念。便以偈敕波遮旬曰。 善業脫諸縛居在靈鷲山 今得極重患樂空諸根定 速來往問疾覲省尊上顏 既得獲大福種德莫過是 時。波遮旬對曰。如是。尊者。 爾時。釋提桓因將五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊者須菩提不遠。復以此偈語波遮旬曰。 汝今覺善業樂禪三昧定 柔和清淨音今使從禪坐 波遮旬對曰。如是。 爾時。波遮旬從釋提桓因聞語已。便調琉璃之琴。前至須菩提所。便以此偈嘆須菩提曰。 結盡永無餘諸念不錯亂 諸塵垢悉盡願速從禪覺 心息渡有河降魔度諸結 功德如大海願速從定起 眼淨如蓮花諸穢永不著 無歸與作歸空定速時起 渡四流無為善解無老病 以脫有為災唯尊時定覺 五百天在上釋種躬自來 欲覲聖尊顏解空速時起 爾時。尊者須菩提即從坐起。復嘆波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音與琴合。琴與音合。而無有異。然琴音不離歌音。歌音不離琴音。二事共合。乃成妙聲。 爾時。釋提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在一面坐。爾時。釋提桓因白須菩提言。云何善業所抱患苦有增損乎。今此身病為從何生。身生耶。意生乎。 爾時。尊者須菩提語釋提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自滅。法法相動。法法自息。猶如。拘翼。有毒藥。復有害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝釋。貪慾病者用不淨治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。如是。釋提桓因。一切所有皆歸於空。無我．無人。無壽．無命。無士．無夫。無形．無像。無男．無女。猶如。釋提桓因。風壞大樹。枝葉雕落。雷雹壞苗。華果初茂。無水自萎。天降時雨。生苗得存。如是。天帝釋。法法相亂。法法自定。我本所患疼痛苦惱。今日已除。無復患苦。 是時。釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂苦惱。今聞此法無復有愁憂。眾事猥多。欲還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多。 時。須菩提言。今正是時。宜可時去。 是時。釋提桓因即從坐起。前禮須菩提足。繞三匝而去。 是時。尊者須菩提便說此偈。 能仁說此語根本悉具足 智者獲安隱聞法息諸病 爾時。釋提桓因聞尊者須菩提所說。歡喜奉行。 調達及二經皮及利師羅 竹膞．孫陀利善業．釋提桓 增壹阿含經卷第六