雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第四十八
一二六七、度流經：本經敘述佛陀應一天子之間，而闡述如何渡過暴流之事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
有一位天子，容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，然後，退坐在一邊。他身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子白佛說：「世尊！一位比丘，這位比丘能夠度過駛流嗎？」（暴流－河。所謂欲、有、見、無明之四流。眾生都被此四流所漂泊，故這些惑均名為瀑流。）
佛陀說：「如是（是的），天子！」天子又問：「沒有所攀緣之處，也沒有所住之處，而渡過駛流嗎？」佛陀說：「如是，天子！」
天子又問：「沒有所攀緣，也沒有所住，而渡過駛流，其義為如何呢？」
佛陀說：「天子！我如是（指正道），如是抱，如是（正道），如是而直進（精進），則不會被暴水之所漂流。如果如是，如是而不抱（指懈怠），如是，如是而不直進（指沉沒），就會被水所漂流。像如是的，天子！這名叫做無所攀緣，亦無所住，而能渡過駛流。」
這時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來能得看見婆羅門，已經得證般涅盤。一切的怖畏，都已渡過，永遠超越世間的恩愛。）
這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足，實時隱沒不現。
一二六八、解脫經：本經敘述一位天子問佛，有關於眾生是否能得解脫的問題。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子白佛說：「比丘（指佛陀）！您能知道一切眾生之所著、所集，以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫與否嗎？」
佛陀告訴天子說：「我統統能知一切眾生之所著、所集，以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫等事。」天子白佛說：「比丘！您是怎樣的知道一切眾生之所著、所集，以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫呢？」
佛陀告訴天子說：「由於愛喜滅盡之故，我就得心解脫，心解脫後，故知一切眾生之所著、所集，以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」
這時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如上）。
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足，實時隱沒不現。
一二六九、度諸流經：本經敘述一位天子以偈問佛，有關於度諸流之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈問佛而說：
誰度於諸流 晝夜勤精進 不攀亦不住 何染而不著
（到底是誰能度過諸暴流〔指前記之暴流〕呢？誰能晝夜都勤於精進，不攀緣，也不住著，而對於那一種污染不著呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
一切戒具足 智慧善正受 內思惟繫念 度難度諸流
不樂於欲想 超越於色結 不系亦不住 於染亦不著
（對於一切戒，都能具足，有智慧，而善能正受，於內正思惟繫念，就能渡過難渡的諸流。）
（不喜樂於欲想，能超越於色結，不系縛，也不住著，則對於污染，也不會有染著。）
那時，諸天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅榮 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二七○、拘迦尼經：本經敘述拘迦尼天女，將其自證的經過報告佛陀，受佛印可。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的山谷精舍。
那時，有一位名叫拘迦尼的光明的天女，容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照于山谷。
這時，拘迦尼天女，說偈而說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
（其心不作諸惡業，以及身口也同樣的對於世間的五欲都觀察為如同虛空，唯有以正智而正繫念不習近於諸苦惱之業，因為乃和合於非義之故。）
佛陀告訴天女說：「如是！如是！」並將天女所說之偈，復念一遍。
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
（語譯如前）
這時，拘迦那娑天女，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
那時，世尊過了一夜後，於翌日的晨朝，入於僧中，敷一尼師壇（坐具），在於大眾前面坐下來。然後告訴諸比丘們說：「昨天的後夜，有一名叫拘迦尼的天女，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐在一面，而說偈說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
（語譯如前）
我就回答說：「如是，天女！如是，天女！
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
（語譯如前）
我說此語時，那位拘迦尼天女，聽我所說，歡喜而隨喜，稽首我的雙足後，實時隱沒不現。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一二七一、四句法經：阿難說四句法經，一位婆羅門認為是非人所說，而問世尊。世尊說然，是非人－天女所說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的山谷精舍。
那時，尊者阿難告訴諸比丘們說：「我現在將說四句法經。你們要諦聽！聽後要善思念！當為你們闡說甚麼叫做四句法經？」
於是，阿難尊者，就說偈而說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
（語譯如前）
諸比丘們！這就是名叫四句法經。」
那時，有一位婆羅門，在離開阿難尊者不遠之處，正為諸年少的婆羅門受誦經典。這時，那位婆羅門曾作此念：「如沙門阿難所說之偈，在於我附近所說之經，便是非人所說的（別譯雜阿含說：「有一婆羅門，去阿難不遠，聞說斯偈，即便思惟：如此偈義，義味深遠，非是人作，必是非人之所宣說，當往問佛。」）
這時，那位婆羅門就往詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！沙門阿難所說之偈說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
像如是等所說之偈，則是非人所說之語，並不是人所說之語。」
佛陀告訴婆羅門說：「如是，如是，婆羅門！這是非人之語，非為人之語！當時有一位名叫拘迦尼的天女來詣我所，稽首我的雙足後，退坐在一邊，而說偈說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
我在那個時候回答他說：如是！如是！如天女妳所說的：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
因此之故，婆羅門！當知此所說之偈，乃是非人所說的，並不是人所說的。」
佛說此經後，那位婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，禮佛雙足後，離去。
一二七二、拘迦那娑經：本經內容和一二七○經同。為拘迦那娑天女自說所證，乃至佛之讚許。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的山谷精舍。
那時，有一位名叫拘迦那娑天女，這位光明的天女，乃起大熾然的電光，而皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明普照于山谷，就在於佛前說偈而說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
那時，世尊告訴天女說：「如是L如是！天女！如妳所說的：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
那時，拘迦那娑天女，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足，實時隱沒不現。
那時，世尊，在夜間過後，翌日的朝晨，入於僧中，敷尼師壇（坐具），在於大眾之前坐定後，告訴諸比丘們說：「在於昨天的後夜，有一位名叫拘迦那娑的天女，這位光明的天女，來詣我所，稽首我的
雙足，退坐在一邊。她說偈而說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
我在那時，回答而說：「如是，天女！如是，天女！如妳所說的：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者（以上語譯均如前）
拘迦那天女 電光炎熾然 敬禮佛法僧 說偈義饒益
（拘迦那天女！妳的光炎熾然如電光！妳為皈依敬禮佛法僧，而說偈義，以饒益人！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一二七三、拘迦那娑天女經：本經敘述拘迦那娑天女說如來之正法與律，佛讚許之。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的山谷精舍。
那時，有一位名叫拘迦那娑的天女，這位光明的天女，放出電光之明，炎照熾然，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，普照山谷，就在於佛前，說偈而說：
我能廣分別 如來正法律 今且但咯說 足以表其心
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
（我能夠廣大的加以分別如來的法與律。現在且唯簡略而說，就足
以表示其心。）
（其心不作諸惡業，以及身口也同樣的對於世間的五欲都觀察為如同虛空，唯有以正智而正繫念，不習近於諸苦惱之業，因為乃和合於非義之故。）
佛陀告訴天女說：「如是，天女！如是，天女！如妳所說的：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
這時，拘迦那娑天女聽佛所說，歡喜而稽首後，實時隱沒不現。
那時，世尊，於夜過後，到了翌日的朝晨，入於僧前，在於大眾當中，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「在昨日的後夜時，拘迦那娑天女，曾來詣我所，恭敬作禮，退坐在一邊，而說偈說：
我能廣分別 如來正法律 今且但略說 足已表我心
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
我於那時，回答而說：「如是，天女！如妳所說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
這時，那位天女，聽我所說，歡喜而隨喜，稽首我足後，實時隱沒不現。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一二七四、朱盧陀女經：本經敘述拘迦那娑天女、朱盧陀天女，說如來的正法與律，佛陀讚許之。
如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池側的重閣講堂。
那時，有二位天女，一位名叫拘迦那娑，另一位為朱盧陀（拘迦那娑之妹）。她們的容色都非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於一切獼猴池邊。
那時，朱盧陀天女，說偈白佛而說：
大師等正覺 住毘舍離國 拘迦那朱盧 稽首恭敬禮
我若未曾聞 牟尼正法律 今乃得親見 現前說正法
若於聖法律 惡慧生厭惡 必當墮惡道 長夜受諸苦
若於聖法律 正念律儀備 彼則生天上 長夜受安樂
（大師等正覺！現住於毘舍離國。我們拘迦那娑、朱盧陀，在這裡稽首恭敬禮拜佛陀您！）
（我在往昔時，未曾聽聞過牟尼及所闡說的正法與律。現在乃得以親見佛陀您現前說正法！）
（假若對於聖法與律，起惡慧，而生厭惡的話，必當會墮入於惡道，會長夜受諸苦惱的！）
假若對於聖法與律，生起正念，而律儀備足的話，他就會往生天上，會長夜受安樂！）
拘迦那娑天女又說偈說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
佛陀告訴天女說：「如是，如是，如妳所說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
這時，那位天女，聽佛所說，歡喜而隨喜，實時隱沒不現。
那時，世尊在於其夜過後，翌日的朝晨，入於僧中，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「在昨日後夜之時，有二位天女，她們的容色都非常的絕妙，來詣我所，為我作禮後，退坐在一邊。那位朱盧陀天女，曾說偈而說：
大師等正覺 住毘舍離國 我拘迦那娑 及以朱盧陀
如是二天女 稽首禮佛足 我昔未曾聞 牟尼正法律
今乃見正覺 演說微妙法 若於正法律 厭惡住惡慧
必墮於惡道 長夜受大苦 若於正法律 正念律儀備
生善趣天上 長夜受安樂
拘迦那娑天女，又說偈而說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
我在那個時候回答而說：「如是，如是，如妳所說：
其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念
不習近眾苦 非義和合者
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
（以上如累同之偈，語譯都同）
一二七五、觸經：因緣果報歷然不昧！如對於不瞋之人，抱有惡意的話，其禍會還回於其自身。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈而說：
無觸不報觸 觸則以觸報 以觸報觸故 不瞋不招瞋
（如不去感觸的話，就不會有感觸的回報。如有感觸的話，則會有感觸之回報。由於以感觸去回報感觸的緣故，如不瞋恚的話，就不會招集瞋恚的果報。）
那時，世尊說偈回答而說：
不於不瞋人 而加之以瞋 清淨之正士 離諸煩惱結
於彼起噁心 噁心還自中 如逆風揚塵 還自坌其身
（不可以對於不瞋恚之人〔已無瞋恚心之人〕加之以瞋恚之心。但能不起瞋恚就是清淨的正士，就是已離開煩惱的結縛！）
（對於他而起噁心的話，噁心定會還回自身當中。有如逆風之飛揚塵沙一樣，還而會自坌其身哩！）
這時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來才又見到像您這位婆羅門，已逮得般涅盤。一切的怖畏都已過去，永遠超越世間的恩愛！）
這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二七六、愚痴人經：本經敘述佛告天子，造惡業者將會泣受其苦果。反之而造善業的話，將會喜受樂果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色非常的絕妙，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈而說：
愚痴人所行 不合於黠慧 自所行惡行 為自惡知識
所造業惡行 終獲苦果報
（愚痴之人所造所行的，都不合於黠慧。自己所造所行的惡業惡行，會成為自己的惡知識。由於自己所造的眾惡行，終究自會獲得苦的果報。
那時，世尊說偈回答而說：
既作不善業 終則受諸惱 造業雖歡喜 啼泣受其報
造諸善業者 終則不熱惱 歡喜而造業 安樂受其報
（既然作過諸不善之業，終究就會受諸苦惱的。造惡業時，雖然非常的歡喜，可是卻會啼泣悲慘而受其果報！）
（反之而造諸善業的話，終究不會受諸熱惱之苦。歡喜而造善業的話，必定會安樂的受其果報！）
這時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來才又見到像您這位婆羅門，已逮得般涅盤〔解脫、寂滅〕。一切的怖畏都已過去了，永遠超越世間的恩愛。）
這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二七七、嫌責經：一位天子於佛前悔過。因看佛熙怡微笑，以為佛不納受而抱怨。佛為說口頭悔過之無益等。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈而說：
不可常言說 亦不一向聽 而得於道跡 堅固正超度
思惟善寂滅 解脫諸魔縛 能行說之可 不行不應說
不行而說者 智者則知非 不行己所應 不作而言作
是則同賊非 名為不善業
（不可以只顧常言說〔並不是常能言說的人就是真正的聖者〕。也不可以一向聽信他之語。應得符於道跡，而起堅固之心，才能真正超度。應思惟而善於寂滅，而解脫諸惡魔的結縛。）
（如能實行的話，即其所說，確為可靠的。如不能行，就不應該多說。不實行而多說的話，則有智的人，定會知道其非。）
（不實行自己所應做之事，而不作而說他已作，這就是同於盜賊之過非，名叫做不善之業。）
那時，世尊告訴天子說：「你現在有所嫌責嗎？」天子白佛說：「悔過，世尊！悔過，善逝！」（在佛前懺悔其怨言責佛之罪過）。
那時，世尊只熙怡微笑，並不說話。這時，那位天子又說偈而說：
我今悔其過 世尊不納受 內懷於噁心 抱怨而不舍
（我現在已懺悔我的罪過，而世尊卻不納受。內心懷於不善之心，
還抱怨，還不捨棄對我的成見。）
那時，世尊說偈回答而說：
言說悔過辭 內不息其心 云何得息怨 何名為修善
（你只顧言說，說你已懺悔你的罪過之言辭。然而你的內心卻不真正息滅其嫌責之心，這樣，怎麼能夠得以息滅你的怨嫌之心呢？怎能叫做修習善業呢？）
這時，那位天子又說偈而說：
誰不有其過 何人無有罪 誰復無愚痴 就能常堅固
（誰沒有其過錯之非呢？有甚麼人能夠沒有罪業呢？誰又不愚痴呢？那一個人能常堅固呢？）這時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二七八、瞿迦梨經： 本經敘述提婆之黨羽－瞿迦梨因誹謗舍利弗、目揵連，而墮入地獄。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有一位名叫瞿迦梨的比丘，是提婆達多的伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。
那時，世尊告訴瞿迦梨比丘說：「瞿迦梨！你為甚麼緣故，在於舍
利弗與目揵連的清淨梵行之處，生起不清淨之心呢？你當會於長夜，得不饒益之苦啊！」
瞿迦梨比丘白佛說：「世尊！我現在乃確信世尊之語。世尊所說的並沒有異。但是舍利弗、大目揵連則不同，他們之心有惡欲啊！」像如是的第二、第三，都同樣之說。瞿迦梨比丘，這位提婆達多的伴黨乃在於世尊之處，經世尊再三的勸說當中，都違反而不納受，就從座起後離去。去後，在其身上的周遍（全身），生起諸皰瘡，都如同栗子那樣，又漸漸的增長，均如桃李那麼之大。
這時，瞿迦梨比丘，因患苦痛，口裡即說：「極燃！極燒！」全身都流出膿血；而致於身壞命終，而生於大缽曇摩地獄（大紅蓮花地獄。此獄極寒，身裂如大蓮花）。
這時，有三位天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。這時，一位天子白佛而說：「瞿迦梨比丘，這位提婆達多的伴黨，現在已經命終了。」這時，第二位天子作此言而說：「諸位聖尊們！應當知道！瞿迦梨比丘命終後，墮入於地獄中。」第三位天子即說偈而說：
士夫生世間 斧在口中生 還自斬其身 斯由其惡言
應毀便稱譽 應譽而便毀 其罪生於口 死墮惡道中
博奕亡失財 是非為大咎 毀佛及聲聞 是則為大過
（人生在於世間，刀斧也會在於口中而生。此斧還而自斬其身體，這都是由於惡言而來的。）
（應該要毀廢的，卻反而稱譽，應該要稱譽的，卻便會謗毀。其罪之發生乃在於口，死後會墮於惡道之中！）
（由於博奕而亡失其錢財，這還不能算為是大咎。毀誹佛陀，以及聲聞，才是真正的大罪過。）
那三位天子說此偈後，實時隱沒不現。
那時，世尊，於夜過後，在翌日的朝晨，到了僧中，在大眾前，敷座而坐，然後告訴諸比丘們說：「在昨日的後夜之時，有三位天子來詣我所，稽首佛足，退坐在一邊。其中第一位的天子，曾對我說：『世尊！瞿迦梨比丘，這位提婆達多的伴黨，現在已經命終。』第二位天子說：『瞿迦梨比丘命終後，已墮入地獄之中。』第三位天子即說偈而說：
士夫生世間 斧在口中生 還自斬其身 斯由其惡言
應毀便稱譽 應譽而便毀 其罪口中生 死則墮惡道
（語譯如前）
說此偈語後，實時隱沒不現。諸比丘們！你們欲聽聞生在阿浮陀地獄（皰。此獄極寒故，身生皰，八寒地獄之一）的眾生，其壽的齊限嗎？」諸比丘們白佛說：「現在正是其時，唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄的眾生的壽命齊限。諸比丘們聽後，當會信受奉行。」
佛陀告訴比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們說！譬如拘薩羅國，四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉。在此倉里放滿芥子，假如有人，百年百年（每一百年）取出一粒芥子，如是乃至將滿倉庫里的芥子都取盡，然而在阿浮陀地獄的眾生的壽命，卻猶然如故，還是不盡。像如是的二十阿浮陀地獄的眾生，其壽命等於是一尼羅浮陀地獄（水皰裂。極寒而使所生的水皰破裂）的眾生之壽命。二十尼羅浮陀地獄的眾生的壽命，等於是一阿咤咤地獄（皰嘶咤。不耐其苦，而發阿咤咤之聲）的眾生的壽命。二十阿咤咤地獄的眾生的壽命，等於是一阿波波地獄（嚯嚯婆。不耐其苦，而發阿波波之聲）的眾生的壽命。二十阿波波地獄的眾生的壽
命，等於是一阿休休地獄（白蓮花，虎虎婆。極寒身裂如白蓮花，又不耐其苦而發虎虎之聲）的眾生的壽命。二十阿休休地獄的眾生的壽命，等於是一優缽羅（青蓮花。極寒而身破裂，如青蓮花）的眾生的壽命。二十優缽羅地獄的眾生的壽命，等於一缽曇摩（紅蓮花。極寒身裂如紅蓮花。）的眾生的壽命。二十缽曇摩地獄的眾生的壽命，等於一摩訶缽曇摩（大紅蓮華）地獄的眾生的壽命。
比丘們！那位瞿迦梨比丘，命終之後，墮入摩訶缽曇摩地獄之中。因為他對於尊者舍利弗、大目揵連比丘們生起噁心、誹謗之故。因此之故，諸比丘們！應當作如是而學：對於那些燒燋灶之所，尚且不欲毀壞，更何況毀壞有知識的眾生呢？」佛陀強調的告訴諸比丘們說：「應當要如是而學！」（不誹謗聖者，不存心毀壞一切）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一二七九、負處經：本經敘述一位天子以偈間佛，有關於墮入負處之事。佛陀以偈詳說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈問佛而說：
退落墮負處 云何而得知 唯願世尊說 云何負處門
（退落而墮入於負處之事，要怎麼才能得以知道呢？唯願世尊您解
說！甚麼叫做負處之門呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
勝處易得知 負處知亦易 樂法為勝處 毀法為負處
愛樂惡知識 不愛善知識 善友生怨結 是名墮負門
愛樂不善人 善人反憎惡 欲惡不欲善 是名負處門
斗秤以欺人 是名墮負門 博奕耽嗜酒 游輕著女色
費喪於財物 是名墮負門 女人不自守 舍主墮他行
男子心放蕩 舍妻墮外色 如是為家者 斯皆墮負門
老婦得少夫 心常懷嫉妬 懷嫉臥不安 是則墮負門
老夫得少婦 墮負處亦然 常樂著睡眠 知識同遊戲
怠墮好瞋恨 斯皆墮負門 多財結朋友 酒食奢不節
多費喪財物 斯皆墮負門 少財多貪愛 生於剎利心
常求為王者 是則墮負門 求珠璫瓔珞 革履履傘蓋
莊嚴自慳惜 是則墮負門 受他豐美食 自慳惜其財
食他不反報 是則墮負門 沙門婆羅門 屆請入其舍
慳惜不時施 是則墮負門 沙門婆羅門 次第行乞食
呵責不欲施 是則墮負門 若父母年老 不及時奉養
有財而不施 是則墮負門 於父母兄弟 捉打而罵辱
無有尊卑序 是則墮負門 佛及弟子眾 在家與出家
毀呰不恭敬 是則墮負門 實非阿羅漢 羅漢過自稱
是則世間賊 墮於負處門 此世間負處 我知見故說
猶如嶮怖道 慧者當遠避
（勝處乃容易得以知道，要知道甚麼叫做負處，也是容易之事。樂於正法就為之勝處，毀壞正法，就為之負處。）
（愛樂那些惡知識，而不敬愛善知識，對於善友而生怨結的話，就
名叫做墮負門。）
（愛樂不善之人，對於善人卻反而會憎惡，貪慾於惡業，不欲行善業，就名叫做負處門。）
（以斗秤去欺詐他人，就名墮負門。）
（常博奕，耽著於嗜酒，好閒遊而不自重，而著於女色，因之而費喪其財物，就名叫做墮入於負門。）
（生為女人，不自守婦道，捨棄其主人〔指其夫〕，而跟隨他人私奔；一位男子其心多放蕩，捨棄其妻，而隨著女色〔外遇〕而不顧家庭；像如是之家庭的人，統統會墮入於負門。）
（如老婦而得少夫，其心就會常懷嫉妬，由於懷嫉妬之故，坐臥都不安，這就是墮入於負門。如老夫而得少婦的話，則墮入於負處一事，也是一樣的。）
（恆常樂著於睡眠，常和知已友好之人同遊戲，怠惰而好瞋恨，這些均會墮入於負門。）
（以多財富而結交朋友，奢華於酒食，而不知節制，而多費喪其財物，這些都是墮負門。）
（由於少財〔貧窮〕，而豹貪愛財富，欲生於剎帝利之家，常求當為國王的話，就是墮入於負門。）
（常求擁有珠璫、瓔珞，革的屣履、傘蓋，以莊嚴自己，而慳惜不施的話，這也是墮入於負門。）
（受他人的豐美的飲食，自己卻慳吝而愛惜其財，食他人的飲食，並不欲回報，就是墮入於負門。）
（沙門、婆羅門，委屆而求請入其舍宅，但是他卻慳惜，不於及時布施，就是墮入於負門。）
（沙門、婆羅門，依於次第而行乞食到其家時，他卻呵責，而不欲
布施奉獻，就是墮入於負門。）
（如果父母已年邁，而不及時奉養他們，雖有財富而不布施奉養，就是墮入於負門。）
（對於父母兄弟，或搥打，或罵辱，並沒有尊卑秩序可言，這就是墮入於負門。）
（對於佛陀，及其弟子們，不管是在家或出家〔指信佛而受持的人〕，都毀呰而不恭敬他們，就是墮入於負門。）
（實在不是阿羅漢，而自稱他已證阿羅漢，這種超過自己的身份的自誇之人，就是世間的盜賊，就是墮入於負處門。）
（在此世間所謂的負處，我因如實而知，如實而見之故，才能如實而闡說的。這乃猶如嶮怖之道之故，有智慧的人，當應遠避！）
這時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二八○、屈下經：本經敘述愛下，則煩惱下，愛舉則頗惱上。愚夫之愛，怡如以塊相擲。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首
佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈問佛而說：
誰屈下隨下 誰高舉隨舉 云何童子戲 如童塊相擲
（誰屈下時，就隨之而下？誰高舉時，就隨之而高舉？甚麼為之童子嬉戲時，都如童子之以塊相擲呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
愛下則隨下 愛舉則隨舉 愛戲於愚夫 如童塊相擲
（愛若屈下時，則煩惱會隨之而下，愛若高舉時，煩惱也會隨之而高舉。愛之嬉戲在於愚夫之間，猶如童子之以塊相擲那樣。）
這時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅架 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二八一、遮遮經：不是須遮止一切意識。如施戒等善意，就不應遮止。唯遮止惡的意識，就會脫離煩惱。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈而說：
決定以遮遮 意妄想而來 若人遮一切 不令其逼迫
（決定以遮止而遮止其意，因為意識會生起妄想出來之故。如果有人能遮止一切意的話，就不會使其逼迫而生妄想的！）
那時，世尊說偈回答而說：
決定以遮遮 意妄想而來 不必一切遮 但遮其惡業
遮彼彼惡已 不令其逼迫
（決定以遮止而遮止的話，意怎麼會有妄想之來呢？然而不必對於一切意念都須遮止，但須遮止其惡業。能遮止那些惡業後，就不會再會其有煩惱之逼迫！）
這時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子。聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二八二、名稱經：本經敘述應一天子之間，而說持戒、布施、真實、恩惠之功德。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈問佛而說：
云何得名稱 云何得大財 云何德流聞 云何得善友
（怎樣才能得到好名稱？怎樣才能得到大財富？怎麼才有德行之流聞？怎樣才能得到善友？）
那時，世尊說偈回答而說：
持戒得名稱 布施得大財 真實德流聞 恩惠得善友
（能持戒的人，就能得到好的名稱。能布施與人的人，就能得大財富。真實，也就是實實在在腳踏實地的人，其德行就能流聞。常有恩惠給與人的人，就能得善友。）
這時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二八三、巧業經：本經敘述佛為一天子說怎樣如法集財，怎樣如法而用財之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈問佛而說：
云何人所作 智慧以求財 等攝受於財 若勝若復劣
（怎樣由於人之所作，而以智慧去求財物？同樣的攝受於財物，怎麼會為勝？怎麼會為劣呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
始學功巧業 方便集財物 得彼財物已 當應作四分
一分自食用 二分營生業 餘一分藏密 以擬於貧乏
營生之業者 田種行商賈 牧牛羊興息 邸舍以求利
造屋舍床臥 六種資生具 方便修眾具 安樂以存世
如是善修業 黠慧以求財 財寶隨順生 如眾流皈海
如是財饒益 如蜂集眾味 晝夜財增長 猶如蟻積堆
不付老子財 不寄邊境民 不信奸狡人 及諸慳吝者
親附成事者 遠離不成事 能成事士夫 猶如火熾然
善友貴重人 敏密修良者 同氣親兄弟 善能相攝受
居親眷屬中 標顯若牛王 各隨其所應 分財施飲食
壽盡而命終 當生天受樂
（首先學習功巧業〔一枝之長〕，方便精勤以便集聚財物。得那些財物後，應當分作四分：）
（一分當作自己的飲食等之用，二分為營生業〔投資在產業〕，其餘的一分，應藏密〔儲存〕起來，以擬用於貧乏不足時之須。）
（營運生活之事業的人，有的種田，有的商賈，有的牧牛牧羊，使其蕃息，有的造邸舍以求財利。）
（蓋造屋舍，以便床臥〔坐臥棲身〕，對於六種資生之其都齊備，都方便而常修眾具，就能安樂的生存於世間。）
（像如是的善能修習事業，這樣的有黠慧去求財利，則財寶自會隨順而生，有如眾流之皈於大海〔滾滾而來〕。）
（像如是，而有財利之饒益，則如蜜蜂之集在於眾味當中一樣，會
日以繼夜，財利會增長不止，猶如螞蟻之積堆一樣。）
（如果不付與老子以財物，不寄給邊境的親民，這乃為不信的奸狡之人，以及諸慳吝的人。這些人都親附有成事之人，會遠離不成事的人〔投機取巧的壞人〕。看見能成事的士夫，猶如火熾然〔都取炎勢〕。）
（善友貴重之人，乃為敏密而修良的人。對於這種人，應則看為同氣之親兄弟，應善能相於攝受！）
（居在於親朋眷屬當中，應能標顯如牛王那樣。應隨著各人之需，而分給財物，布施飲食給他們。這樣，則壽盡而命終之時，當會往生於天上去享受快樂！）
這時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二八四、彈琴經：本經敘述六位天女，到拘薩羅之彈琴人之處，自說生天的因緣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「過去世時，在拘薩羅國里，有一位彈琴之人，名叫粗牛（俱攤羅），在於拘薩羅國的人間遊行，止息於
野外里。這時，有六位廣大天宮的天女，到了拘薩羅國的那位粗牛彈琴人之處來。她們對粗牛彈琴人說：『阿舅！（尊稱）阿舅！請為我們彈琴！我們當會歌舞！』彈琴人粗牛說：『如是（好的），姊妹們！我當會為妳們彈琴的。但是妳們應該對我說妳們是甚麼人，為甚麼因由而生於此處的呢？』天女回答說：『阿舅！你只管彈琴，我們當會歌舞！會在歌頌當中，自說所以會生在此地的因緣。』那位拘薩羅國的粗牛彈琴人聽後，就開始彈琴，六位天女就開始歌舞。
第一位天女，說偈歌唱而說：
若男子女人 勝妙衣惠施 施衣因緣故 所生得殊勝
施所愛念物 生天隨所欲 見我居宮殿 乘虛而遊行
天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 回向中之最
（如果有男子，或女人，用勝妙之衣去惠施於他人的話，則由於這施衣的因緣之故，所轉生之處，定會得殊勝之處。如將自己所愛念之物，布施給人的話，就會往生天上，會隨其所欲而得安樂。）
（你看！我不是居住於天上的宮殿，乘著虛空而遊行到處的嗎？天身有如黃金之聚，天女則為百中之勝。觀察這些福德吧！為回向中之最上的！）
第二天女又說偈說：
若男子女人 勝妙香惠施 愛念可意施 生天隨所欲
見我處宮殿 乘虛而遊行 天身若金聚 天女百中勝
觀察斯福德 回向中之最
（如果有男子，或女人，用勝妙之香去惠施與人，以自己所愛念而可意之香去布施給人的話，就能轉生於天上隨意所欲而安樂。）
（你看！我本處於天上的宮殿，乘著虛空而到處遊行！天身有如金聚，天女乃為百中之勝。觀察此福德，為道向中之最上的！）
第三天女又說偈而說：
若男子女人 以食而惠施 可意愛念施 生天隨所欲
見我居宮殿 乘虛而遊行 天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福德 回向中之最
（如果有男子，或女人，用飲食去惠施與人，以可意而自己愛念之食去布施與人的話，則能轉生天上，能隨所欲而得安樂。）
（你看！我本居住於天上的宮殿，而乘著虛空而遊行到處。天身有如黃金之聚，天女即為百中之勝。觀察這福德，為回向中之最上！）
第四位天女又說偈說：
憶念餘生時 曾為人婢使 不盜不貪嗜 勤修不懈怠
量腹自節身 分飡救貧人 今見居宮殿 乘虛而遊行
天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 供養中為最
（我憶念起我過去的餘生時，曾經為人的使婢。那個時候我乃不偷盜，又不貪嗜，都勤修而不懈怠。我都自量自己之腹，也就是應食之分，而自己節制自己之身，而分食去救濟貧窮之人。）
（現在可以見到我，居住於天上的宮殿，乘虛空而遊行於各處。天身有如黃金之聚，天女為百中之勝。觀察此福德，為供養中之最上！）
第五位天女又說偈而說：
憶念餘生時 為人作子婦 嫜姑性狂暴 常加粗澀言
執節修婦禮 卑遜而奉順 今見處宮殿 乘虛而遊行
天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 供養中為最
（我憶念起我的過去的餘生時，發覺曾經為人的子婦。那時，嫜姑之性，乃非常的狂暴，常時加之以粗澀之言。我都執持守節，修習為人婦媳之禮，都卑遜而奉順於她。）
（現在得見處在天上的宮殿，乘虛空而遊行於各處。天身有如黃金之聚，天女乃為百中之勝。觀察此福德，為供養中之最上的。）
第六位天女又說偈而說：
昔曾見行跡 比丘比丘尼 從其聞正法 一宿受齋戒
今見處宮殿 乘虛而遊行 天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福德 回向中之最
（過去曾經在行跡當中看見比丘比丘尼，從他們聽聞正法，曾有一宿，受其齋戒。）
（現在見到處在於天上的宮殿，乘虛空而遊行於各處。天身有如黃金之聚，天女為百中之最上。觀察此福德，乃為回向中之最上。）
那時，拘薩羅國的粗牛彈琴人，也說偈而說：
我今善來此 拘薩羅林中 得見此天女 具足妙天身
既見又聞說 當增修善業 緣今修功德 亦當生天上
（我現在善來於此拘薩羅林當中，得以拜見諸位天女們，都具足微妙的天身。）
（既得拜見，又得聞其說，此後當會增修諸善業。由於現在起修習諸功德的因緣，當會往生於天上界！）
說此語後，諸位天女，實時隱沒不現。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一二八五、舍離經：本經敘述佛應天子，而說：應滅瞋恚，防護貪生，舍離無明，以及等觀真諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子，說偈而說：
何法起應滅 何生應防護 何法應當離 等觀何得樂
（那一種法生起時，應該要把它息滅？應防護甚麼法之生起？甚麼法應當舍離？等觀甚麼法，就能得到安樂？）
那時，世尊說偈回答而說：
瞋恚起應滅 貪生逆防護 無明應舍離 等觀真諦樂
欲生諸煩惱 欲為生苦本 調伏煩惱者 眾苦則調伏
調伏眾苦者 煩惱亦調伏
（瞋恚如生起時，就應把它消滅。應逆而防護貪慾之生起。無明即應舍離，等觀真諦，時，就會得安樂。）
（貪慾會生諸煩惱，貪慾為生苦惱的根本。如能調伏煩惱的話，即眾苦自會調伏。能調伏眾苦的話，則煩惱也會調伏。）
那時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如上）
於是那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二八六、種種經：本經敘述欲瞋痴不在於世閒之種種物里，都在於自心，應以信而修禪思，以伏愛欲。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈問佛而說：
若人行放逸 愚痴離惡慧 禪思不放逸 疾得盡諸漏
（如果有人雖然行放逸，而如離開愚痴惡慧，而禪思不放逸的話，就能很快的得盡諸漏嗎？）
那時，世尊說偈回答而說：
非世間眾事 是則之為欲 心法馳覺想 是名士夫欲
世間種種事 常在於世間 智慧修禪思 愛欲永潛伏
信為士夫伴 不信則不度 信增其名稱 合終得生天
於身虛空想 名色不堅固 不著名色者 遠離於積聚
觀此真實義 如解脫哀愍 由斯智慧故 世稱嘆供養
能斷眾雜相 超絕生死流 超度諸流已 是名為比丘
（並不是世間的眾事，就將它為之欲。如心法的覺想奔馳的話，才是士夫之欲。）
（世間的種種之事，常在於世間裡。如以智慧而修禪思的話，愛欲就永遠會潛伏。）
（信就是士夫的真正的伴侶，如果不信的話，就不能度脫。有信就能增長其名稱，命終後，得以轉生於天上。）
（對於身，要作虛空之想，因為名色〔心身〕不堅固之故。不著於名色的話，就能遠離於積聚。）
（應觀察此真實之義，如解脫而哀愍。由於此智慧之故，世間會稱嘆，會供養於你！）
（能夠斷滅眾雜相，而超絕生死之流。超度諸流後，就名叫做比丘！）
這時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
於是，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二八七、正士經：本經敘述和善人同游、同事，解知善人之法的話，為之勝，而非惡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子，說偈問佛而說：
與何人同處 復與誰共事 知何等人法 名為勝非惡
（到底要和那一種人同處？又須和那一種人共事？要知道那一種人之法？才能名叫勝，而非惡呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
與正士同游 正士同其事 解知正士法 是則勝非惡
（須要和正士同游止，與正士同其事，解知正士之法，就名叫做勝而非惡。）
那時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二八八、慳吝經：慳吝不布施，即常渴，死後還得受其報。布施則現在、後世，均為多福。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子，說偈而說：
慳吝生於心 不能行布施 明智求福者 乃能行其惠
（如果有慳吝，生在於心的話，就不能行布施。如有明智，而求福的話，乃能實行其惠施與人。）
那時，世尊說偈回答而說：
怖畏不行施 常得不施怖 怖畏於饑渴 慳吝從怖生
此世及他世 常痴饑渴畏 死則不隨死 獨往無資糧
少財能施者 多財難亦舍 難捨而能舍 走則為難施
無知者不覺 慧者知難知 以法養妻子 少財淨心施
百千邪盛會 所獲其福利 比前如法施 十六不及一
打縛惱眾生 所得諸財物 惠施安國土 是名有罪施
方之平等施 稱量所不及 如法不行非 所得財物施
難施而行施 是應賢聖施 所往常獲福 壽終上生天
（由於怖畏貧乏，而不行布施的話，就會常得不布施的怖畏。怖畏於饑渴的話，慳吝乃由怖畏而生的。這樣，則此世與他世〔後世〕，都會常為愚痴而饑渴之怖畏。死後，則不會隨死亡而消滅，仍然會獨往，而沒有資糧。）
（少財雖為能布施，而多財則難以施捨。這種難捨而能舍之事，就是叫做難施！）
（無知的人不會覺醒，有智慧的人則知道難知之事。依法而養育妻子，雖為少財，也應以淨心而布施！）
（舉行百千次的邪盛會〔供犧〕，其所獲的福利，比前舉之如法之布施，不及於十六分之一。）
（打縛而惱害眾生所得的諸財物，雖然惠施而安國土，也名叫做有罪之布施。）
（與平等施比方起來，是怎麼稱量，也所不及的。如法而行，而不行罪惡，所得的財物去布施與人，難施而能行施，這就是符應於賢聖之布施。這樣，則所往的地方，常能獲得福利，壽終後，則能上生於天界！）
這時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩受
（語譯如前）
這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜。稽首佛足後，實時隱沒
不現。
一二八九、八天經：本經敘述佛陀遭金鎗刺足，仍然忍痛修道而不退，八天子以偈贊之。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的金婆羅山，金婆羅鬼神住處的石室中。
那時，世尊曾被金鎗刺傷其腳，並未經過幾時，身體即生起苦痛。然而能得舍心，以正智正念，而堪忍自安，沒有退減之想。
那個地方，有八位山神天子，曾作此念：今天世尊住在於王舍城的金婆羅山，金婆羅鬼神住處的石室中，被金鎗刺著其腳，身體上雖生起了苦痛，然而卻能舍心，以正念正智，堪忍自安，而無所退減。我們應往其面前，去讚嘆他。作此念後，則往詣佛所，稽首禮足後，退住在一邊。
第一位天神說偈讚嘆而說：
沙門瞿曇 人中師子 身遭苦痛 堪忍自安
正智正念 無所退減
（沙門瞿曇乃為人中的獅子。身體雖然遭遇苦痛，卻能堪忍而自安。都以正智正念，而沒有所退減！）
第二位天子又讚嘆說：
大士之大龍 大士之牛王 大士夫勇力 大士夫良馬
大士夫上首 大士夫之勝
（這位大士，是一位大龍象。這位大士，是牛王。這位大士夫是最
為勇力者。這位大士夫，是馬中之良馬。這位大士夫，是最為上首。這位大士夫為最勝的！）
第三位天子又讚嘆而說：
此沙門瞿暈 士夫分陀利 身生諸苦痛 而能行舍心
正智正念住 堪忍以自安 而無所退減
（這位沙門瞿曇，乃為士夫中之分陀利〔白蓮花〕。身上雖生諸苦痛，而卻能行舍心，都以正智正念而住，以堪忍而能自安，而沒有所退減。
第四位天子又讚嘆而說：（有嘆言沒有偈）
（如果有人，對於沙門瞿曇，這位士夫如分陀利〔白蓮華〕所說的教義，有違反嫌責的話，就應知道！這些人當會長夜得不饒益之苦惱的。唯除不知真實的人者外。）
第五位天子又說偈而說：
觀彼三昧定 善住於正受 解脫離諸塵 不踴亦不沒
其心安隱住 而得心解脫
（這位沙門，乃能觀察那三昧禪定，而善住於正受〔入定〕。已解脫，已離開諸塵勞，不踴舉，也不沉沒，其心乃安隱而住，而得心解脫！）
第六位天子又說偈而說：
經歷五百歲 誦婆羅門典 精勤修苦行 不解脫離塵
是則卑下類 不得度彼岸
（經過五百年的時間，去誦持婆羅門的聖典，而精勤的修習苦行，然而也不能解脫，不能離開塵勞。因為這是卑下之種類，不能得以度過彼岸。）
第七位天子又說偈而說：
為欲之所迫 持戒之所縛 勇捍行苦行 經歷於百年
其心不解脫 不離於塵垢 是則卑下類 不度於彼岸
（被慾念所逼迫，被持戒之所系縛，而勇捍的去行苦行，經過有百年之久，其心也不能解脫，不能離開塵垢。因為這是卑下的種類，是不能度過於彼岸的。）
第八位天子又說偈而說：
心居憍慢欲 不能自調伏 不得三昧定 牟尼之正受
獨一居山林 其心常放逸 於彼死魔軍 不得度彼岸
（居心在於憍慢貪慾里，都不能自調伏，不能得入三昧正定，不能達到牟尼之正受。）
（雖獨自一人居住于山林，然而其心如常於放逸的話，則會陷入在於那死魔軍里，不能得以度過彼岸。）
這時，八位山神天子們，各各讚嘆後，稽首佛足，實時隱沒不現。
一二九○、廣地經：本經敘述佛說愛最廣，腹最深，憍慢最高，大師最勝。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈而說：
廣無過於地 深無踰于海 高無過須彌 大士無毘紐
（廣大之物不能超過於大地。深淵之處，沒有能踰過於大海。最高的，則不能越過須彌山，大士沒有毘紐之偉大〔毘紐被擬為宇宙創造之最高神〕。）
那時，世尊說偈回答而說：
廣無過於愛 深無踰於腹 高莫過憍慢 大士無勝佛
（廣大的沒有超過貪愛。最深的不能喻過於吐腹。最高的不能超過於憍慢。大士則無人能勝佛！）
那時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二九一、火分燒經：本經敘述福乃火燒而不壞，風吹而不走，水流而不散，賊搶不去之寶藏。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子，說偈問佛而說：
何物火不燒 何風不能吹 火災壞大地 何物不流散
惡王及盜賊 強劫人財物 何男子女人 不為其所奪
云何珍寶藏 終竟不亡失
（到底有甚麼東西，火也不能燒毀它？甚麼東西，大風也不能吹動它？水災能壞大地，而有甚麼東西不會被流散呢？）
（惡王，以及盜賊，會強劫人的財物。到底有那一位男子或女人，不會被其所奪呢？到底要怎樣做，珍寶之藏，才不能終究亡失呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
福火所不燒 福風不能吹 火災壞大地 福水不流散
惡王及盜賊 強奪人財寶 若男子女人 福不被劫奪
樂報之寶藏 終竟不亡失
（福德，乃大火所不能燒毀的。風也不能吹滅福德。水災雖能埋壞大地，但是福德卻不會被水所流散的。）
（惡王以及盜賊，能強奪人的財寶，然而不管是男子或者是女人，其福德乃不會被劫奪的。樂報之寶藏，終究不會亡失！）
這時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，實時隱沒不現。
一二九二、糧經：本經敘述有信的人持有資糧，福德不被奪，盜人會被遮，沙門常來詣，則有智慧人會欣樂。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈問佛而說：
誰當持資糧 何物賊不劫 何人劫而遮 何人劫不遮
何人常來詣 智慧者喜樂
（到底誰能持有資糧？甚麼東西盜賊不能劫奪？甚麼人雖劫也會被遮止？那一種人劫而不會被遮？甚麼人常來詣時，有智慧的人就會喜樂呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
信者持資糧 福德劫不奪 賊劫奪則遮 沙門奪歡喜
沙門常來詣 智慧者欣樂
（有信的人，就能持有資糧。福德不會被劫奪。盜賊欲劫奪時，就會被遮止，沙門乃劫奪諸歡喜。如沙門常來詣時，有智慧的人就會欣樂！）
這時，那位天予又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
於是，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一二九三、難得經：本經敘述佛說最難之事為主者行忍，無財者欲施，遭難者行法，富貴者遠離。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜時來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈問佛而說：
一切相映障 知一切世間 樂安慰一切 唯願世尊說
云何是世間 最為難得者
（您能將一切相，都映障，能知一切世間的事物，能喜樂安慰一切眾生的佛陀！唯願世尊您解說：到底甚麼是世間裡最為難得的事。）
這時，世尊說偈回答而說：
為主而行忍 無財而欲施 遭難而行法 富貴修遠離
如是四法者 是則為最難
（為人的主人，而能常行忍辱，雖貧窮沒有財物，而欲布施與人；遭遇危厄災難，也能持戒行法；雖為富貴的人，也能修持遠離之法〔指舍欲出家〕。像如是之四法，就是最為難能可貴的事。）
這時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
雜阿含經卷第四十八完