雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第四十一
一一二一、釋氏經：佛教誡釋迦族人在法齋日、神足月，應持齋戒。富者不能常享樂，修法則能享受永恆之樂。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國之尼拘律陀園。
那時，有眾多的釋氏，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。
那時，世尊告訴諸釋氏們說：「你們諸位瞿曇！在於法齋之日（八關齋。遇此日時，應持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香鬘不觀聽歌舞、不坐眠於高廣的?座、不非時食），以及神足之月（正、五、九月為長齋月。諸天於此三個月中，以神足巡行四天下，故為神足月，或神變月），是否受持齋戒，修學功德嗎？」
諸釋氏白佛說：「世尊！我們在於諸齋之日，有時得受齋戒，但有時卻不得受。在於神足之月，有時也曾經受持齋戒，修諸功德，但是有時卻不得受持齋戒。」
佛陀告訴諸釋氏們說：「瞿曇！你們這樣做，是不能獲得善利！你們可說就是憍慢者！也是煩惱之人，憂悲之人，惱苦之人。你們為甚麼在於諸齋戒之日，或得齋戒，或不得齋戒呢？在於神足月，同樣的或得齋戒，作諸功德，或不得齋戒而不作諸功德呢？諸瞿曇們！譬喻有人，為了求利，就日日都應增長。如一天為一錢，二天就為兩錢，
而三天積為四錢，四天積八錢，五天積十六錢，六日積三十二錢。像如是的，一位士夫，其日常增長其金錢，至於八日、九日，乃至一個月，其錢財是不是會轉為增廣了嗎？」有一位長者，就白佛說：「如是，世尊！」
佛陀告訴釋氏說：「你們的意見如何呢？諸瞿曇們！像如是的士夫，其錢財轉增，當得自然的錢財之增廣，是不會錯的。然又欲使我在於十年當中，一向都能喜樂，心意喜樂，多住於禪定，這寧得以否呢？」（一向能覺受安樂而住嗎？）
諸釋氏回答說：「弗也，世尊！」
佛陀告訴釋氏說：「是否能得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年，或一年之間，能覺受喜樂，心裡安樂，多住於禪定與否呢？」
釋氏回答說：「弗也，世尊！」
佛陀告訴釋氏們說：「且棄置年歲不講，寧得十月、九月、八月，乃至一個月的期間，覺受喜樂，心裡安樂，多住於禪定與否呢？又暫置一個月不說，寧得十日、九日、八日，乃至一日一夜的時間，覺受喜樂，心裡安樂，多住於禪定與否呢？」
釋氏們回答說：「弗也，世尊！」
佛陀告訴釋氏們說：「我現在告訴你們。在我的聲聞弟子當中，有直心的人，都不諂不幻（不迷）。我對於那些人，用十年的期間去教化他們，由於此因緣，這些人則能百千萬歲的期間，一向都覺受喜樂而心裡安樂，多住於禪定，是有此理的！又暫置十年不論，或者為九年、八年，乃至一年，或者是十月、九月、乃至一個月，或者是十天、九天，乃至一日一夜，受我的教化，到了明旦，則能使他勝進。在早晨教化他，而到了日暮時，能使他勝進。由於此因緣，而得百千
萬歲，一向都覺受喜樂而心裡安樂，多住於禪定成就二果，所謂斯陀含果（一來，二果阿羅漢），或者為阿那含果（不還，三果阿羅漢）。因為那位士夫已先得須陀洹果（預流，初果阿羅漢）之故。」
釋氏白佛說：「善哉！世尊！我從今天，對於諸齋日當會修持齋戒，乃至八支（八關齋戒）1.對於神足月，要受持齋戒，隨著力量而惠施與人，修諸功德。」
佛陀告訴釋氏說：「善哉！瞿曇（釋氏）！為真實重要的！」
佛說此經後，那時，諸釋種們，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
一一二二、疾病經：世尊看問居士們之疾病，而教誡如何為患疾的在家男女居士，時得安心。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。
那時，有眾多的釋氏集論議堂，作如是之論議，這時，有釋氏對釋氏難提而說：「我有時得詣如來，而恭敬供養他，有時卻不得。有時得親近供養諸知識比丘們，有時卻不得。其次又不知有諸智慧的優婆塞，如遇著有餘智慧的優婆塞，有智慧的優婆夷們之罹患疾病困苦時，又不知如何去教化、教誡、說法，使他們能夠安隱。現在應當一同往詣世尊之處，去請問這些教義，如世尊啟示，就當信受奉行。」
那時，難提與諸釋氏們，都俱詣佛所，稽首禮足，退住在一邊，而白佛說：「世尊！我們諾釋氏們集在論議堂，曾作如是之論議。有諸
釋氏對我說：『難提！我們有時得以拜見如來，恭敬供養，有時卻不得去拜見。有時得往拜見諸知識比丘，親近供養他們，有時卻不得如此去做。像如是的廣說，…乃至如佛有所教誡時，當會信受奉行。』我們今天，要請問世尊：如果有智慧的優婆塞，遇著有餘智慧的優婆塞、優婆夷們，罹有疾病困苦時，到底要如何去教化、教誡、說法呢？」
佛陀告訴難提說：「如果有智慧的優婆塞的話，就應當往詣那些有餘智慧的優婆塞、優婆夷之罹患疾病困苦者之處，用三種穌息處（呼吸之法，可獲得元氣之法。如淨信三寶時，也可獲得精神之力，故云）去教授而說：『仁者！你當成就對於佛，不壞淨，對於法、僧不壞淨。』用此三種穌息處，而教授後，當又問而說：『你顧戀父母嗎？』他如果有顧戀父母的話，當教使他捨棄，當語他而說：『你顧戀父母，而能得活下去的話，就可以顧戀耳。既不由顧戀而得活下去的話，則用顧戀幹甚麼？』他如果說不顧戀父母的話，當應讚嘆：好的！而隨喜。當又再問：『你對於妻子、奴僕、錢財等諸物，有顧念嗎？』他如果說顧念的話，當教使他捨棄，如捨棄顧戀父母之法那樣。假若說不顧念的話，就嘆為善，而隨喜。當又問而說：『你對於人門的五欲，會顧念與否呢？』如果說會顧念的話，就當為他說：『人間的五欲，乃為惡露不淨，為敗壞的臭處，不如天上之勝妙的五欲。』在病中如戀著於父母妻子奴僕財物的話，就會失去心裡的平靜，反而會增長病患。要教令他舍離人間的五欲，教令他志願天上的五欲。如果他又說：心已遠離人間的五欲，先前已顧念天上的勝妙之五欲的話，就嘆為善，而隨喜。又語他而說：『天上的妙欲為無常、苦、空、變壞之法。在諸天上里，有身勝天（具有身體當中，非常優勝之天）的五欲。』如果他說又捨棄顧念天之五欲，而顧念有身勝天
之欲的話，就嘆善而隨喜。當又教他而說……『有身之欲，也是無常、變壞之法。有諸行消滅，而涅盤，而出離之樂，你應當舍離有身之顧念，應願樂於涅盤寂滅之樂為上，為勝。』那位聖弟子，已能舍離有身之顧念，而喜樂於涅盤的話，就嘆為善，而隨喜。
像如是的，難提！對於那些聖弟子，要像這樣的先後次第的教誡、教授他們，使他得不起煩惱欲染，而證得涅盤。猶如一位比丘，以百年的壽命，而解脫，而證涅盤一樣。」
佛說此經後，釋氏難提等人，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，離去。
（如被世欲之樂奪其心，而恐懼死的來臨的話，就會失去心裡的平靜。深信死後有天上之勝樂的話，心裡自會極為思慕而有了勇氣）
一一二三、菩提經：本經敘述並不是出生為佛之親屬之故，而得善利。淨信佛法僧，具足聖戒，才能得善利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國，尼拘律陀園中。
那時，有一位姓釋的，名叫菩提，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「善哉！世尊！我們非常幸運，而能快得善利，得為世尊的親屬（能得出生為佛的親戚）。
佛陀告訴菩提說：「你不可以這樣子說：『我得善利。因為一出生就得和世尊為親屬之故。』菩提！所謂善利，乃對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，以及聖戒成就才是。因此之故，菩提！應當要這樣的
學習：我應當對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，以及要成就聖戒。」
佛說此經後，釋氏菩提，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，離去。
一一二四、往生經：如對佛法僧起淨信，及聖戒成就，就能由此因緣，諸天必在天上為之記說：定會來生天上。
像如是的經教，乃結集老的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國，尼拘律陀園中。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果聖弟子能得對於佛不壞淨成就的話，這時，如果諸位天神，已於先前就得對於佛不壞淨，聖戒成就的因緣之故，而往生於天上界的諸天們，就會皆大歡喜，就會讚嘆而說：『我由於得到對於佛不壞淨成就的因緣之故，來生在於此善趣－天上界。那位聖弟子，現在已得對於佛不壞淨成就，由此因緣，又當會來生於此善趣－天上界當中。』對於法與僧不壞淨，聖戒成就，也是如此。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一二五、須陀洹經：本經敘述對於須陀洹果有法益之四種法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種須陀洹之道分。所謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一二六、須陀洹經：本經敘述須陀洹果必具的條件就是四不壞淨。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種須陀洹分。那四種呢？所謂對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，聖戒成就是，就名叫做須陀洹分。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一二七、四法經：本經敘述如成就四不壞淨的話，就是須陀洹。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人成就四法的話，就應當知！此人就是須陀洹。那四法呢？所謂對於佛不壞淨，對於法與僧不
壞淨，以及聖戒成就，就名叫做四法成就者。當知！這就是須陀洹！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如不分別那類之說那樣，如果把他分別的話，則比丘、比丘尼、式叉摩那尼（學法女）、沙彌（勤策）、沙彌尼（勤策女）、優婆塞（近事男、居士）、優婆夷（近事女、女居士）等學佛的人，如果成就四法的話，當知！就是須陀洹（預流，初果阿羅漢）。這一一之經，均如上述那樣。
一一二八、四果經：本經敘述如專心學佛的話，就會應其受持的程度而得四種果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種沙門（勤息）之果報。那四種呢？所謂須陀洹果、斯陀含果：阿那含果、阿羅漢果是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一二九、四果經：本經敘述的內容為四沙門果的詳細之說明。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種沙門果。那四種呢？所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果是。甚麼叫做須陀洹果呢？所謂三結之斷（1.身結：我見。2.戒取結：行邪戒。3.疑結：懷疑正理。）就名叫做須陀洹果。甚麼為斯陀含果呢？所謂三結斷，而貪恚痴也已微薄，就名叫做斯陀含果。甚麼叫做阿那含果呢？所謂五下分結（貪、瞋、有身見、戒禁取見、疑）之斷，就名叫做阿那含果。甚麼叫做阿羅漢果呢？如果他對於那些貪慾已永盡，瞋恚已永盡，愚痴已永盡，一切煩惱已永盡的話，就名叫做阿羅漢果。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一三○、經行處經：本經敘述比丘如在於其處，得四沙門果中之一果的話，則盡形壽，常念彼處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果在於某一個地方，有一位比丘，經行在於那個地方，得證四沙門果中的任何一果的話，則那位比丘，心會歡喜，而盡形壽，常念該地方。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如經行處經那樣，像如是的住處、坐處、臥處，也如是之說。像如是的比丘，如是的比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷等，一一之四經，也如上之說。
一一三一、四食經：如四大以四食為長養那樣，四不壞淨會潤澤眾生之福德，為長養安樂之食。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如四種食對於四大會有滋養那樣，得此四食，即眾生會安立，會饒益攝受。那四種呢？所謂摶食、觸食、意思食、識食是。像如是的，也有四種，會潤澤福德，潤澤善法，是安樂之食。那四種呢？所謂對於佛不壞淨成就的話，就是福德之潤澤，善法之潤澤，是安樂之食。對於法與僧不壞淨，以及聖戒成就的話，就是福德之潤澤、善法之潤澤、安樂之食！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一三二、潤澤經：本經敘述對於四不壞淨成就的話，其福德會潤澤而為善法長養之食。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們所說的，都如上說。有差別的地方就是：「對於佛不壞淨成就的話，就會潤澤福德，潤澤善法，為安樂之食。
對於法不壞淨，對於諸所聞之法，要可意而愛念（等於對於僧之不壞淨），以及聖戒成就的話，就是福德之潤澤，善法之潤澤，也是安樂之食。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一三三、潤澤經：本經敘述對於佛法僧起不壞的淨信，而以平等心而施的話，就會福德滋潤，安樂長養。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「成就對於佛不壞淨的話，就會有福德之潤澤，善法之潤澤，而為安樂之食。不管是對於法，或者是慳垢，雖為纏縛眾生之所在，但是其心定會離其慳垢，而有眾多的安住（說明對於法不壞淨）。會行解脫施，會常施而樂於舍，會以平等心而行施（對於僧不壞淨）。聖戒成就的話，則會潤澤福德，潤澤善法，為安樂之食。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一三四、潤澤經：本經敘述對於佛法僧起不壞的淨信，聖戒成就，福德無量，會成為大功德海！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「像如是的四種，乃會潤澤福德，潤澤善法，為安樂之食。那些聖弟子的功德果報，乃為不可稱量。會得爾所之福、爾所的果報！當然那些多福，乃會匯墮而入於大功德積聚之數，如同前述之『五河譬經』（八四一經）里所說的，乃至該經所說之偈。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一三五、四十天子經：本經敘述四十位天子，乃至八萬天子至佛所：依四不壞淨的因緣，身壞命終，生為天子，各自於佛前記說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有四十位天子，有極妙之色，在夜過而到晨朝時，來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。
那時，世尊告訴諸天子們說：「善哉！善哉！諸天子們！你們已成就對於佛之不壞淨，對於法與僧之不壞淨，對於聖戒已成就了嗎？」
這時，諸天子們，就從座起，整一整衣服，稽首佛足，合掌而白佛說：「世尊！我們已成就對於佛之不壞淨。緣於此功德，在於身壞命終，於現在才能生於此天上界的。」
有一位天子白佛說：「世尊！我對於法，不壞淨成就，緣於此功德，身壞命終，於現在才能生在於天上界的。」
又有一位天子白佛說：「世尊！我對於僧，不壞淨成就，緣於此功德，身壞命終，於今才能生在於天上界的。」
又有一位天子白佛說：「世尊！我對於聖戒成就，緣於此功德，身壞命終，於今才能生在於天上界的。」
這時，四十位天子們，各位都在於佛前自己記說為須陀洹果後，實時隱沒不現。
如此四十位天子那樣，像如是的四百位天子，八百位天子、十千天子、二千天子、三十千天子，四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各於佛前自己記為須陀洹果後，都實時隱沒不現。
一一三六、月譬經：本經敘述如月之行於空那樣，比丘應以不著、不縛、不染之心，入於他家。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要如月亮之譬喻那樣的安住（月光柔和，不著、不縛、不染而行於空中）。如新學的比丘那樣，慚愧軟下（底心下氣）斂形，而入於他人之家。猶如明眼的士夫之臨深淵，登高峰時，須收攝其心，謹慎其行動（攝心斂形），難以快速前進那樣。像如是的，比丘們，如月亮之譬喻那樣的安住，也如新學之人那樣的慚愧軟下，御心斂形，而入於他人之家。
那位迦葉比丘，即如月亮之譬喻那樣的安住，也如新學之人之慚愧
軟下，沒有諸高慢，能御心控形而入於他人之家。有如明眼的士夫之臨深淵、登高峰那樣的御心控形，正觀而進。」
佛陀講後，而問諸比丘們說：「你們的意見如何呢？比丘要有那一種像類，始應入於他人之家呢？」諸比丘們白佛說：「世尊是法之根？法之眼，法之依，唯願為我們廣說！諸比丘們聽後，當會信受奉行！」
佛陀告訴諸比丘們說：「諦聽！善思！當會為你們解說。假若有比丘，入於他家時，其心不縛著貪樂。對於他人有所得利，他人所作的功德，要為之欣喜如自己之事那樣，不生起嫉妒之想，亦不自抬舉，也不輕視他人，像如是的像類的比丘，應可進入他人之家。」
那時，世尊，曾用其手，捫摸虛空，然後告訴諸比丘們說：「我現在的此手，是否著於空、縛著空，染著空嗎？」比丘們白佛說：「弗也，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「比丘之法，常應如是。是以不著、不縛、不染之心，而進入他人之家的。唯有迦葉比丘，能以不著、不縛、不染之心，而進入他人之家。對於他之有所得利，以及功德，都欣喜如自己之事。並不生嫉妒之想，也不自抬舉，不輕視他人。所以說，那只有迦葉比丘，始應入於他人之家！」
那時，世尊又用手們摸虛空，告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？我現在的此手，是否著於空、縛著空、染於空了嗎？」諸比丘們白佛說：「弗也，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「那唯有迦葉比丘，其心常如是，用不著、不縛、不染之心，進入於他人之家！」
那時，世尊又問諸比丘們說：「那一種像類的比丘，應（合乎）清淨說法呢？」諸比丘們白佛說：「世尊是法之根、法之眼、法之依，
唯願為我們講說！諸比丘們如聽後，當會信受奉行！」
佛陀告訴比丘們說：「諦聽！善思！當會為你們解說。假若有比丘作如是之心，去為人說法：『到底那些人，對於我，會起清淨的信心，為本已（這本來已經）當得供養我的衣服、飲食、臥具、湯藥，不是嗎？』像如是而去為人說法的話，名叫不清淨的說法。
如果又有比丘，為人說法，曾作此念：『世尊顯現正法與律，離開諸熾燃，不等待甚麼時節，即緣於此現身，而自覺知，正向於涅盤。而諸眾生乃沉溺於老病死，憂悲惱苦裡。如這些眾生來聽正法的話，就應以義饒益，使其長夜能得安樂。』由於此正法的因緣，而以慈心、悲心、哀愍心，欲使正法久住之心，而為人說法，這名叫清淨的說法。唯有迦葉比丘，有如是的清淨心，去為人說法。以如來正法與律，…乃至今法久住心，而為人說法。因此之故，諸比丘們！應當要如是而學，如是而說法，對於如來的正法與律，…乃至令法久住心，去為人說法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一三七、施與經：比丘入施主家，如遇不施、漸施、少施、陋施、緩施時，都不應心生屈辱，或生障礙。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「假若有比丘，欲入他家時，而作如是之念：『他應當布施給我，不可使其不布施。要使其頓施，而不是
漸施，多施而不是少施，勝施而不是陋施，速施而不是緩施。』如是之心而至於他家時，假若他不施…乃至緩施時，這位比丘之心，就會受屈辱。由於此因緣，其心就會退沒，會自生障閡。
如果又有比丘，欲入他人之家時，曾作如是之念：『出家之人，卒然（忽然）到了他人之家，以何理由必得人家之布施，而不是不布施？頓施而非漸施？多施而不是少施？勝施而不是陋施？速施而不是緩施呢？』作如是之念，而到了他人之家時，如果施主不布施給您，…乃至緩施的話，則這位比丘之心，不會受屈辱，也不會退沒，不會生障礙。唯有迦葉比丘，能作如是之念，而入於他人之家而已。因此之故，諸比丘們！應當要如是而學，應該要作如是之念而進入於他人之家：『出家之人，忽然到了他人之家，有甚麼理由必得人家之布施，而不是不布施呢？乃至速施，而非緩施呢？』」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一三八、勝經：佛勸迦葉說法。迦葉答現在比丘都互競多聞，故難以教授。佛招互競多聞二比丘，對之教誡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者摩訶迦葉，住在於舍衛國的東園鹿子母講堂。這時，摩訶迦葉，在於晡時，從禪覺來，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。
那時，世尊告訴尊者摩訶迦葉說：「你應當去為諸比丘們說法教誡、教授。為甚麼呢？因為我常為諸比丘們說法教誡、教授，你也應
該要這樣。」摩訶迦葉尊者白佛說：「世尊！現在的諸比丘們難以教授。也有比丘，不忍聽說的！」
佛陀告訴摩訶迦葉說：「你為甚麼緣故，而作如是之說呢？」摩訶迦葉白佛說：「世尊！我曾看見有兩位比丘，一名盤稠，是阿難的弟子，第二位名叫阿浮毘，是摩訶目揵連的弟子。他們二人都共諍為多聞，他們都說：『你來！當共論議。到底誰所知的為多，誰所知的為勝？』」
這時，尊者阿難，住在於佛後，用扇在扇佛。他對尊者摩訶迦葉說：「且止！尊者摩訶迦葉！且忍！尊者迦葉！因為這些年輕的比丘，乃為少智、惡智之故！」尊者摩訶迦葉對尊者阿難說：「你且默然！不可使我在於僧中問你之事。」這時，尊者阿難，就默然而住。
那時，世尊告訴一位比丘說：「你到了那位盤稠比丘，以及阿浮毘比丘之處，去作此言：『大師有話要對你說。』
那時，那位比丘就受佛的教令，而到了盤稠比丘，和阿浮毘比丘之處，而作此言：「大師語汝。」那時，盤稠比丘和阿浮毘比丘回答而說：「奉教」（連命）。就俱往佛所，稽首禮足，退住在一邊。
那時，世尊告訴二位比丘說：「你們二人，實共諍論，而各出發言：『你來！試共論議。看看誰為多聞？誰為優勝』嗎？」二位比丘白佛說：「實在講過的，世尊！」
佛陀告訴二位比丘說：「你們持我所說的修多羅（契經）、祇夜（重頌）、受記（記說、授記）、伽陀（諷頌）、優陀那（自說）、尼陀那（因緣）、阿波陀那（譬喻）、伊帝目多伽（本事）、闍多伽（本生）、毘富羅（方廣）、阿浮多達摩（未曾有法）、優波提舍（論議）等法，而共諍論，各人說：『你來！試共論議，誰多誰勝』嗎？」二比丘白佛說：「弗也，世尊！」
佛陀告訴二比丘說：「你們不用我所說的修多羅…乃至優波提舍，去自調伏，去自止息，去自求涅盤嗎？」二比丘白佛說：「如是，世尊！」
佛陀告訴二位比丘說：「你們知道我所說的修多羅…乃至優波提舍的話，你這些愚痴人，為甚麼共相論諍：『誰為多聞，誰為優勝』呢？」這時，二位比丘向前去禮拜佛足，重白佛說：「悔過！世尊！悔過！善逝！我們為愚，我們為痴！不善、不辯，才會共相諍論。」（律有悔過法。允許懺悔自淨而滅罪，故二人於佛前悔過）
佛陀告訴二比丘說：「你們真正知罪，而悔過你們的愚痴，為不善不辯，而共相諍論。現在既已自知罪，自見罪，知見而悔過，則在於未來世，會有律儀之戒之生。我現在接受你們，憐愍你們之故，使你們的善法增長，終不退減。為甚麼呢？因為若有人自知罪，自見自己之罪，由於知見而悔過的話，則在於未來世之律儀戒會生起，終不會有退減的。」
這時，二比丘聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
一一三九、無信經：本經敘述佛命迦葉說法教誡比丘，迦葉告以無信等與有信等之差別。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者摩訶迦葉住在於舍衛國的東園鹿子母講堂。他在於晡時，從禪覺過來，就往詣世尊之處，稽首佛足，退坐在一邊。
佛陀告訴迦葉說：「你應當教授教誡諸比丘們。要為諸比丘們說法教誡教授。為甚麼呢？因為我常為諸比丘們說法、教誡、教授，你也應該如此去作！」尊者摩訶迦葉白佛說：「世尊！現在的諸比丘們，很難對他們說法。如果說法的話，當會有比丘不能忍耐，不會歡喜的。」
佛陀告訴迦葉說：「你看到甚麼緣故，而說這種話的呢？」摩訶迦葉白佛說：「世尊！如果有比丘對於諸善法，並沒有信敬之心的話，則如聽人說法，他就會退沒的。假若為惡智之人的話，則對於諸善法並不會有精進、慚愧、智慧，因此，雖然聽人說法，也會退沒的。如人為貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，而身行傲暴、忿恨失念、不定無智的話，則聽聞說法，也會退沒的。世尊！像如是的諸惡人，尚且不能使其心安住於善法，更何況又增進？當知此輩等人，乃隨著其日夜，善法會退減，不能增長。
世尊！假若有士夫，對於諸善法，信心清淨的話，這就是不退！對於諸善法，有精進、慚愧、智慧的話，這則是不退。不貪、不恚、不睡眠、不掉悔、不疑惑的話，就是不退。身不弊惡，心不染污，不忿、不恨，定心、正念、智慧的話，就是不退。像如是等人，對於諸善法，會日夜增長，何況心住！此種人，乃日夜常求勝進，終不退減！」
佛陀告訴迦葉說：「如是！如是！對於諸善法沒有信心的話，就是退減，其它也如迦葉次第廣說的。」
這時，尊者摩訶迦葉，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起，作禮而去。
一一四○、佛為根本經：佛陀明解迦葉不說法之因：從前如有人求學則歡迎。今則看在名財之面，使年輕比丘墮落。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者摩訶迦葉，住在於舍衛國之東園鹿子母講堂。他在於晡時，從禪覺醒過來，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。
那時，世尊告訴摩訶迦葉說：「你當為諸比丘們說法教誡教授。為甚麼呢？因為我常為諸比丘們說法、教誡、教授，你也應該照樣去做。」尊者摩訶迦葉白佛說：「世尊！現在的諸比丘們，難可以說法教誡、教授。因為有諸比丘，聽聞所說之法，會不忍、不喜的。」
佛陀告訴摩訶迦葉說：「你到底是以甚麼緣故，而說如此之語的呢？」摩訶迦葉白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，唯願世尊為諸比丘們說法，諸比丘們聽後，當會信受奉行！」
佛陀告訴迦葉說：「諦聽！善思！當會為你解說。」佛陀於是對迦葉詳說而說：「往昔之時，阿練若的比丘（住閒靜處），在於阿練若比丘之處，嘆說阿練若之法。在於行乞食的比丘之處，嘆說乞食的功德，在於穿糞掃衣的比丘之處，嘆說穿糞掃衣的功德。如果少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，智慧漏盡，已自知身作證的比丘之處，會隨其所行，而讚嘆稱說。
迦葉啊！如果在於阿練若之處，嘆說阿練若之法，…乃至在於漏盡的比丘之處，嘆說漏盡而自知身已作證。假若看到其人，就應和他談說，隨宜而慰勞，而說：『善來！你叫做甚麼名？是誰的弟子呢？』同時要讓座給他坐下，而嘆其賢善，如其法之像類，而說：『是的！
有此沙門義，有此沙門欲。』應如是的讚嘆！這時，若和他同樣之安住，同樣之遊行的話，就要決定隨順他的行動，不久當會和他同其所欲。」
佛陀並告訴迦葉說：「如果這位年輕的比丘，看到那位阿練若比丘之來到，而讚嘆阿練若法，…乃至漏盡，身已作證等時，那位年輕的比丘應該起立出去迎接，要恭敬禮拜問訊，乃至和他同樣之安住的話，不久當得自義饒益。像如是的恭敬的話，長夜當得安樂饒益。」
佛陀繼之而告訴迦葉說：「現在的比丘，看見有人來時，覺得對方為知見大德，定能感受其財利、衣被、飲食、?臥、湯藥等，就會和他共語（打招呼），會恭敬問訊，會嘆言而說：『善來！你的名字德號叫做甚麼？是誰的弟子呢？』會嘆其福德，能感大利，如衣被、飲食、臥具、湯藥等是。如果和尊者相習近的話，也當會豐足其衣被、飲食、臥具、湯藥之故。如果又有年輕的比丘，看到這樣的人物到來，覺得對方為大智大德，能感受其財利、衣被、飲食、臥具、湯藥的話，就會疾起而出迎，會恭敬問訊，會嘆言：『善來！』因為對於大智大德，能感受其大利，如衣被、飲食、臥具、湯藥等是。迦葉！像如是的年輕的比丘，長夜當得非義，不饒益之苦。
像如是的，迦葉！這一類的比丘，會為沙門之患，會為梵行之溺，會為大映障，是惡不善之法。可說是煩惱之患，會重受諸有，熾然生死，未來苦報，所謂生老病死，憂悲苦惱是。因此之故，迦葉！應當要如是而學：為了修阿練若之行而在於阿練若處，就稱譽讚嘆。對於穿糞掃衣，行乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，正智漏盡，而自知身已作證的人，也應稱譽讚嘆。應當要如是而學！」
佛說此經後，尊者摩訶迦葉，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，離去。
（阿練若譯為閒靜處、林住。為十二頭陀行之一。北方為十二條，南方有十三條。1.糞掃衣，2.唯三衣，3.常乞食，4.次第乞食，5.一坐食（日一齋），6.節量食（缽食），7.時後不食（過午不食），8.住阿練若處，9.樹下坐，10.露地住，11.冢間住，12.隨所住（隨處住），13.常坐不臥。）
一一四一、極老經：佛以迦葉年耆，叫他穿輕衣，他仍穿糞掃衣．說他不舍阿練若二義－糞掃衣、乞食。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者摩訶迦葉，住在於舍衛國的東園鹿子母講堂。他在於晡時，從禪覺醒，往詣世尊之處，稽首禮足，退坐在一邊。
那時，世尊告訴摩訶迦葉說：「你現在已老了，已年耆而根熟。你所穿的糞掃衣非常的重，我穿的衣比較輕而好穿。你現在可住於僧中，穿著居士的壞色之輕衣。」
迦葉白佛說：「世尊！我已長夜習慣於阿練若之行，讚嘆阿練若，而穿糞掃衣，而常行乞食」。
佛陀告訴迦葉說：「你觀察幾種義。而學習阿練若，讚嘆阿練若，而穿著糞掃衣，常行乞食，讚嘆糞掃衣，讚嘆乞食法呢？」
迦葉白佛說：「世尊！我觀察二種義。所謂在於現法，能得安樂住之義。又為未來的眾生，能作為大明。未來世的眾生，當會起如是之念：『過去的上座之有六神通，乃因出家日久，梵行純熟，為世尊所
稱嘆，為有智慧梵行者之所奉事。他乃在於長夜修習阿練若，讚嘆阿練若，穿糞掃衣，常行乞食，讚嘆糞掃衣、乞食法。諸有聽聞的人，都會淨心而隨喜，長夜皆得安樂饒益！」
佛陀告訴迦葉說：「善哉！善哉！迦葉！你就是長夜多所饒益，安樂眾生，哀愍世間，安樂天人！」．
佛陀並告訴迦葉說：「如果有毀呰頭陀法的話，就是毀呰我。假若有人稱嘆頭陀法的話，就是稱嘆我一樣。為甚麼呢？因為頭陀法乃為我長夜稱譽讚嘆的。因此之故，迦葉，阿練若的行者，應當稱嘆阿練若。而修持穿糞掃衣、乞食的人，當應稱嘆糞掃衣、乞食之法。」
佛說此經後，摩訶迦葉聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
一一四二、衲衣重經：大迦葉長鬚髮，穿弊衣，諸比丘起輕蔑。佛知而讓半座給迦葉，也贊其所得的廣大殊勝的功德。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者摩訶迦葉久住於舍衛國，阿練若?坐之處，留著長的鬚髮，穿著弊衲衣，來詣佛所。那時，世尊被無數的大眾圍繞正在說法。
這時，諸比丘們看見摩訶迦葉從遠處而來，看後，則對於尊者摩訶迦葉其人，起輕慢之心，而說：「這位是甚麼比丘？穿的衣服為粗陋，並沒有甚麼儀容而來，衣服佯佯而來（假裝）。」
那時，世尊知道比丘們之心之所念，乃告訴摩訶迦葉說：「善來！
迦葉！來坐在這半座。我現在要究竟知道誰先出家之事。是你呢？或者是我呢？」
那些諸比丘們看到此情形，心生恐怖，身毛都為之皆豎，並相互謂言：「奇哉！尊者！那位尊者摩訶迦葉，乃為大德大力的尊者！身為大師的弟子，卻被大師以半座讓請於他坐！」
那時，尊者摩訶迦葉，合掌白佛說：「世尊！佛是我的師父，我是佛的弟子！」
佛陀告訴迦葉說：「如是！如是！我為大師，你是弟子。你現在可隨其所安，且坐下來。」尊者摩訶迦葉，乃稽首佛足，退坐在一邊。
那時，世尊又想警悟諸比丘們，乃又將尊者摩訶迦葉乃同於佛陀自己所得的殊勝的廣大的功德，為諸大眾示現之故，告訴諸比丘們說：「我已離欲、惡不善之法，有覺有觀，具足初禪而住，不管是白天，是夜間，不論是日夜。摩訶迦葉也是如我之離欲、惡不善之法，乃至具足初禪而住，不管是白天，是夜間，不論是日夜。我欲入於第二、第三、第四禪具足而住，不管是白天、是夜間，是日夜，摩訶迦葉也能如是，…乃至第四禪具足而住。不管是白天、是夜間、是日夜。我能隨所欲，而慈悲喜舍，空入處、識入處、無所有處、非想非非想入處，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智具足而住，不管是白天，是夜間，是日夜，這位迦葉比丘也能如是，…乃至漏盡智具足而住，不管是自天，是夜間，是日夜。」
那時，世尊在於無量的大眾當中，稱嘆摩訶迦葉，同於佛自己的廣大勝妙的功德後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一四三、是時經：大迦葉與阿難共至比丘尼精舍，迦葉先說法，
有比丘尼不悅而出惡語。由迦葉月譬等經而知佛很重他。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
尊者摩訶迦葉、尊者阿難，乃住於耆闍崛山。
那時，尊者阿難，詣尊者摩訶迦葉之處，對尊者摩訶迦葉說：「現在可以共出耆闍崛山，進入王舍城去乞食。」
摩訶迦葉尊者乃默然表示許允。這時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難，都著衣持缽，入王舍城去乞食。尊者阿難對尊者摩訶迦葉說：「現在時間太早，暫時可以同到比丘尼精舍。」就這樣的暫時往尼精舍。
那時，諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉、尊者阿難，從遠處而來，就快敷?座，諸他們就坐。這時，諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難之足後，就退坐在一邊。
尊者摩訶迦葉為諸比丘尼說種種法，示教照喜她們。示教照喜後，那時，有一位偷羅難陀比丘尼，聽後不喜悅，曾說如是之惡語而說：「為甚麼阿梨（聖者）摩訶迦葉，在於阿梨阿難－這位鞞提訶牟尼（聖者。東洲大林的聖者。被尼眾尊為第二之世尊並之前，為比丘尼說法呢？猶如販針的人，到了針師之家中去賣針一樣，阿梨摩訶迦葉也是如此之人，敢在於阿梨阿難，也就是鞞提訶牟尼（指阿難）之前，為諸比丘尼說法？」
摩訶迦葉尊者聽聞偷羅難陀比丘尼，其心不悅，口出惡言，聽後，對尊者阿難說：「你看！這位偷羅難陀比丘尼，心不喜悅，口出惡言。到底如何呢？阿難！我是販賣縫針的人，你是針師，在你的面前販賣的嗎？」
阿難尊者對摩訶迦葉尊者說：「且止！當忍！因為這位愚痴的老嫗，是智慧薄少，不曾修習之故。」摩訶迦葉尊者說：「阿難！你豈不聞世尊－如來、應供、等正覺之所知所見，曾在於大眾當中宣布月譬經（一一三六經），而教誡、教授而說：『比丘！當如月譬而安住。要常如新學的態度。』像如是廣說而為大眾說。阿難啊！你是否如月譬經，常如新學那樣的態度嗎？」（指不染不縛，攝心斂形，慚愧軟下而入他家去乞食的橫范）。阿難回答說：「弗也，尊者摩訶迦葉！」
摩訶迦葉又說：「阿難！你聞世－如來、應供、等正覺，以他所知所見，而說言說：『比丘！當如月譬而安住，常如新學那樣的慚愧軟下，其唯摩訶迦葉比丘！』是嗎？（佛贊唯有迦葉比丘始能作得到）
阿難回答說：「如是，尊者摩訶迦葉！」迦葉又說：「阿難！你曾經被世尊－如來、應供、等正覺，之所知所見，而在於大眾當中，請你來坐在其一半之座嗎？又是否被世尊，說你乃同於他老人那樣之廣大之德，而稱嘆你：『阿難離欲，惡不善法，…乃至漏盡通。』那樣的被稱嘆過嗎？」回答說：「弗也，尊者摩訶迦葉。」
迦葉又說：「如是，阿難！世尊－如來、應供、等正覺。曾在於無量的大眾當中，親自說言：『善來摩訶迦葉！請你就半座。』又在於大眾當中，以同於他自己的廣大的功德，離欲、惡不善法，…乃至漏盡通，而稱嘆摩訶迦葉嗎？」阿難回答說：「如是，尊者摩訶迦葉！」
那時，摩訶迦葉，在於比丘尼的大眾當中，作獅子吼後，離去。
一一四四、眾減少經：佛涅盤不久，阿難率眾至南印，三十年輕比
丘還俗，迦葉說為童子，有比丘尼不悅，後被阿難糾正。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，尊者摩訶迦葉、尊者阿難，都住在於王舍城的耆闍崛山中，為世尊涅盤未久之時，遇世饑饉，乞食難得。
那時，尊者阿難，和眾多的年少比丘俱。他們不能善攝諸根，食又不知其量，不能在於初夜、後夜，去精懃禪思。都樂著於睡眠，常求世利。阿難乃率他們在人間遊行，到了南天竺，有三十位的年少的弟子於中途舍戒還俗，其餘的多為是童子。這時，尊者阿難在於南山國土遊行，以少徒眾還回王舍城。那時，阿難尊者舉放衣缽，洗足後，到了摩訶迦葉尊者之處，稽首禮足，退坐在一邊。
這時，尊者摩訶迦葉，問阿難尊者說：「你從甚麼地方回來？徒眾為甚麼這麼的甚少？」阿難回答說：「從南山的國土，人間遊行時，年少的比丘三十人舍戒還俗，徒眾因此而損減。又現在殘餘的多為是童子。」摩訶迦葉尊者對阿難說：「有幾種福利，為如來、應（供）、等正覺之所知所見，而聽許三人以上制群食呢？」阿難回答說：「為二事之受之故。那二事呢？第一為貧小之家，第二為多諸惡人，以為伴黨，相破壞之故。為了不使惡人在於僧中而住，而受眾名，而映障大眾，別為二部，互相嫌諍。」
尊者迦葉對阿難說：「你知此義，為甚麼在饑饉之時，和眾多年少的弟子到南山國土去遊行，致三十人舍戒還俗，徒眾為之損減，殘餘的多為童子呢？阿難！如你的徒眾會消減之事看來，你還是一位童子耳。你實在不知籌量！」阿難回答說：「為甚麼呢？尊者摩訶迦葉！我的頭髮已經變為二色了，還說我是一童子呢？」
摩訶迦葉尊者說：「你在饑饉之世，和諸年少的弟子，在人間遊行，致令三十位弟子舍戒還俗，其殘餘的又多是童子，是徒眾消減，不知籌量之故，而說：『宿士眾壞，阿難之眾也就極壞。』阿難！你真正就是一位童子耳！因為不知籌量之故！」
這時，低舍比丘尼聽聞摩訶迦葉尊者，用童子之號，責尊者阿難－毘提訶的牟尼，聽後，非常的不滿，而作此惡言：「為甚麼阿梨摩訶迦葉，本為外道的門徒，而以童子呵責阿梨阿難－毘提訶的牟尼，使他變成為童子之名，流行於世呢？」
摩訶迦葉尊者，以天耳聽到低舍比丘尼因心不歡喜，而口出惡言之事。他聽後，對尊者阿難說：「你看！那位低合比丘尼，心不歡喜，而口出惡語，而說：『摩訶迦葉本門為外道，卻責阿梨阿難－毘提柯牟尼，使他成為童子之名，流行於世。』」
尊者阿難回答說：「且止！尊者摩訶迦葉！忍之！尊者摩訶迦葉！這位愚痴的老嫗，並沒有自性智！」
摩訶迦葉尊者對阿難說：「我自出家以來，都不知道有異師，唯有如來、應、等正覺耳（只皈依世尊）。我在未出家之時，常念生老病死，憂悲惱苦。知道在家時有好多的事務（荒務），好多的煩惱。如出家，則很空閒，難可作為俗人（不可再以俗家為是），處於非家（出家），一向鮮潔，盡其形壽的期間，均為純一滿淨，梵行清白。應當剃除鬚髮，著袈裟衣，由正信而為非家之出家學道。將值百千金的貴价之衣，把它割截為一段一段，而縫為僧伽梨（大衣、袈裟）。我想如果在世間裡，為之阿羅漢的話，我若聽後，定會從其出家。我出家後，在於王舍城與那羅聚落之中間的多子塔（中印度，毗舍離城之西）之處，遇值世尊，正在正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山。
我在此時看到後，曾作此念：『這位是我師！這位是世尊！這位是阿羅漢！這位是等正覺！』我於是就專心一意的合掌敬禮，而白佛說：『您是我的大師！我是您的弟子。』
當時佛陀告訴我說：『如是，迦葉！我是你的師甫，你是我的弟子。迦葉！你現在成就如是的真實的淨心。所應恭敬的人如果為不知而說為知，不見而說為見，實在不是阿羅漢，而說他為阿羅漢，不是等正覺，而說為是等正覺。這樣，應當自然的身碎為七分。
迦葉！我現在如實而知之故，而言知，如實而見之故，而言見，真正的阿羅漢之故，而言為阿羅漢，真正的等正覺，而言為等正覺。迦葉！我現在有因緣之故，為聲聞說法，並不是沒有因緣。依而不是非依，有神力而不是沒有神力。因此之故，迦葉！如果欲聞法的話，就應如是而學：如果欲聞法時，就應以義而饒益，當應專一其心。要恭敬尊重，專心的側聽，而作此念：『我應該正觀察五陰之生滅，六觸入處之集起與滅沒，對於四念處正念樂住，修習七覺分、八解脫，而身自作證。應該常念其身，未嘗斷絕，應離開無慚愧心，在於大師之處，以及梵行的大德之處，常住於慚愧！應當要如是而學。』
那時，世尊為我說法，示教照喜與我。示教照喜後，就從座起而去。我也隨之而去，都向於住處。我乃以價直百千之金之衣，割截為僧伽梨，四襵而為座。那時，世尊知道我的至心（虔誠心），就處處都下道，我就敷衣，做為佛陀的坐具，請佛坐在其上。世尊就坐下來，用手摩衣，感嘆而說：『迦葉！此衣輕細，此衣柔軟。』我於那時白佛說：『如是，世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！』佛陀告訴迦葉說：『你當接受我的糞掃衣，我當會接受你所奉獻的僧伽梨。』佛陀就親手授我以糞掃衲衣，我即奉佛以僧伽梨。像如是的漸漸教授我。我就在於八日當中，學法而受持乞食之法，到了
第九日，已超脫而為無學。
阿難！若有人正問起而說：『誰是世尊的法子？誰從佛之口而生，從法所化生，付以法財，而正受諸禪、解脫、三昧』的話，應回答就是我，這就是正說。譬喻轉輪聖王的第一長子，當以灌頂，而就於王位時，則會受王的五欲，不勞苦方便，自然能得那樣。我也是如是，為佛的法子，從佛之口而生，從法而化生，得到法的余財，對於法之禪、解脫、三昧、正受，則不苦勞方便，自然而能得到。譬如轉輪聖王的寶象，其高有七八肘，然而如有一多羅葉，就能映障它一樣，像如是的我所成就的六神通智，則可以映障它。假若有人對於神通境界的智證，有所疑惑的話，我均能為之分別記說。對於天耳、他心通、宿命智、生死智、漏盡作證智通，有疑惑的話，我都能夠為之分別記說，使他能得決定。」
尊者阿難向尊者摩訶迦葉說：「如是！如是！摩訶迦葉！如轉輪聖王的寶象，高有七八肘，欲以一多羅葉，能映障那樣，尊者摩訶迦葉的六神通智，則可以映障。假若有人對於神通境界作證智，…乃至漏盡作證智，有疑惑的話，尊者摩訶迦葉，能為之記說，能使其決定。我會在於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉，乃因為您有如是的大德神力之故！」
尊者摩訶迦葉說此語之時，尊者阿難，聽其所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第四十一完