雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第二十四
六○五、念處經：本經敘述，有身、受、心、法之四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊，告訴諸比丘們說：「有四念處。那四種呢？所謂對於身之身觀念處，對於受之受觀念處，對於心之心觀念處，對於法之法觀念處是。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
六○六、念處經：本經敘述，應當要修習四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種念處。那四種呢？所謂對於身之身觀念處，對於受之受觀念處，對於心之心觀念處，對於法之法觀念處。像如是的，比丘們！你們對於此四念處應該要修習滿足（達到飽滿充足），要精勤而方便，應當要以正念、正知去學習！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六○七、淨經：本經敘述四念處為得如實法之一乘道－為達到目的之唯一之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一乘之道（為到達目的之唯一之道），能淨化諸眾生，使眾生超越憂悲，消滅苦惱，得證如實之法，所謂四念處是。那四種呢？所謂對於身之身觀念處，對於受之受觀念處，對於心之心觀念處，對於法之法觀念處是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六○八、甘露經：本經敘述如離四念處，即離聖法，乃至離解脫。如不離四念處的話，就不離聖法，乃至得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果一位比丘離開四念處的話，就是離開如實的聖法。離開如實的聖法的話，就是離開聖道，離開聖道的話，就是離開甘露之法（不死之法），離開甘露法的話，就不得脫離生老病死，憂悲惱苦。因此，我說：這種比丘對於苦惱，並不得解
脫。
如果一位比丘，不離開四念處的話，就能得到不離開聖的如實之法。不離開聖的如實之法的話，就不離聖道，不離聖道的話，就不離甘露之法，不離甘露之法，就能得以脫離生老病死，憂悲惱苦。因此，我會說：這位比丘已解脫眾苦。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
六○九、集經：本經敘述如住於四念處之集滅觀的話，就能住於無所依，而不會取著於世間。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，葦@告訴諸比丘們說：「我現在將說四念處之集起，以及四念處之滅沒之事。你們要諦聽！聽後要善思念！甚麼叫做四念處之集起？甚麼叫做四念處之隱沒呢？能長養身之飲食之集起時，則是身之集，如果飲食消滅的話，則是身之滅沒。像如是的隨於身之集之觀而住，隨於身之滅之觀而住。隨於身之集滅而住的話，則無所依而住，對於諸世間就永遠沒有所取！
像如是的，如觸集的話，則是受之集，觸滅的話，則是受之沒。像如是的，隨著集之法而觀受而住，隨著滅之法而觀受而住。隨著集滅之法而觀而住的話，則無所依而住，對於諸世間都沒有所取！
名色若集的話，則心會集，名色若滅的話，則心會沒，隨著集之法而觀心而住，隨著滅之法而觀心而住。隨著集滅之法而觀心而住的
話，則無所依而住，對於世間，則並沒有所取。
憶念若集的話，則法會集，憶念若滅的話，則法會滅，隨著集之法而觀法而住，隨著滅之法而觀法而住。隨著集滅之法而觀法而住的話，則沒有所依而住，對於世間，則並沒有所取。這就名叫四念處之集，四念處之沒。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
六一○、正念經：本經敘述應精勤於四念處，而調伏世間的憂悲。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我將說修學四念處。大眾要諦聽！聽後要善思念！怎樣修學四念處呢？所謂對於身之住於身觀念，而精勤方便，而以正智、正念，而調伏世間的憂悲。對於外身、內外身之觀念而住而精勤方便，而以正念正智，而調伏世間的憂悲。像如是的，對於受、心、法之內法，內外法之觀念而住，而精勤方便，而以正念正智，而調伏世間的憂悲。這叫做比丘之修學四念處。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜而奉行！
過去、未來之修學四念處，也像如是之說。
六一一、善聚經：本經敘述四念處是善法之聚，五蓋為不善法之聚。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有善法之聚，也有惡法之聚，甚麼叫做善法之聚呢？所謂四念處，這就是正說。為甚麼呢？因為純一滿淨之聚，就是所謂四念處之故。那四念處呢？所謂身之身觀念處，受、心、法之法觀念處是。
甚麼叫做不善之聚呢？不善之聚就是所謂五蓋，這就是正說。為甚麼呢？因為純一逸滿之不善聚，就是所謂五蓋之故。那五蓋呢？所謂貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋是。」（會障礙聖道之法，故名）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六一二、弓經：本經敘述如來之說法為無窮無盡，無量無邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如人執持四種的強弓，用大力方便而射多羅樹（高竦樹）之影那樣，能快速的過去，而不會有甚麼障閡。像如是的，如來之四種聲聞（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷），增上而方便，以利根的智慧，盡於百年的壽命那麼的久，在於如來之處，百年之間，受說法教授，唯除食息（吃飯時之休息）、補
寫、睡眠之中間者外，其它的時間都常說、常聽。智慧明利，故於如來所說的都能盡底（徹底）受持，沒有障閡，於如來之處雖不加再問，而如來之說法，也沒有終極。聽法的期間，盡其壽命之百歲，而命終那麼之久，但如來的說法，猶然不能盡。
應當要知道！如來之說法，乃無量無邊，其名、句、味、身，也是無量，並沒有終極。所謂四念處是。那四念處呢？所謂身念處、受念處、心念處、法念處是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一切四念處經，都是用此總句的。所謂：「因此之故，比丘！對於四念處，應修習，應起增上欲，應精勤方便，以正念正智，而應當學習！」
六一三、不善聚經：本經敘述貪瞋填痴為三不善根，是不善聚。身受心法之四念處為善聚。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有不善聚，有善聚。甚麼叫做不善聚呢？所謂三不善根（貪瞋痴），這名叫做正說。為甚麼呢？因為純粹不善之積聚，是謂三不善根。那三種呢？所謂貪不善根、恚不善根、痴不善根。
甚麼叫做善聚呢？所謂四念處是。為甚麼呢？因為純粹善之滿具，是謂四念處，這名叫做善說。那四種呢？所謂身念處、受念處、心念
處，法念處是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如三不善根那樣，像如是的，如三惡行之身惡行、口惡行、意惡行。
三想之欲想、恚想、害想。
三覺之欲覺、恚覺、害覺。
三界之欲界、恚界、害界等是也」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行。
六一四、大丈夫經：本經敘述若比丘四念住、心解脫，名叫大丈夫，否則不是大丈夫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！如所說的大丈夫，到底甚麼叫做大丈夫？甚麼為非大丈夫呢？」
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！比丘！你能諮問如來有關於大丈夫之義。你要諦聽！聽後要善思念之，當會為你宣說。如果比丘，對於身之身觀念而住。然而他對於身之身觀念而住後，其心還是不離開慾念，不得解脫而盡諸有漏的話，我就會說他乃不是大丈夫。為甚麼呢？因為心不解脫之故。如果比丘，對於受之受觀念住，對於心之心觀念住，對於法之法觀念住，心都不離開慾念，不得解脫，不盡諸有
漏，我就不說他為大丈夫。為甚麼呢？因為心不解脫之故。
如果比丘，對於身之身觀念住，心已得離開慾念，心已得解脫而盡諸有漏的話，我就會說他為大丈夫。為甚麼呢？因為其心已解脫之故。如果對於受、心、法等之受觀念住、心觀念佳、法觀念佳，而這些受、心、法等之法觀念住後，其心已離開貪慾，心已得解脫而盡諸有漏，我就會說他為大丈夫。為甚麼呢？因為心已解脫之故。這名叫做，比丘之大丈夫，以及非大丈夫。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜而隨喜，禮佛雙足下，然後離去。
六一五、比丘尼經：阿難贊勸比丘尼，修習四念處，應知前後升降，然後將所說稟告於佛，佛則再開示其理。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者阿難，在於朝晨，著衣持缽，進入舍衛城去乞食，在中途，曾經思惟：「我現在先到比丘尼寺去。」思惟後，就這樣的前往比丘尼所住的寺院。
諸比丘尼遙見阿難尊者之降臨，就趕快的敷一床座，請他就座。
這時，諸比丘尼，禮拜尊者阿難之足後，退坐在一邊，然後白尊者阿難說：「我們這些諸比丘尼們，都修學四念處，都喜系其心而住，都自知前後升降之事。」（定心為升，散心為降。修習四念處時，將心頭之念系住，前念與後念都分明，心定心散都應自知。又解為：知
愈後之法，比前之法優勝，也就是由身而受，而心，而法的愈於深入去觀念。）
阿難尊者聽後告訴諸比丘尼說：「善哉！善哉！姊妹們！應當如妳們所說的去修學。凡是修習四念處，都要善於繫心而住，也應知道如是之前後升降。」
這時，阿難尊者又為諸比丘尼說種種之法。說種種法後，就從座位而起，而去。
那時，阿難尊者在於舍衛城中乞食後，皈到精舍，就舉放衣缽，將足洗完後，就詣世尊之處。到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他就將和比丘尼所說的一一稟告世尊。
佛陀聽後，告訴阿難說：「善哉！善哉！應該要如是去修學四念處，要善繫心而住，要知前後升降等事。為甚麼呢？因為心，都在於外求，然後將其制御，令求其心之故。如散亂之心，乃不解脫，均能如實而知。如果比丘，對於身之身觀念而住，在於其身，已住於身觀念住後，假如其身耽於昏睡，心法懈怠的話，則那位比丘，應當起淨信，而取淨相。起淨信之心，憶念淨相之後，其心就會悅，心悅後就會生喜。其心喜後，身就會猗息（安息）。身既猗息後，就會受身之快樂，受身之樂後，則其心就會定。心定就是聖弟子應該要如是而學的：『我對於此義，收攝外散之心使其休息。不生起覺想（粗感），以及已觀（細察）之想，無覺無觀，舍念而樂住！』樂住後，就能如實而知。對於受、心、法等之念住，也如是之說。」
佛說此經後，阿難尊者，聽佛所說，歡喜奉行！
六一六、廚士經：愚廚師不自試其味，不能合主人口味。愚比丘不
回顧自己，徒將心外向，而被奪。反之，則能得涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當攝取自心之相，不可使它向外而散。為甚麼呢？因為如果比丘愚痴而不辨，而不善（為不賢明，不善巧），不取自心之相，而取外相，然後退減的話，就會自生障閡之故。
譬如廚師，如果愚痴、不辨、不善巧方便的調和眾味去奉養主人，不管是酸咸酢淡，都不適主人之意，不能善取主人之所嗜好的酸咸酢淡之眾味去調和它：不能向親侍主人左右之人去問伺主人之所須，去聽其所欲，去善取其心，而只顧自作自專的用自己之意去調和眾味，以呈奉主人。這樣，則如果不適合主人之意時，尊主人就不會喜悅，不喜悅之故，就不會蒙其爵賞，也不會被其懷念。
愚痴的比丘，也是如此。乃不辨，而不善於對於身之身觀念而住，不能斷除上的煩惱，不能攝取其心，也不能得到內心的寂靜，不得勝妙的正念正知，也不能得到四種的增上心法，不能於現法樂住，不得本來所未得的安隱的涅盤。這就名叫比丘之愚痴，而不辨、不善巧、不能善攝內心之相，而取外相，而自生障閡。
如果比丘，黠慧而有辯才，善巧方便，而攝取內心，然後取於外相的話，他就能在於後時，終不會退減，不會自生障閡。
譬如廚師，為一黠慧辯聰，善巧方便的人。他供養主人時，善能調和眾味，不管是酸咸酢淡，都能善取主人之所嗜好之相，而去調和眾味，以應主人之心，聽任他的主人所欲之味，及時奉之。尊主人食後
心生喜悅，必得爵祿，會被主人所愛念倍重（加重的愛顧）。像如是的有黠慧的廚師，乃善取尊主人之心。
比丘也是如是，對於身之身觀念住，斷滅上的煩惱，善攝其心，內心寂止，正念正知，得四增上心法，現法樂住，得到本來所未曾得到的安隱涅盤，就名叫做黠慧辯才，善巧方便，取內心相，攝持外相，不退減，不自生障閡。受、心、法之觀念住，也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六一七、鳥經：說明應守住四念處，遠離五欲的境界。如回自己之境的鶉鳥，能得勝於大敵之鷹鳥。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「過去世時，有一隻鳥，名叫羅婆〔鶉的一種〕，被鷹鳥所捉，而飛騰於虛空，在於空中鳴喚而說：『我由於不注意，忽遭此種災難，我坐（因）舍離父母的境界（掩護所及之處），而遊戲於他處，才會遭遇此災難，有甚麼辦法呢？今天被所困厄，不能得到自由自在了？』老鷹告訴羅婆鳥說：『你當在甚麼地方自有你的境界，而能得自在呢？」羅婆答言說：『我在於田的耕壟中（田中高處），自有境界。那個地方足夠免除諸難，是為我家，是我父母的境界。』
老鷹這時對於羅婆鳥起了憍慢而說：「我放你，使你還回到耕壟之中，你能得脫離與否呢？」於是羅婆鳥就得以脫離鷹爪，還回到耕
大塊（結合的土）之下，安住於休止之處，然後在大塊上欲和老鷹爭鬥。
老鷹因此而大怒而想：『牠是小鳥，也敢和我爭鬥？』由於瞋恚極盛，而駿（迅速）飛直搏。於是羅婆鳥，則逃入於大塊之下，鷹鳥則因其疾飛之力勢，而胸臆（當胸的部分）衝著堅硬的土塊，而碎身而死！
這時，羅婆鳥深伏在大塊之下，仰說偈而說：
鷹鳥用力來 羅婆依自界 乘瞋猛盛力 致禍碎其身
我具足通達 依於自境界 伏怨心隨喜 自觀欣其力
設汝有凶愚 百千龍象力 不如我智慧 十六分之一
觀我智殊勝 摧滅於蒼鷹
（老鷹妳使盡你的猛力直衝過來，我羅婆鳥則依在於自己止住的境界。妳乘瞋恚猛盛之力衝過來之故，致於禍及其身，而碎死了自身。）
（我乃具足而通達的了解如何應付，因之而依在於自己的境界，也就是最適當的所在。我由於能伏魔怨，故心能隨喜，自己觀察自己應有之力，而自欣慰！）
（假如你具有了凶愚的百千匹龍象那樣之大力，也不如我的智慧之十六分之一。你看！我的智慧是如何的殊勝，能摧滅你那兇猛的蒼鷹啊！）
像如是的，比丘們！如那鷹烏，乃為愚痴，而自己捨棄了自己所親的父母的境界，而遊戲於他處，才會致有如此的災患。你們比丘也應如是的應該在於自己的境界所行之處，應該好好的守持，要離開他境界，應當要這樣的學習！
比丘們！所謂他處他境界，就是指五欲的境界。如眼看可意的事物
之時，就會愛念其妙色，會起欲心去染著。如耳之識聲，鼻之識香，舌之識味，身之識觸，可意時，就會愛念其妙觸（包括聲、香、味），會起欲心去染著。這名叫做比丘之他處他境界。自己處在於父母的境界就是所謂四念處。那四念處呢？所謂對於身之身觀念處，對於受之受觀念處，對於心之心觀念處，對於法之法觀念處是。因此之故，比丘！應當在於自行之處之父母的境界而自遊行，當應遠離他處他境界，應當要如是而學！」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
六一八、四果經：本經敘述修習四念處則能得四果阿羅漢。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「對於四念處，要多多（反覆）的修習，當會得證四果，四種的福利。那四果呢？所謂須陀洹果（預流，初入聖者之法流，為初果阿羅漢），斯陀含果（一來果，二果），阿那含果（不還果，三果），阿羅漢果（應供。已永斷一切煩惱，解脫生死之果位，通常為之四果的阿羅漢）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六一九、私陀伽經：本經敘述真正自護．則是他護，他護則是自護。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅的人間遊行，而住於私伽陀（村名）聚落之北的身恕林中。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在過去世時，有一位緣幢伎師（特技演藝者的一種），其肩上背荷豎幢，而對其弟子說：『你們爬在幢上，頭向於下面，而保護我，我也會保護你。要這樣的迭相護持，而遊行於各處去嬉戲演藝的話，就能多得財利。』那時伎師的弟子向伎師說：『不是如師甫所說的。只要在演藝時，各各自己愛護自己，而遊行各處去演藝嬉戲的話，就會多得財利，身也會無為而得安隱而下的』。伎師回答說：『如你所說的，應各自愛護自己。然而你所說的這種意義，也是如我所說的。因為自己護持自己時，即是護持他人。他人之自護時，也是護己啊！』心自親近，而修習，而隨護而作證的話，就名叫做自護、護他。為甚麼護他，而為自護呢？因為不恐怖他，不違於他，不害於他，以慈心中哀憐他，這叫做護他而自護！因此之故，比丘們！應當要像如是的去學習！要自護的人應修習四念處，要護他的人，也應修習四念處。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六二○、?猴經：愚痴之猴，離自己之境界故，被獵師所捕。比丘如不住於四念處，也會被五欲所捕。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王合城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在大雪山裡的寒冰嶮處，尚且沒有猿猴，何況又有人呢？或者又有山，為猨猴所居，而沒有人類在那裡。或者又有山，人獸同居於那種。在於猨猴會來往之處，有獵師用黐膠塗在於草堆之上。有黠（慧，聰明）的猨猴，會遠避而去，愚痴的猨猴，則不能遠離，用手小觸之時，即其手會被膠，又用二手想求其解脫，就會膠兩手。用腳以求解脫時，又被膠其腳，用口齧草，即又被膠著口。其五處（兩手而足一個口）都同被膠著，而被聯捲地臥在於地上。適時獵師既到，就用木杖貫穿，擔負而去。
比丘當知！愚痴的猨猴，由於捨棄父母的居處之自己的境界，而遊戲於他境界之故，致遭此種的苦惱。像如是的，比丘們！愚痴的凡夫，都依於聚落而住，朝晨著衣持缽，入村去乞食，而不自善於護身，不守六根的門頭，眼見色後，就生染著，耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身感觸，都生染著。愚痴的比丘，被內根外境之五所縛後，就會隨著魔怨之所欲求！因此之故，比丘們！應當要如是而學：對於自己所行之處應以父母的境界為依止而住，千萬不可隨著他處、他境界而行。
你們的意見怎麼呢？比丘們！自己所行之處，以甚麼為父母的境界呢？所謂四念處，也就是對於身之身觀念住，對於受之受觀念住，對於心之心觀念住，對於法之法觀念住是！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六二一、年少比丘經：對於年少的比丘，應教以四念處。阿羅漢也
住於四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，阿難尊者和眾多的比丘，往詣世尊之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。
尊者阿難仰白佛說：「世尊：這些年輕的比丘，應當要怎樣去教授他們？要怎樣去為他們說法呢？」
佛陀告訴阿難說：「這些年輕的比丘，應當要用四念處去教他們修習。那四念處呢？所謂對於身之身觀念而住，而精勤方便，而行不放逸，以正智正念，使心寂定，乃至知身。對於受、心、法也同樣的。如對於法之法觀念而住，而精勤方便，而行不放逸，以正念正智，使心寂靜，乃至知法。為甚麼呢？因為若比丘住於有學地，而未得進上，而志求安隱涅盤時，對於身之身觀念而住，而行不放逸，以正念正智，使心寂靜；對於受、心、法也同樣的，如對於法之法觀念而住，精勤方便，行不放逸，以正念正智，使心寂靜，乃至對於法，會遠離。
如果為阿羅漢，其諸漏都已盡，所作也已作，已舍離諸重擔，已盡諸有結，以正知而善於解脫的話，即於那個時候，仍然也應修習身之身觀念住，要精勤方便，而行不放逸，以正念正智，而使心寂靜。對於受、心、法也同樣的，如對於法之法觀念而住，乃至於法得遠離！」
這時，尊者阿難，歡喜而隨喜，作禮後離去。
六二二、庵羅女經：世尊在庵羅園為諸比丘說四念處，正智正念等法。庵羅女聽法後，翌朝以食供養。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於跋祇的人間遊行，而到了鞞舍離國的庵羅園中而住。
那時，庵羅女聽聞世尊在跋祇的人間遊行，而到了庵羅園中住下來之事後，就自莊嚴其車輛，而離開鞞舍離城，欲詣世尊之處，去恭敬供養。到了庵羅園之門時，就下車步行而進，遙見世尊被諸大眾圍遶，而正為他們說法。
世尊也遙見庵羅女之來到，就對諸比丘們說：「你們諸比丘們！要勤於攝心而住，要正念正智！現在庵羅女，已到了這裡來，因此之故，要特別的教誡你們！
甚麼叫做比丘之勤攝於心而住呢？如果比丘已生起惡不善之法的話，就應當把它斷除。應生欲（祈望）而方便精進，而收攝其心。如果未生起之惡不善之法，就應使其不生起。未生的善法，應令其生起。已生的善法，應使其恆住而不忘。要向這方向去修習而增滿，要生希望（欲）、方便精勤，而攝心。這就名叫比丘之勤攝心住。
甚麼叫做比丘之正智呢？如比丘之往來時，應具威儀，應常隨於正智，而回顧瞻視。其屈伸、俯仰，執持衣缽，行、住、坐、臥，眠、覺，語、默等，均應隨於正智而住，這叫做比丘之正智。
甚麼叫做正念呢？如比丘，對於內身之身觀念而住，要精勤方便，以正智正念去調伏對於世間之貪、憂。像如是的，對於受、心、法也同樣。如對於法之法觀念而住，應精勤方便，以正智正念去調伏對於
世間之貪、憂，就名叫做比丘之正念。因此之故，你們應該要勤攝其心，應該要正智正念。現在庵羅女已來了，因此，要特別的教誡（提醒）你們。」
這時，庵羅女詣世尊之處，到後，稽首禮足，然後退住在一邊。
那時，世尊為庵羅女說種種之法，示教照喜她。示教照喜後，乃默然而住。
那時，庵羅女，重整其衣服，向佛禮拜，合掌而白佛說：「唯願世尊和諸大眾們，明天能接受我中食的供養。」
那時，世尊默然受請。庵羅女知道世尊默然受請後，乃禮謝佛陀，還皈自宅去設種種之食，布置?座，在於早晨時，遣使白佛而說：「時間已到了！」
那時，世尊和諸大眾，乃往詣庵羅女之舍宅，到後，乃就座而坐。
這時，庵羅女親手供養種種的飲食。佛及大眾食後，則澡漱、洗缽，這些事完畢後，庵羅女乃持一小?，而坐在於佛前，聽佛的說法。
那時，世尊，為庵羅女說隨喜偈而說：
施者人愛念 多眾所隨從 名稱日增高 遠近皆悉聞
處眾常和雅 離慳無所畏 是故智慧施 斷慢永無餘
上生忉利天 長夜受快樂 盡壽常修德 娛樂難陀園
百種諸天樂 五欲悅其心 彼於此人間 聞佛所說法
為善逝弟子 樂彼受化生
（能布施的人，是人人所敬愛而懷念的。會被好多人所隨從敬仰，其名譽會與日而增高，遠近都皆聽到其名。處在大眾當中，常為和雅，離開慳貪而無所畏。）
（因此之故，以智慧而布施，即能斷除慳貪而無餘存。會升上，而
往生到忉天〔三十三天，第二層天，天帝居此〕，長夜恆久的享受快樂。如盡形壽而常修布施之德的話，就能娛樂在於難陀園〔歡喜園，忉利天的樂園〕。在那裡有幾百種的天樂，有五欲〔色聲香味觸之五境〕，能歡你的心。）
（這類人，乃在於此人間時，曾經聽佛之所說法，而為善逝〔佛陀〕的弟子，是願樂化生到那個地方的。）
那時，世尊為庵羅女說種種之法，去示教照喜她。示教照喜她後，就從座起而去。
六二三、世間經：持油滿缽，從美女大眾中過，如失一滴油就會被殺。比丘同樣住於四念處，不顧其它！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅 國的仙人住處鹿野苑中。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間裡說言美色（美女）。世間所謂的美色，會使好多的人聚集去觀看與否呢？」諸比丘們白佛說：「如是，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「若世間有一位美色（美女），此世間的美色，又能作種種的歌舞伎樂，又極能令眾多的人聚集去觀看與否呢？」諸比丘們白佛說：「如是，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「若有世間的美色，而世間的美色者，在於一處，作種種的歌舞伎樂戲笑，又有大眾雲集在於一處。其中若有士夫不愚不痴，喜樂於樂，而背離於苦，而貪生怕死。有人曾對他說：
『士夫！你當執持盈滿油類的缽，從世間的美色之處，以及大眾當中步行過去。我並使一位善能殺人的創子手，拔刀隨在你的後面。假若失落一滴之油的話，輒（即）當斬斷你的生命。』你們想起來如何呢？比丘們！那位執持油缽的士夫，能不顧念油缽，不顧念殺人者，而會觀看那位伎女，以及大眾嗎？」
比丘白佛說：「弗也，世尊！為甚麼呢？世尊！因為那位士夫自見其後面有一拔刀的人在監視他。所以他會常作此念：『我如果落油一滴的話，那位拔刀的人，當會截斷我的頭。』因此，唯有專一精神，繫念於油缽里，而在於世間的美色，以及大眾當中，徐步（慢慢）而過去，不敢顧眄（不敢回顧環視）！
像如是的，諸比丘們！若有沙門、婆羅門，端正其身而自莊重，將其心念專一，不環顧聲色，善攝一切心法，而住於身念處的話，就是我的弟子，是隨順我教的比丘。
甚麼為比丘之端正其身而自莊重，專一其心念，不顧於聲色，攝持一切心法，住於身念處呢？像如是，比丘們！對於身之身觀念而住，而精勤方便，以正智正念去調伏世間的貪、憂。受、心、法也同樣的。如對於法之法觀念而住等，也是如是。這就名叫比丘之正身自重，專一其心念，不顧聲色，善攝心法，住於四念處。」
那時，世尊，即說偈而說：
專心正念 護持油缽 自心隨護 未曾至方
甚難得遇 勝妙微細 諸佛所說 言教利劍
當一其心 專精護持 非彼凡人 放逸之事
能入如是 不放逸教
（專心正念而護持油缽，而自心隨護的話，則未曾到達的地方，甚難得過的勝妙微細的，也能如願。）
（諸佛所說的言教之利劍，也就是當應將其心繫於一，專精的護持。）
（這並不是那些愚凡之人的放逸之事所能入於如是的不放逸之教啊！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六二四、郁低迦經：郁低迦求教於世尊，世尊教其淨戒，純正其見解，然後教其住於四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者郁低迦，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。他白佛而說：「善哉！世尊，請為我說法，我聽法後，當會獨自在於一靜處，去專精思惟，會住於不放逸，會思惟如下之事：『所以善男子，剃除鬚髮，正信而為非有家庭之出家而學道，如上面廣說過的，……乃至不受後有。」
佛陀告訴郁低迦說：「如是！如是！如你所說的。但是對於我所說的法，如不能悅可我心（不被佛認可）的話，即他所作的事業（勝業）也不能成就。雖然是跟隨在於我的後面，也不能得到法利，反而會生障閡。」
郁低迦白佛說：「世尊所說，我定會令世尊悅可心意，自業成就，不會反生障閡的。唯願世尊，為我說法，我當會獨在於一靜處，去專精思惟，住於不放逸。如上面廣說，……乃至不受後有。」像如是
的，經過第二次、第三次之諮請。
那時，世尊告訴郁低迦說：「你應當先淨其初業，然後修習梵行。」郁低迦白佛說：「我現在要怎樣淨其初業，然後修習梵行呢？」
佛陀告訴郁低迦說：「你應當先淨其戒，正直其見，具足三業，然後修習四念處。那四念處呢？對於內身之身觀念而住，而專精方便，以正智正念，調伏世間的貪憂。像如是的，對於外身、內外身之身觀念而住。對於受、心、法，也是同樣的。如對於法之法觀念而住，也是如是之廣說。」
那時，郁低迦聽佛所說，歡喜而隨喜，然後從座起而去。
那時，郁低迦聽佛的教授後，就獨自一人在於靜處，去專精思惟，而不放逸而住。他思惟說：所以善男子，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信而為非家，而出家學道，……乃至不受後有。
如郁低迦所問之事，像如是的異比丘之諮問，也如上說。
六二五、婆醯迦經：本經敘述，住於四念處的話，就能超越諸魔。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，名叫做婆醯迦，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！善哉！世尊！請為我說法。」
如前郁低迦修多羅（經）廣說過的一樣。有差別不同之處，就是：「如是，婆醯迦比丘！如初業清淨而對於身之身觀念而住的話，就能
超越諸魔。對於受、心、法也是同樣，如對於法之法觀念而住的話，就能超越諸魔。」
那時，婆醯迦比丘，聽佛說法、教誡後，歡喜而隨喜，作禮而去後，就獨自一人在於靜處，專精思惟，住於不放逸，……乃至不受後有。
六二六、比丘經：本經為對諸比丘而說，其內容和前經同。 唯略說超越生死等。
第二經也是如上經所說的一樣。裡面有差別不同之句，就是說：「像如是的，比丘們！……超越生死。」（前經為超越諸魔，此經略說超越生死。）
六二七、阿那律經：本經敘述阿那律問佛：有學的比丘，要如何而盡諸漏。佛教以住於四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者阿那律陀（無貧）詣於佛所，稽首佛足，退坐在一邊，然後仰白佛說：「世尊！若有比丘，住於有學之地，還未得上進於安隱的涅盤，而方便研求時，則這位聖弟子，要如何對於正法與律修
習，多多（反覆）的修習，方能得盡諸漏，…乃至自知不受後有呢？」
佛陀告訴阿那律說：「如果聖弟子住於有學地，還未得上進於安隱的涅盤，而方便研求的話，他在於那個時候，應當對於內身之身觀念而住，要精勤方便，以正智正念，調伏世間的貪憂。像如是的，對於受、心、法也同樣。如對於法之法觀念而住，而精勤方便，以正智正念，調伏世間的貪憂。像如是的聖弟子，多多的修習後，就能得盡諸漏，……乃至自知不受後有。」
那時，尊者阿那律陀，聽佛所說，歡喜而隨喜，然後作禮而去。
六二八、戒經：本經敘述佛陀之制定聖戒，乃為了修習四念處之故。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑（華氏城，恆河中流的南岸，現在之巴特那）的雞林精舍（雞園僧伽藍）。這時，尊者優陀夷、尊者阿難陀，也住在於巴連弗邑的雞林精舍。
那時，尊者優陀夷，往詣尊者阿難之處，共相問訊慰勞後，退坐在一邊。他對尊者阿難說：「如來、應供、等正覺所知所見的，即為諸比丘們說聖戒，使諸比丘們不斷聖戒，不缺聖戒，不簡擇聖戒，不離開聖戒，不會戒禁取見，善於究竟，善於受持，乃為智者所嘆，所不憎惡的。我要請教您！為甚麼緣故，如來、應供、等正覺所見的，即為諸比丘說聖戒，而不斷聖戒、不缺聖戒，乃至智者所嘆、所不憎惡
的呢？」
尊者阿難對優陀夷說：「乃為了修習四念處之故。那四念處呢？所謂對於身之身觀念住，對於受、心、法也同樣。如對於法之法觀念住是。」
這時，二位正士共論議後，各還其本處。
六二九、不退轉經：本經敘述如多修習四念處的話，對於正法就不會退轉。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑的雞林精舍。那時，尊者阿難，尊者跋陀羅（賢，十六羅漢之一）也住在於該精舍里。
那時，尊者跋陀羅，問尊者阿難說：「是否有那一種，修習，多多的修習，就能得到不退轉的嗎？」
尊者阿難對尊者跋陀羅說：「有的！有一種法，如果去修習，多多的修習的話，就能使修行的人得到不退轉的，所謂四念處是。那四念處呢？如對於身之身觀念住。對於受、心、法也是同樣。如對於法之法觀念住是。」
這時，二位正士，共論說後，各還本處。
六三○、清淨經：本經敘述如果修習四念處的話，就能得清淨。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑的雞林精舍。那時，尊者阿難，尊者跋陀羅，也在於那個精舍居住。
這時，尊者跋陀羅問尊者阿難而說：「是否有一種法，修習，多多的修習，就能使不清淨的眾生，得到清淨，而能轉增光澤嗎？」
阿難尊者回答跋陀羅尊者說：「有的！確有一種法，如果去修習，多多的修習的話，就能使不清淨的眾生，而能得到清淨，而能轉增光澤。所謂四念處是。如對於身之身觀念住，對於受、心、法也同樣的，如對於法之法觀念住是。」
那時，二位正士，共論議後，各還其本處。
六三一、度彼岸經：本經敘述如多修習四念處的話，即能得渡彼岸。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑的雞林精舍。那時，尊者阿難，尊者跋陀羅，也住在於該精舍里。
那時，尊者跋陀羅問尊者阿難說：「是否有一種法，修習，多多的修習，就能使那些未度彼岸的眾生，能得度彼岸的嗎？」
阿難尊者對跋陀羅尊者說：「有的！有一種法，如果修習，多多的修習的話，就能使未度彼岸的眾生，得度彼岸。所謂四念處是。那四念處呢？所謂對於身之身觀念住，對於受、心、法也同樣。如對於法
之法觀念住是。」
那時，二位正士共論議後，各還其本處。
六三二、阿羅漢經：本經敘述多修習四念處的話，可得阿羅漢果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑的雞林精舍。那時，尊者阿難，尊者跋陀羅，也住在於該精舍。
跋陀羅尊者問阿難尊者說：「是否有一種法，修習，多多的修習，則能得阿羅漢果呢？」
阿難尊者對跋陀羅尊者說：「有的！有一種法，如果去修習，多多的修習的話，就能得阿羅漢果的，所謂四念處是。那四念處呢？所謂對於身之身觀念住。對於受、心、法也同樣，如對於法觀念住是。」
那時，二位正士，共論議後，各還其本處。
六三三、一切法經：本經敘述一切法就是四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑的雞林精舍。
那時，世尊告訴諸位比丘們說：「所說的一切法，一切法就是四念處，這就是正說。那四念處呢？所謂對於身之身觀念住，對於受、
心、法也同樣，如對於法之法觀念住是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六三四、賢聖經：本經敘述修四念處，就名賢聖出離。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑的雞林精舍。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘對於四念處，能修習，多多的修習的話，就名叫做賢聖出離。那四念處呢？所謂對於身之身觀念住，以及對於受、心、法，也一樣，如對於法之法觀念住是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如賢聖出離之內容一樣，像如是的，正盡苦、究竟苦邊、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作證等經，也如上之廣說那樣。
六三五、光澤經：本經敘述如修習四念處的話，則未清淨的能得清淨，清淨的人，能增光澤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑的雞林精舍。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，對於四念處，能修習，
多多的修習的話，則未清淨的眾生，能令其得到清淨，已清淨的眾生，會令其增光澤。那四念處呢？所謂對於身之身觀念住，以及對於受、心、法，也同樣，如對於法之法觀念住等是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如清淨眾生的內容那樣，像如是的，未度彼岸者令度，得阿羅漢、得辟支佛、得阿褥多羅三藐三菩提等經，也如上之說。
六三六、比丘經：本經敘述聽佛說法，而出家，先習聖戒，直其心，則能修得四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑的雞林精舍。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「現在要為你們講說修習四念處之事。甚麼叫做修習四念處呢？比丘們！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊之出現而興起於世間，而演說正法時，其上語（最初之語）亦善，中語（中間之語）亦善，下語（最後面之語）亦善，是善的義、善的味，是純一滿淨，而顯示梵行。如果族姓子（善男子）、族姓女（善女人），從佛聽法時，而得清淨的信心，就如是的修學：『要觀察在家和合欲樂之過咎，為煩惱的結縛。而樂居於空閒，出家學道，不樂於在家，處於非家（過著舍離在家之出家生活），願一向清淨，盡其形壽，都純一滿淨，鮮白淨潔的梵行。欲這樣，則我應當剃除鬚髮，穿著袈裟衣，正信而為非家的出家而學道。作此思惟後，即便放舍錢財親屬，而剃
除鬚髮，而穿袈裟衣，而正信而為非家之出家而學道。正其身行，守護由口而出之四種罪過（惡口、妄言、綺語、兩舌）。正命清淨而學習賢聖之禁戒。守諸根的門頭（統御感官不溺於五欲），護心而正念。
眼根見色境時，不執取形相。如果眼根住於不律儀時，會向於世間的貪憂、惡不善法，而常漏於心。現在對於眼，而起正律儀（善法），耳、鼻、舌、身、意，起正律儀，也是如是。
他乃以賢聖之戒律成就，善攝六根的門頭。於來往周旋，顧視屈伸，坐臥眠覺語默等都住於智，而正於智。他成就如此的聖戒，而守護根門以正智正念，而寂靜，遠離雜鬧，在於空閒之處，在於樹下、閒房，而獨坐。以正身正念，繫心而安住，而斷除世間的貪憂，離開貪慾淨除貪慾。斷滅世間的瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。離開瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。斷除因五蓋之煩惱，而使心慧力贏，諸根閡分，不趣涅盤者！
因此之故，對於內身之身觀念而住，精勤方便，以正智正念，而調伏世間的貪憂。像如是的，對於外身、內外身，受、心、法等，如對於法之法觀念住等，也是如此之說。這名叫做比丘之修習四念處。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六三七、波羅提木叉經：本經敘述學戒成就，與修習四念處，乃如鳥之雙翼。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「當修四念處。」其它都如上述。有差別的地方就是：「……乃至如是出家後，住於靜處，攝受波羅提木叉（別解脫。防身口七支之過非，漸次解脫煩惱），而具足了律儀行處。對於細微之罪，生起大怖畏，而受持學戒，離開殺生，斷除殺生，不喜樂殺生，……乃至一切業跡等，均如前說。衣缽隨身，如鳥之兩翼，像如是的學戒成就，修習四念處。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六三八、純陀經：舍利弗因病涅系，阿難非常的悲嘆。佛告他：生必滅，勿徒自悲，當修四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者舍利弗乃住於摩竭提的那羅聚落，因疾病而涅盤。純陀沙彌，為瞻視（看護病者）供養之人。
那時，尊者舍利弗，因病而入於涅盤。
這時，純陀沙彌，供養舍利弗尊者後，取火葬遺余的舍利（遺骨，堅固珠），擔持其衣缽，而到王舍城，到後，舉放衣缽，洗足後，往詣尊者阿難之處。到後，禮拜阿難尊者之足後，退住在於一邊。他仰白阿難尊者說：「尊者當知！我的和上（師）尊者舍利弗，已經涅盤，我執持他的舍利，以及衣缽來。」
於是，阿難尊者聽過純陀沙彌之語後，則往詣佛所，仰白佛陀而
說：「世尊！我現在舉體離解（由於悲傷過度，而使全身都失去了平衡），四方易韻（覺得四方黯淡），持辯閉塞（失去了平日的辯才，不知甚麼跟甚麼？）因為純陀沙彌來語我說：『和上舍利弗已經涅盤，執持其遺余的舍利，以及衣缽來。』」
佛陀說：『你的意見如何呢？阿難啊！舍利弗是持他所受的戒身，而入涅盤的嗎？或者是以定身、慧身、解脫身、解脫知見身而入涅盤的嗎？（戒、定、慧、解脫、解脫知見為五分法身，均為是聖者平常修行所成的功德。）
阿難白佛說：「弗也，世尊！」
佛陀告訴阿難說：「如那些法乃為我自知的，乃為成等正覺後所說的。是以所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支，而涅盤的嗎？」
阿難白佛說：「弗也，世尊！他雖然不是持所受的戒身，乃至道品之法而涅盤的，然而尊者合利弗乃為持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，專心一意的正受，成就捷疾的智慧，深利的智慧，超出的智慧，分別的智慧，大智慧、廣智慧，甚深的智慧，無等的智慧等智慧之寶。他乃能視、能教、能照、能喜舍、能讚嘆，都為眾生說法。因此之故，世尊！我乃為了法之故，為了受法者之故，而愁憂苦惱的！」
佛陀告訴阿難說：「你不可愁憂苦惱！為甚麼呢？因為不管是坐，或者是起，或者是作，均為是有為敗壞之法。怎麼能得不壞滅呢？如果欲使它不壞滅的話，那是沒有這道理的！我先前已經說過，一切所愛念的種種的諸物，以及適意之事，一切的一切，均為是有乖離之法，不可能常保的。喻如大樹之根、莖、枝、葉、華、果之茂盛成熟後，則大枝會先折斷一樣。也如大寶山之大岩會先於崩壞一樣。像如
是的，如來的大眾眷屬當中，那些大聲聞會先於涅盤。如果那個地方有舍利弗之住錫的話，在於那個地方，我就沒有事。然而在於彼方，我則不空，因為有舍利弗之故，我先前已說過。因此之故，你現在，阿難啊！如我先前所說過的，所可愛念的種種適意之事，均為是有別離之法，因此之故，你今不可大愁毒！阿難！你應當知道！如來於不久的將來，當然也會入滅。因此之故，阿難啊鎮！應當要自己作為自己之洲，而依靠於自己，當以法作為洲，而依於法。應當不可以異己為洲，不可以依於異已！」
阿難白佛說：「世尊！甚麼叫做以自己為洲，而以自己為依？甚麼叫做以法為洲，而依於法？甚麼叫做不以異為洲，而不依於異呢？」
佛陀告訴阿難說：「如果比丘，對於身之身觀念處，精勤方便，以正智正念，而調伏世間的貪憂。像如是的對於外身、內外仁免受、心、法等，也同樣。如對於法之法觀念處，也是如是之說。阿難！這名叫做以自己為洲，而依於自己，以法為洲，而依於法，不以異為洲，而不依於異。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
六三七。布薩經：舍利弗、大目揵連涅盤後，僧伽則為空虛。佛乃激勵說須以自已為燈為依，也教應修習四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩偷羅國的跋陀羅河之側的傘蓋庵羅樹林中。為舍利弗尊者和目揵連尊者涅盤後不久之時。
那時，世尊在於月的十五日布薩（說戒懺過）時，在於大眾前，敷座而坐。
這時，世尊觀察眾會後，告訴諸比丘們說：「我觀察大眾，看後，如虛空一般的了，因為舍利弗，大目揵連已入般涅盤（寂滅）之故！在我的聲聞弟子當申，唯有此二人善能說法，教誡、教授、辯說等都極為滿足。
有二種財，錢財及法財是。錢財乃從世間人求而得之，法財則從舍利弗和大目揵連處，可以求得。至於如來，則離開了世財及法財。
你們不可以因舍利弗與目揵連已涅樂之故，就愁憂苦惱。喻如大樹之根、莖、枝、葉、華、果之茂盛，而大枝則會首先折斷一樣。也如寶山，乃由大岩先崩。像如是的，如來的大眾當中，舍利弗與目揵連之二大聲聞，會首先入於般涅築。因此之故，比丘們！你們不可以生起愁憂苦惱。世間上有甚麼生法、起法、作法、為法等之會壞敗之法，不會磨滅的呢？如果欲使其不壞滅，那是沒有道理的！
我先前曾經說過：一切可愛之物，都會皈於離散，我今在於不久的將來，也當會過去的（會入涅盤）。因此之故，你們應當要知道：你們應該以自己為洲，以為自己之依靠，以法為洲，以法為依，不可以異（異於自已）為洲，不可以異（異於自己）為依。所謂對於內身之身觀念住，而精勤方便，以正智正念，調伏世間的貪憂。像如是的，對於外身、內外身，受、心、法等也同樣。如對於法之法觀念住，而精勤方便，以正智正念，調伏世間的貪憂。這名叫做以自洲為自依，以法洲為法依，不異洲、不異依。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行鎮！
雜阿含經卷第二十四完