雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第二十二
五七六、難陀林經：本經敘述對於一天子說忉利天上之快樂，佛則說阿羅漢之寂滅之樂，更為勝。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜（夜間一點至五點）之時，來詣佛所。到後稽首禮足，然後退坐在一邊。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈而說：
不處難陀林 終不得快樂 忉利天宮中 得天帝名稱
（如果不住在於難陀林〔忉利天之歡喜園〕的話，終不能得到真正的快樂。在忉利天宮之中，能得天帝的名稱。）
那時，世尊也用偈來回答他而說：
童蒙汝何知 阿羅漢所說 一切行無常 是則生滅法
出者既復滅 俱寂滅為樂
（你這小童子，你那裡能夠曉得阿羅漢所說的真理呢？阿漢漢說：一切諸行，均為是無常變易之法，是有生滅之法。生起的既然又會一再的滅亡，都以寂滅，也就是無生滅之法，為之真正的快樂。）
這時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來才能看到像您這位婆羅門〔指佛陀〕。您已逮得般涅盤了，一切的怖畏都已過去〔棄捨，無畏〕，已永遠超越世間的恩愛！）
這時，那位天子，聽佛所說，乃歡喜而隨喜，稽首禮拜佛足後，就隱沒不現。
五七七、鉤鏁經：有一天子說出家者，不應執於教化他人。佛說以哀愍眾生之故，而教化他們。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色很絕妙。他在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子即說偈說：
斷一切鉤鏁 牟尼無有家 沙門著教化 我不說善哉
（斷除一切鉤鏁的釋迦牟尼，已經無有家累的了。然而您這位沙門卻執著於教化他人，因此，我不贊稱您的行動，而不說一聲善哉啊！〔不贊成佛執著於教化眾生〕。）
那時，世尊說偈而說：
一切眾生類 悉共相纏縛 其有智慧者 孰能不愍傷
善逝哀愍故 常教授眾生 哀愍眾生者 是法之所應
（一切眾生之類，均為是相互纏縛而不能解脫。如果是有智慧的
人，到底那一位不會愍傷他們呢？成正覺的善逝〔佛陀〕，乃為了哀愍他們之故，才會常常的教授這些眾生的。哀愍眾生一事，乃為法則所應有的！）
這時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來才看見像您這位婆羅門〔指佛〕，您已逮得般涅盤了。一切的怖畏均已過去〔棄捨，無畏〕，已永遠超越世間的恩受！）
這時。那位天子聽佛所說，乃歡喜而隨喜，實時隱沒不現。
五七八、慚愧經：本經敘述一天子說慚愧心時時皆有，佛說慚愧為稀有。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙。在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈而說：
常習慚愧心 此人時時有 能遠離諸惡 如顧鞭良馬
（常習慚愧之心，此事應為人類時時應有之事。因為常慚愧之故，就能遠離諸惡業，猶如顧鞭的良馬一樣。（能順於正道邁進）。）
那時，世尊說偈應答說：
常習慚愧心 此人實希有 能遠離諸惡 如顧鞭良馬
（常常修習慚愧之心，此人實在是最為希有的人了。因為這樣的常
慚愧的話，就能遠離諸惡業，猶如那顧鞭的良馬一樣。）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來才能看見到像您這位婆羅門〔指佛〕，您已逮得般涅盤了，一切的怖畏均已過去〔棄捨，無畏〕，已永遠超過世間的恩愛。）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
五七九、不習近經：一天子間佛：不習近正法的人，是否能證悟？佛說必須專修正法，始能證悟。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈問佛而說：
不習近正法 樂著諾邪見 睡眠不自覺 長劫心能悟
（如果不習近於正法，而樂著於諸邪見。只顧睡眠昏沉而不覺悟。然而經長劫的時間，其心不是還能證悟嗎？）
那時，世尊說偈回答而說：
專修於正法 遠離不善業 是漏盡羅漢 險惡世平等
（要專心一意的修習正法，而遠離不善之業，就是漏盡的阿羅漢，雖然處在嶮惡之世，其心也是平等的）。
這時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世思愛
（語譯如前）
這時，那位天子聽佛所說，乃歡喜而隨喜，就稽首佛足，實時隱沒不現。
五八○、善調經：一位天子說依異說也能證悟，睡眠昏沈，均無妨道業，佛則反駁之。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈而說：
以法善調伏 不隨於諸見 雖復著睡眠 則能隨時悟
（以法而善於調伏，不隨著於諸見。雖然又著於睡眠昏沈，然而也能隨時而證悟）。
那時，世尊說偈回答而說：
若以法調伏 不隨余異見 無知已究竟 能度世恩愛
（如果以法而調伏，而不隨著於其餘的異見。無知〔愚痴〕已經究竟的話，就能度脫世間的恩愛。）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅築 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子，聽佛所說，乃歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
五八一、羅漢經：本經敘述漏盡的阿羅漢，即使說有我、我所，也無妨礙。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈問佛而說：
若羅漢比丘 自所作已作 一切諸漏盡 持此後邊身
記說言有我 及說我所不
（如果成就阿羅漢的比丘，自己所應作的都已作完，其一切的諸漏都已盡了，而持此後邊之身〔最後次之身〕，記說而說『有我』，以及說『我所』，可以嗎？）
那時，世尊即說偈而回答說：
若羅漢比丘 自所作已作 一切諸漏盡 持此後邊身
正復說有我 我所亦無咎
（如果已成就阿羅漢的比丘，自己所應作的都已作完，一切的諸漏都已盡了。持此最後之身，正又說『有我』、『我所』，也是沒有妨得的。
那時，那位天子又說偈說：
若羅漢比丘 自所作已作 一切漏已盡 持此最後身
心依於我慢 而說言有我 及說於我所 有如是說不
（如證阿羅漢的比丘，自己所應作的都已作完，一切諸漏都已盡了，而持此最後之身，其心依於我慢而說言：『有我』，以及說言『我所』，有如此之說與否呢？）
那時，世尊詭偈回答而說：
已離於我慢 無復我慢心 超越我我所 我說為漏盡
於彼我我所 心已永不著 善解世名字 平等假名說
（已經離開我慢，不再有我慢之心，而超越我、我所的話，我就會記說他為漏盡的人。此人對於那些我、我所，其心已永遠不會執著的了。此人乃善解世間的名字，都以平等，而說那些假名之相。）
這時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時。那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首禮拜佛足後，實時隱沒不現。
五八二、羅漢經：本經敘述的內容，同於前經，只文字上的構造有些不同耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙。在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈白佛而說：
若羅漢比丘 漏盡持後身 頗說言有我 及說我所不
（如果成就阿羅漢果的比丘，其漏已盡，而持此最後之身，頗為說言〔是否說言〕有我，以及我所與否呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
若羅漢比丘 漏盡持後身 亦說言有我 及說有我所
（如果成就阿羅漢的比丘，其漏已盡，而持此最後之身，亦說『有我』。以及說有『我所』的。）
那時，那位天子又說偈說：
若羅漢比丘 自所作已作 已盡諸有漏 唯持最後身
何言說有我 說何是我所
（如果成就阿羅漢的比丘，自己所應作的都已作完，已經盡諸有漏，唯持此最後之身，而為甚麼說『有我』，說甚麼是『我所』呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
若羅漢比丘 自所作已作 一切諸漏盡 唯持最後身
說我漏已盡 亦不著我所 善解世名字 平等假名說
（如果成就阿羅漢果的比丘，自己所應作的都已作完，一切諸漏都已盡，唯持此最後之身，說我的諸漏已盡，也不會著於我所。乃善解世間的名字，以平等，而假名而說耳。）
這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首禮拜佛足後，實時隱沒不現。
五八三、月天子經：阿修羅王障月天子，諸月天子前往皈依佛，阿修羅王聞佛說偈，即釋放月天子。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，羅候羅阿修羅王障礙月天子。這時，月天子都非常的恐怖，因之而來詣佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊。他們說偈嘆佛而說：
今禮最勝覺 能脫一切障 我今遭苦惱 是故來皈依
我等月天子 皈依於善逝 佛哀愍世間 願解阿修羅
（我們現在禮拜最勝的覺者〔佛陀〕。佛陀能解脫一切的障礙。我們現在遭遇很大的苦惱，因此之故，來皈依於佛陀您。）
（我們這些月天子，皈依於善逝〔佛陀〕，佛陀乃哀愍世間的覺者，唯願為我們解脫阿修羅的困擾！）
那時，世尊說偈回答說：
破壞諸闇冥 光明照虛空 今毘廬遮那 清淨光明顯
羅候避虛空 速放飛兔像 羅候阿修羅 即舍月而還
舉體悉流汗 戰怖不自安 神昏志迷亂 猶如重病人
（能破滅諸黑暗，其光明普照於虛空。現在這毘盧遮那〔清淨〕的清淨的光明顯現了。）
（羅候阿修羅，你應該閃避虛空，趕快將那飛兔之像〔指月、亮〕釋放！羅候阿修羅實時捨棄障月而回去！）
（阿修羅的全身均於此時流出汗水，非常的戰怖而不自安隱。神志
已昏迷雜亂，好像罹重病之人一樣。）
這時，有一位阿修羅，名叫婆稚，看見羅候羅阿修羅那麼快速的放舍障月而回去之事，便說偈而說
羅候阿修羅 舍月一何速 神體悉流汗 猶如重病人
（羅候羅阿修羅，你捨去障月之事，為甚麼這麼的快捷呢？你的威神之體，為甚麼都流汗，而好像罹重病之人那樣呢？）
羅候羅阿修羅說偈回答說：
瞿曇說咒偈 不速舍月者 或頭破七分 受諸鄰死苦
（瞿曇〔佛陀〕現在說的是神咒之偈。如果不捷疾的捨棄月亮的話，我的頭恐怕會被裂為七分，會受鄰接於死之痛苦啊！）
婆稚阿修羅叉說偈說：
佛興未曾有 安隱於世間 說咒偈能令 羅候羅舍月
（佛陀興起未曾有之事，為了安隱世間，而說咒偈，使羅候羅阿修羅捨棄了障礙月亮！）
佛說此經後，這時，月天子們，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
五八四、族本經：本經敘述佛陀於母、妻、子之牽纏得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜時來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。他身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤孤獨園。
那時，那位天子說偈問佛而說：
為有族本不 有轉生族耶 有俱相屬無 云何解於縛
（您有族本嗎？有轉生族嗎？有共俱相屬與否呢？怎樣能解脫這些堅縛呢？）
那時，世尊說偈回答說：
我無有族本 亦無轉生族 俱相屬永斷 解脫一切縛
（我已沒有族本，也沒有轉生之族。那此其俱相屬都永遠斷除，而解脫一切的堅縛的了！）
那時，那位天子又說偈說：
何名為族本 云何轉生族 云何俱相屬 何名為堅縛
（甚麼叫做族本呢？甚麼叫做轉生族呢？甚麼叫做俱相屬呢？甚麼叫做堅縛呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
母為世族本 妻名轉生族 子俱是相屬 愛欲為堅縛
我無此族本 亦無轉生族 俱相屬亦無 是名脫堅縛
（以母為世間的族本，妻叫做轉生族，子俱為是相屬，以愛欲為之堅縛。）
（我已沒有此族本了，也沒有轉生之族，更沒有共俱相屬的了。這叫做解脫堅縛。）
這時，那位天子又說偈而說：
善哉無族本 無生族亦善 善哉無相屬 善哉縛解脫
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怨已過 永超世恩愛
（善哉！您已沒有族本！沒有生族，也是善哉的了。善哉！您已沒有相屬！善哉！您已由堅縛而得以解脫了。）
（久來才能見到婆羅門您，已逮得般涅盤菜〔寂滅〕。一切的魔怨
均予以過去，永遠超越世間的恩愛。）
這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
五八五、獨一住經：本經敘述佛陀獨住，乃無歡喜，也沒有煩惱。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於釋氏的優羅提那搭之所。
那時，世尊新剃鬚發，在於後夜之時，結跏趺之坐（打坐）直身而正意，繫念在於前，用衣覆在頭上。
這時，優羅提那搭之旁邊，有一位天神住在那裡，放其身上的光明，遍照於精舍，而仰白佛說：「沙門！您有憂煩麼？」佛陀告訴天神說：「為甚麼會有所忘失呢？」 （沒有之義）天神又問：「沙門您有歡喜嗎？」佛陀告訴天神說：「有甚麼所得呢？」（沒有之意）。天神又問：「沙門您不憂惱，也不歡喜嗎？！佛陀告訴天神說：「如是！如是！」
那時，天神即說偈說：
為離諸煩惱 為無有歡喜 云何獨一住 非不樂所壞
（到底是離諸煩惱呢？或者是沒有歡喜呢？為什麼獨自一人而住？而不會被喜樂所破壞呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
我無惱解脫 亦無有歡喜 不樂不能壞 故獨一而住
（我並沒有煩惱，是已解脫煩惱的了。同時也沒有歡喜，不會被不
喜樂所破壞，因此之故，能獨一而住。）
那時，那位天神又說偈說：
云何得無惱 云何無歡喜 云何獨一住 非不樂所壞
（為甚麼能得證無煩惱？怎樣不會歡喜？為甚麼能獨一而住？為甚麼不會被不喜樂所破壞呢？）
那時，世尊說偈回答說：
煩惱生歡喜 喜亦生煩惱 無惱亦無喜 天神當護持
（煩惱而生歡喜。則此歡喜也會生煩惱的。沒有了煩惱。也沒有歡喜，這個真理，天神你應該要護持！）
這時，那位天神又說偈說：
善哉無煩惱 善哉無歡喜 善哉獨一住 不為不喜壞
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（善哉！沒有煩惱！善哉！沒有歡喜．善哉！獨一而住！不被不喜所破壞！）
（久來才能見到婆羅門您，已逮得般涅盤。一切的怖畏都已過去了，永遠超越世間的恩愛！）
這時，那位天神聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
五八六、利劍經：本經敘述佛告天子，應求遠離後有之身。如冒刀火之苦，也應求解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子，說偈而說：
猶如利劍害 亦如頭火燃 斷除貪慾火 正念求遠離
（猶如被利劍所傷害，也像頭面被火所燃燒那樣的苦痛，也應斷除貪慾之火。應以正念去求能遠離！）
那時，世尊也說偈回答說：
譬如利劍害 亦如頭火燃 斷除於後身 正念求遠離
（喻如被利劍所加害，也像頭面被火所燃燒那種苦痛，也應忍耐而應求斷除後身，要以正念而得遠離。）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
五八七、天女經：本經敘述佛告天子，教他出離痴惑之叢之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子，說偈而說：
天女眾圍遶 如毘舍脂眾 痴惑叢林中 何由而得出
（被那些天女之眾所圍遶，有如被毘舍脂〔女吸血鬼〕之眾所擾那樣。在愚痴迷惑的叢林裡，要怎樣才能由之而得超出呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
正直平等道 離恐怖之方 乘寂默之車 法想為密覆
慚愧為長縻 正念為羈絡 智慧善御士 正見為前導
如是之妙乘 男女之所乘 出生死叢林 逮得安樂處
（正直平等之道，乃為離開恐怖的妙方，騎乘寂默之車，以法想為密覆，慚愧為長魔〔牽制〕，以正念為羈絡〔馬的絡頭，系聯〕。智慧就是善御士，以正見為前導。像如是之妙乘，乃為男女都應乘之車乘，因為乘此，則能出離生死的叢林，而能逮得安樂的地方！）
這時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足，實時隱沒不現。
五八八、四輪經：本經敘述佛告天子。雖有很多缺點的人，也因斷除愛喜欲貪。而得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上所放出的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈向佛請問而說：
有四轉九門 充滿貪慾住 深溺淤泥中 大象云何出
（有四轉〔行住坐臥等威儀〕九門〔兩眼、兩耳、兩鼻、口、大、小便等孔〕，都充滿著貪慾而住。如深溺於淤泥裡面的大象，到底要怎樣才能得以脫出呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
斷愛喜長縻 貪慾等諸惡 拔愛欲根本 正向於彼處
（應斷除愛喜的長縻〔系縛〕，以及貪慾等諸惡業。能這樣的將愛欲的根本拔除的話，就是正向於彼處〔解脫之處〕。）
這時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子，聽佛所說，乃歡喜而隨喜，就稽首佛足，實時隱沒不現。
五八九、羅咤國經：本經敘述有餘財，猶相鬥諍。此中應如何舍離貪愛？
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨國。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首
佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈請問佛陀而說：
賴咤葉提國 有諸商賈客 大富足財寶 各各競求富
方便欲財利 猶如然熾火 如是競勝心 欲貪常馳騁
云何當斷貪 息世間勤求
（在賴咤葉提國內，有好多的商賈客〔富商〕，他們個個都是大富，財寶都非常的充足。然而各人還是競求其財富。他們努力方便而欲貪財利之事，猶如燃燒的熾火一樣。由於如是的競勝心，其欲貪乃常於馳騁不止。到底要怎樣才能斷除其貪心，怎樣才能息止對於世間的勤求呢？）那時，世尊說偈回答而說：
舍俗出非家 妻子及財寶 貪恚痴離欲 羅漢盡諸漏
正智心解脫 愛盡息方便
（唯有捨棄俗家，而出家為非有家庭的牽累。如那些妻子，以及財寶，都因之而能舍離。同時捨棄貪恚痴而完成離欲，則能達到阿羅漢之盡諸有漏，而以正智令心解脫，才能使愛盡而息諸方便〔離開勤求財富之道〕。）
這時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
五九○、商人經：五百名商人在曠野遇賊難，一天神來問法，商人中一優婆塞能答，天神遂令彼眾免於賊難。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在過去世之時，拘薩羅國里，有諸商人，和五百乘的車輛同行，乃為了生計，而到了曠野中。在曠野里，有五百名群賊隨逐在後面，都在伺機，欲劫奪那些商人的財物。這時，在曠野中，有一位天神，止住在路邊。
那時，那位天神曾作此念而說：我應該到了拘薩羅國的諸商人那裡，去問其義理。如果那些商人歡喜我所問，而能應時解答的話，我當方便，使其安隱，能得脫離匪賊之災難。假如不喜歡我的所問的話，就把他們放棄而不管，猶如其它天神那樣。
這時，那位天神作此念後，就放出身光，遍照於商人的車營，而說偈說：
誰於覺睡眠 誰復睡眠覺 誰有解此義 誰能為我說
（到底誰是在寤覺時的睡眠者？誰又是在於睡眠中之覺醒的覺者呢？那一位能夠解說此義呢？那一位能夠為我解說呢？）
那時，商人當中，有一位優婆塞。他是信佛、信法、信比丘僧。乃專心皈向於佛法僧，為皈依佛法僧的人。對於佛已離開疑，對於法、僧離於疑，對於苦集滅道已離疑，已如實而見四聖諦，而得第一無間等之果（解脫），在商人當中，同為一位行侶。那位優婆塞在於後夜時，端坐思惟，繫念於前。對於十二因緣，作逆與順的觀察，所謂：有了此事之故，就會有了此事。有此事之生起之故，就會有了此事之生起。所謂緣於無明而行，緣於行而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色而有了六入處，緣於六入處而有了觸，緣於觸而有了受，緣
於受而有了愛，緣於愛而有了取，緣於取而有了有，緣於有而有了生，緣於生而有了老死憂悲惱菩。像如是的有了純大苦聚之集。
像如是的，那無明一滅，則行就會滅。行滅，則識就會滅。識滅，則名色會滅。名色滅，則六入處會滅，六入處滅，則觸會滅，觸滅，則受會滅，受滅則愛會滅，愛滅則取會滅。取滅。則有會滅。有滅，則生會滅。生滅，則老死憂悲惱苦會滅。像如是的：如是之純大苦聚會滅。
那時，那位優婆塞像如是的思惟後，就說偈說：
我於覺睡眠 我於睡眠覺 我解知此義 能為人記說
（我就是在於寤覺時的睡眠者。我為在於睡眠時的寤覺者。我能解知此義，善能為他人記說！）
那時，那位天神問那位優婆塞說：「甚麼叫做寤覺時的睡眠？甚麼叫做睡眠中的寤覺？為甚麼能解知此義呢？為甚麼能記說呢？
這時，那位優婆塞說偈回答說：
貪慾及瞋恚 愚痴得離欲 漏盡阿羅漢 正智心解脫
彼則為覺悟 我於彼睡眠 不知因生苦 及苦因緣集
於此一切苦 得無餘滅盡 又不知正道 等趣息苦處
斯等為常眠 我於彼則覺 如是覺睡眠 如是睡眠覺
如是善知義 如是能記說
（對於貪慾、瞋恚，以及愚痴，都能得以離開其欲。這種漏盡的阿羅漢，乃以正智而心解脫的。他便是覺悟的人，我對於他來說，就是屬於睡眠之人。）
（不知因之會生此苦果〔苦諦〕，以及生苦的因緣的集〔集諦〕。對於這些一切苦惱，不知得達無餘滅盡〔滅諦〕，又不知正道〔道諦〕之能等趣向於息苦處的話，這些就是叫做常在睡眠。而我，則對
於他來說，就是覺悟的了。）
（像如是的對於覺而為之睡眠，像如是的對於睡眠而為之覺，像如是的善於知其義，像如是的能於記說。）
那時，那位天神又說偈而說：
善哉覺睡眠 善哉眠中覺 善哉解知義 善哉能記說
久遠乃今見 諸兄弟而來 緣汝恩力故 令諸商人眾
得免於劫賊 隨道安樂去
（善哉！對於覺悟之睡眠。善哉!對於睡眠中之覺悟。善哉！能善於解知此義。善哉！能於記說。）
（久遠以來，乃於今始見到，諸兄弟之到來。由於你的恩力之故，能使諸商人的群眾們，得以免除於劫賊的災難。你們可以安心的隨著應走的道路去了！）
像如是的，諸比丘們！那些在於拘薩羅的澤中的諸商人們，均能得大安隱的從曠野里走出來。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五九一、海洲經：有一位優婆塞於大會中，曾責欲樂之不對，而卻自沒於愛欲里，天神見之而說偈教誡他。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在過去世之時，在海洲上（別雜為輸波羅城）的優婆塞，曾到其它優婆塞之宅舍，去會坐，而極為毀呰
欲（責備他人之欲貪），而說：『此欲，乃為虛妄而不實在，是欺誑之法。猶如以幻化之術，誑惑於嬰兒那樣。』然而，當他還回自己的舍宅後，則放恣於五欲。這位優婆塞的宅舍里，有天神止住在那裡。那時，那位天神曾作此念：這位優婆塞並不優勝，也不類似於其身份。在於其它優婆塞的宅舍會坐中，曾極毀呰欲貪之不對，而說：『像如是的欲，乃為虛偽不實，是會欺誑人之法，有如誑惑嬰兒那樣。』但是回到自己的舍宅後，卻反之而自恣於五欲里。我現在應該啟發他，使他覺悟。因此，而說偈說：
於大聚會中 毀呰欲無常 自沒於愛欲 如牛溺深泥
我觀彼會中 諸優婆塞等 多聞明解法 奉持於淨戒
汝見彼樂法 而說欲無常 如何自恣欲 不斷於貪愛
何故樂世間 畜妻子眷屬
（在於大會當中，曾毀呰欲貪為無常之法。而自己卻沉沒於愛欲里，有如牛匹之沉溺於深泥中。）
（我觀察在大會當中的那些諸優婆塞們，乃為多聞，明解正法，奉持淨戒的人）。
（你看見他們之樂於正法，而嘆說欲樂為無常不實。然而為甚麼自己卻放恣於五欲，不斷除貪愛呢？為甚麼緣故喜樂世間，而畜妻子眷屬呢？）
那時，那位天神就是以如是，像如是的開覺那位優婆塞後，像如是，如是的那位優婆塞覺悟其非後，就剃除他的鬚髮，穿著袈裟衣，而入正信，而為非有家庭牽累之出家人，而去學道，去精勤修習，終於盡諸有漏，而得阿羅漢果。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
五九二、給孤獨經：本經敘述須達多－給孤獨長者，初皈依佛之次第。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的寒林（棄死屍之林）之中的丘冢間。
那時，給孤獨長者，由於有了些小的因緣，而到了王舍城止宿於長者之宅舍。夜晚時，看見長者告訴其妻子、僕使、作人而說：「你們統統起來，趕快破樵起火。炊飯作面，調和眾味，莊嚴堂舍吧！」（首羅長者）
給孤獨長者看此情形後，曾作此念：現在這位長者到底為了甚麼事，而叫人做這些事呢？是否為了嫁女，或娶息婦呢？或者是為了筵請賓客、國王、大臣而忙碌的呢？他思念後，就問長者而說：「你是為甚麼事而叫人做這些事的呢？是否為了嫁女娶婦呢？或者是為了筵請賓客、國王、大臣呢？」
那時，那位長者回答給孤獨長者說：「我不是要嫁女娶婦，也不是要邀請國王、大臣。唯欲恭請佛陀，以及比丘僧，而準備供養耳。」
那時，給孤獨長者，聽到未曾聽過的佛陀的名字後，心裡非常的歡喜，身上的諸毛孔均為怡悅。就問那位長者而說：「為甚麼叫做佛陀呢？」長者回答說：「有一位沙門，為瞿曇。是釋種的子弟，在於釋種當中出身而剃除鬚髮，而著袈裟衣。是正信而為非有家庭牽累的出家人。學道後，已得成阿褥多羅三藐三菩提，就名叫做佛陀。」
給孤獨長者又問說：「甚麼叫做僧呢？」那位長者說：「如婆羅門種的人，剃除鬚髮，穿袈裟衣，由於信仰而為非有家，而隨佛去出
家。或者是剎帝種（王種）、毘舍種（商人）、首陀羅種（農民）的善男子們，剃除其鬚髮，穿著袈裟衣，因正信而為非家，於出家之佛陀而隨著去出家，就名叫做僧。今天要請佛，以及現前僧們，而設諸供養的。
給孤獨長者請問那位長者說：「我現在可以去拜見世尊嗎？」那位長者回答說：你且住在這裡，等我請世尊來到我舍後，在這裡可以拜見得到。」
這時，給孤獨長者，就在於那個夜晚，至心念佛，因之而得睡眠。在天還未亮明時，忽見光明之相，以為是天已曉明。就欲出其宅舍，而向城門而行。而至城門下時，才知道夜晚始為二更天，城門還未啟開。王家的常法，乃遠待使命之來往，而至初夜告盡之時（九點），城門就關閉，中夜已盡時（至深夜一點），輒（往往）又開門，是欲使行人，能早得往來的。
那時，給孤獨長者，看見城門已打開，就作此念：一定是夜已過去，天已曉明，門才會開的。就乘著明相而出於城門外。出城門外後，明相即滅，輒（即）還闇冥的狀態。給孤獨長者的內心，實時生起恐怖，其身上的毛，都倒豎起來。他想：『是否他人，以及非人，或者是奸狡（猾）之人，要恐怖我與否呢？」就想還回其家去。
那時，城門邊，有一位天神住在那裡。這時，那位天神即放他的身光，從那個城門直至寒林丘冢之間，都有其光明在普照。天神並告訴給孤獨長者說：「你且前進的話，可以得到勝利的，千萬不可退回去！」
那時，那位天神即說偈說：
善良馬百匹 黃金滿百斤 騾車及馬車 各各有百乘
種種諸珍奇 重寶載其上 宿命種善根 得如此福報
若人宗重心 向佛行一步 十六分之一 過前福之上
（如有善良之馬一百匹，黃金載滿百斤。驟車以及馬車，各各都有百輛，將種種的諸珍奇的貴重的寶物載在這些車乘里，這是宿命所種的善根，才能得到如此的福報的。）
（雖然如此，但是如果有人，以宗重之心，向佛行一步的十六分之一的話，就能超過前舉之福報之上。）
「因此之故，長者！你應當要向前邁進，千萬不可退還！」
天神又說偈而說：
雪山大龍象 純金為莊飾 巨身長大牙 以此象施人
不及向佛福 十六分之一
（將雪山中的大龍象，用純金去莊飾牠。巨大之身，長大之牙，都用純金的。以這種價值連城的象去布施給人，也不及於向佛之福，十六分之一。）
「因此之故，長者！應當趕快向前邁進，去得到其大福利，不可以退回去！」
又說偈而說：
金菩闍國女 其數有百人 種種眾妙寶 瓔珞具莊嚴
以是持施與 不及行向佛 一步之功德 十六分之一
（有名的金菩闍國的美女，其人數為一百位。用種種的眾妙寶，以及瓔珞都其而莊嚴她們之身。將這些持之而布施與人，也不及於行向佛一步之功德的十六分之一。）（金菩闍國為古印度十六大國之一。今之阿富汗斯坦地方。譯為可愛，本為果名，共國人面似之，故名，多出美女。）
因此之故，長者！應當趕快前往，以便得其勝利，不可退回。」
這時，給孤獨長者問天神說：「賢者！您是甚麼人呢？」
天神回答說：「我是摩頭息犍大摩那婆，先前是長者你所善於知識的人。我曾在於尊者舍利弗與大目揵連之處，發起信敬之心。由於此功德，現在得生在於天上，執典這個城門，是故告知長者你：『但當進前，慎勿退還！前進就能得大法利，千萬不可退還！』」
這時，給孤獨長者，曾作此念：佛興起於世間，並不是小事。能得聽聞正法，也不是小事。因此之故，天神才會勸我而叫我前進，去拜見世尊。
這時，給孤獨長者，乃尋其光明，徑行而至於寒林的丘冢之間。那時，世尊正出房外，在露地經行。給孤獨長者，遙見佛後，就到其前，用俗人的禮節，恭敬問訊而說：「如何？世尊！能安隱睡臥了嗎？」那時，世尊，說偈回答而說：
婆羅門涅盤 是則常安樂 愛欲所不染 解脫永無餘
斷一切希望 調伏心熾燃 心得寂止息 止息安隱眠
（婆羅門如入涅盤的話，就是常於安樂。愛欲所不能染之處，則為解脫而永遠沒有餘遺。）
（斷一切的希望，調伏那熾燃的心，心得寂靜而止息。止息而安隱的好睡眠！）
那時，世尊，將給孤獨長者帶入寮房內，就座而坐，端身而繫念。那時，世尊，即為長者說法，示教照喜他。世尊所說的內容是：「諸法為無常之事，應該要布施的福事，有關於持戒的福事，生天的福事，欲之味、欲之患、欲之出，遠離之福等。」
給孤獨長者由於聞法而見法、得法、入法、解法，而度諸疑惑。不由他信，不由他度，而入於正法與律，心得解脫。就從他的座上站起，調正衣服，而為佛作禮。他右膝著地，合掌而白佛說：「我已得度，世尊！我已得度，善逝！我從今天起，盡所有的壽命，皈依於
佛，皈依於法，皈依於比丘僧，而為優婆塞。願佛證知於我！」
那時，世尊問給孤獨長者說：「你叫做甚麼名？」長者白佛說：「我名叫須達多（善施）。由於常布施給孤貧辛苦的人之故，大家都叫我為給孤獨。」
世尊又問：「你住在於甚麼地方？」長者白佛說：「世尊！在拘薩羅人間，城名叫做舍衛。唯願世尊來舍衛國，我當會盡形壽供養衣被、飲食、房舍、床臥，以及應病的湯藥」。佛問長者說：「舍衛國有精舍與否呢？」長者向佛說：「沒有的，世尊！」佛陀告訴長者說：「你可以在那個地方建立一精舍，好使諸比丘來往宿止之用」。
長者白佛說：「如果世尊能到舍衛國來的話，我當會造作精舍僧房，使諸比丘往來止住之用。」
那時，世尊默然受請。
這時，長者知道佛世尊默然受請後，就從座而起，稽首佛足後離去。
五九三、給孤獨生天經：本經敘述給孤獨長者逝世後，生兜率天，來詣佛所，讚嘆佛法，激勵諸比丘。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨國。
這時，給孤獨長者因疾病而命終，而生於兜率陀天（喜足天，第四層天），為兜率天子，曾作此念！「我不應該久住於此處，應當往見世尊。」作此念後，有如力士之屈伸其臂之頃，自兜率天隱沒，而現
在於佛前。他稽首佛足後，退坐在一邊。這時，給孤獨天子，身放光明，遍照祇樹給孤獨園。這時，給孤獨天子，說偈而亂：
於此祇桓林 仙人僧住止 諸王亦住此 增我歡喜心
深信淨戒業 智慧為勝壽 以此淨眾生 非族姓財物
大智舍利弗 正念常寂默 閒居修遠離 初建業良友
（在於此祇桓林〔祇園精舍〕里，有仙人僧住止於此。諸王也住在於此，可增加我的歡喜心。）
（深信甚深的淨戒之業，以智慧為勝壽。而以此去淨化眾生，並不是族姓的財物可比的！）
（有大智慧的舍利弗尊者，乃正念而常寂默。閒居而修遠離，初建勝業的良友！）」
說此褐後，即隱沒不現。
那時，世尊，在其夜間過後，就入於僧中，敷尼師壇（坐其），在於大眾之前坐下來，而告訴諸比丘們說：「在於昨夜中，曾有一位天子，其容色很絕妙，來詣我所，稽首禮足後，退坐在一邊，而說偈說：
於此祇桓林 仙人僧住止 諸王亦住此 增我歡喜心
深信淨戒業 智慧為勝壽 以此淨眾生 非族姓財物
大智舍利弗 正念常寂默 閒居修遠離 初建業良友
（語譯如前）
那時，阿難尊者仰白佛說：「世尊！如我所了解世尊所說的，乃是給孤獨長者生彼天上後，回來拜見世尊的。然而那位給孤獨長者，生前對於尊者舍利弗乃極為相敬重啊！」
佛陀告訴阿難說：「如是！如是！阿難！給孤獨長者生在那天上後，昨夜來見於我。」
那時，世尊由於尊者舍利弗的緣故，而說偈說：
一切世間智 唯除於如來 比舍利弗智 十六不及一
如舍利弗智 天人悉同等 比於如來智 十六不及一
（一切世間所有的智慧，唯除如來的智慧者外，和舍利弗的智慧比較起來，也不及於舍利弗的智慧之十六分之一。）
（如舍利弗的智慧，乃天人悉數合起來之同等之智慧，而和如來的智慧比較起來，還是不及於如來的智慧之十六分之一。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五九四、曠野長者生天經：本經敘述曠野長者恭敬三寶不厭，故生於無熱天。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於曠野精舍。
那時，有一位名叫曠野的長者，由於疾病而命終，而往生於無熱天。生到那個天后，即作此念：「我現在不應該久住於此處，而不去拜見世尊。」他作此念後，就如力士之屈伸臂之頃，從無熱天隱沒，而現出在於佛前。
那時，那位天子，將其天身委於地上，而不能自立，猶如酥油委於地上，而不能自立一樣。像如是的，那位天子，其天身細軟，不能自己持立。那時，世尊告訴那位天子說：「你應當變化為這裡那種粗身，而站立於地。
這時，那位天子就自己變化其形體，作和這裡同樣的粗身，而站立
在地上。於是天子就向前禮拜佛足，然後退坐在一邊。
那時，世尊告訴手天子（天子名）說：「你這位手天子！你本來在此間為人身之時，所受的經法，現在再於憶念，不會統統忘去嗎？」
手天子仰白佛說：「世尊！我本來所受持的，現在都不會忘棄。本來在人間時，有所聽到之法，而不盡得到的，現在也能憶念，如世尊所善說的。世尊曾經說過：『如果有人在於安樂處，能憶持法的話，就不是苦處。』此說為真實不虛的。如世尊在閻浮提，被種種雜類的四眾所圍遶，而為他們說法。那些四眾聽佛所說後，都能如教奉行，我也是如是。我在無熱天上，為諸天人的大會時，為他們說法，那些諸天眾均能受持修學。」
佛陀告訴手天子說：「你在於此人間時，對於幾法沒有厭足之故，才能得生於那個無熱天中呢？」
手天子白佛說：「世尊！我乃對於三法無厭足之故，身壞命終之時，才能生在於無熱天。那三法呢？第一：我對於見佛無厭足之故，身壞命終生於無熱天。第二：我對於佛法沒有厭足之故，生於無熱天。第三：我供養眾僧無厭足之故，身壞命終，而生於無熟天。」
這時，手天子即說偈說：
見佛無厭足 聞法亦無厭 供養於眾僧 亦未曾知足
受持賢聖法 調伏慳著垢 三法不知足 故生無熱天
（我見佛沒有厭足，聽法也沒有厭足，供養眾僧伽，也未曾知足過。）
（我就是這樣的受持賢聖之法，而調伏慳著之垢，也就是對於三法不知足的緣故，能生於無熱天。）
這時，手天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，實時隱沒不現。
五九五、無煩天經：本經敘述無煩天子與佛談及得解脫，而生於無煩天之七位比丘。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位無煩天子，其容色很絕妙，來詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊。以其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈而說：
生彼無煩天 解脫七比丘 貪瞋恚已盡 超世度恩愛
誰度於諸流 難度死魔軍 誰斷死魔縻 永超煩惱軛
（生在於那個無煩天〔五淨居天、五不還天之一〕，而得解脫的七位比丘們，乃滅盡貪慾與瞋恚，而超越於世間的恩愛。）
（到底是誰能度脫於諸流呢？誰又能度脫於死魔軍呢？誰能斷滅死魔之系縻，而永超諸煩惱之軛呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
尊者優波迦 及波羅犍荼 弗迦羅婆梨 跋提犍陀迭
亦婆休難提 及波毘瘦 如是等一切 悉皆度諸流
斷絕死魔縻 度彼難度者 斷諾死魔縻 超越諸天軛
說甚深妙法 覺悟難知者 巧便問深義 汝今為是誰
（尊者優波迦〔比丘〕，以及波羅犍荼〔比丘〕，弗迦羅娑梨〔比丘〕，跋提〔比丘〕，犍陀迭〔比丘〕，也有名叫婆休難提〔比丘〕，以及波毘瘦 〔比丘〕。像如是的這些比丘們，均為是度脫諸流的比丘。）
（他們都斷絕死魔之縻縛，都度過那些難度者。是斷除諸死魔之縻縛，而超越諸天之軛的比丘。）
（能說甚深的妙法，而覺悟那些難知的人。這樣的善巧方便來尋問甚深的正義的，現在的你，到底是甚麼人呢？）
這時，那位天子說偈白佛說：
我是阿那含 生彼無煩天 故能知斯等 解脫七比丘
盡貪慾瞋恚 永超世恩愛
（我是阿那含〔不還〕果的人，現在生在於無煩天。因此之故，能知道這些已解脫的七位比丘，乃是滅盡貪慾、瞋恚，而永超世間的恩愛的比丘們。）
那時，世尊又說偈而說：
眼耳鼻舌身 第六意入處 若彼名及色 得無餘滅盡
能知此諸法 解脫七比丘 貪有悉已盡 永超世恩愛
（眼耳鼻舌身等前五入處，以及第六意入處，和那些名〔精神〕、色〔物體〕，都得達無有餘而滅盡了。善能知道此諸法的七位已解脫的比丘，其貪有都已滅盡，而永超世間的恩愛。）
這時，那位天子又說偈說：
鞞跋楞伽村 我於彼中住 名難提婆羅 造作諸瓦器
迦葉佛弟子 持優婆塞法 供養於父母 離欲修梵行
世世為我友 我亦彼知識 如是等大士 宿命共和合
善修於身心 持此後邊身
（有一個鄉村，名叫鞞跋楞伽村，我乃出身而住於那個地方的。我名叫做難提婆羅，是專門製造諸瓦器的人。）
（我為迦葉佛的在家弟子，受持優婆塞〔在家的善男〕之戒法。一方面賺錢供養於父母，另方面則學習離開欲貪而修習梵行。）
（他們世世都為我的善友，我也是他們的善知識。像如是的大士們，已在於宿命時，大家都非常的融洽，同為善修身心，而持此最後的邊身〔不還果，已不再轉生欲界，其現在之身，就是最後之身〕。）
那時，世尊又說偈說：
如是汝賢士 如汝之所說 鞞跋楞伽村 名難提婆羅
迦葉佛弟子 受優婆塞法 供養於父母 離欲修梵行
昔是汝知識 汝亦彼良友 如是諸正士 宿命共和合
善修其身心 持此後邊身
（像如是的你這位賢士！實在如你所說的。你出身於鞞跋榜伽的鄉村，名叫做難提婆羅。你曾做為迦葉佛的弟子，而受過優婆塞的戒法。一方面在家供養於父母，另方面則學習離開欲貪，而修習梵行。他們的往昔，是你的善知識，你也是他們的良友。像如是的諸位正士，在宿命時，就相互為和合，而善修其身心，而終於持此這一個最後邊之身。）
佛說此經後，這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜後，實時隱沒不現。
五九六、恐怖經：本經敘述佛告天子，當調伏諸根，棄捨一切，而得現世之解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈問佛而說：
此世多恐怖 眾生常惱亂 已起者亦苦 未起亦當苦
頗有離恐處 唯願慧眼說
（這個世間為有很多的恐怖的世間，裡面的眾生都常被惱亂。已生起的也是苦，未生起的也當會受苦。）
（是否有離開恐怖的地方嗎？唯願有慧眼的世尊您解說！）
那時，世尊說偈回答說：
無有異苦行 無異伏諸根 無異一切舍 而得見解脫
（沒有異於苦修行持，沒有異於調伏諸根，沒有異於捨棄一切，而能得見〔現世〕解脫者。〔也就是唯有苦行，唯有調伏六根，唯有捨棄一切，才能在於現世離開恐怖，而得解脫〕。）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來才能看見到婆羅門您能逮得般涅盤菜，一切的怖畏都已過去，永遠超越世間的恩愛。）
這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
五九七、妙色經：本經敘述佛告天子，持戒定慧可得妙色，成就乘出之道，受諸天所供養。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈問佛而說：
云何諸眾生 受身得妙色 云何修方便 而得乘出道
眾生住何法 為何所修習 為何等眾生 諸天所供養
（到底是要怎樣諸眾生們，其所受的身才能得到妙色呢？要怎樣修習方便。才能得到乘出之道呢？）
（眾生要安住於那一種法？以甚麼為其所修習的呢？到底為了那一種眾生，是諾天所供養的呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
持戒明智慧 自修習正受 正直心繫念 熾然憂悉滅
得平等知慧 其心善解脫 斯等因約故 受身得妙色
成就乘出道 心住於中學 如是德備者 為諸天供養
（受持禁戒，而以光明的智慧，而自修習而正受，以正直心繫念的話，則熾燃的憂苦，悉皆會消滅。得平等的智慧，其心善於解脫。）
（由於這些因緣之故，其受身就能得到妙色，就能成就乘出之道，心安住這裡，而努力去學習。具備有如是之德的人，就會為諸天所供養！）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
五九八、睡眠經：佛告天子，不貪於睡眠，不欠呿，常欣樂知量而食，而精進的話，就可開發聖道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子曾說偈而說：
沉沒於睡眠 欠呿不欣樂 飽食心慣鬧 懈怠不精勤
斯十覆眾生 聖道不顯現
（如果都沉沒於睡眠里，都欠呿〔張口運氣〕而不欣樂。食的飽飽，而心卻憒鬧，而懈怠不精勤。此十種事會覆障諸眾生，使聖道不能顯現）（雖指十種事，而偈中只舉出五事。1.睡眠、2.欠呿、3.飽食、4.心憒鬧、5.懈怠）
那時，世尊說偈回答說：
心沒於睡眠 欠呿不欣樂 飽食心憒鬧 懈怠不精勤
精勤修習者 能開發聖道
（其心沉沒於睡眠，常欠呿而不欣樂，飽食而心憒鬧，懈怠而不精勤的人，如果能精勤修習，而捨棄這些法的話，則能開發聖道！）
那時，那位天子，又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
五九九、纏結經：人都被內縛所縛。如想解縛，即應安立於戒，修習慧心。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕紗，於夜間時來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈而說：
外纏結非纏 內纏纏眾生 今問於瞿曇 誰於纏離纏
（只外入處的纏結，並不能真正纏結眾生，有了內入處之纏結，才能真正達成其纏結諸眾生。我現在應該去請問瞿曇，到底要怎樣修，才得以離開這些纏結的纏縛呢？
那時，世尊說偈回答說：
智者建立戒 內心修智慧 比丘勤修習 於纏能解纏
（有智慧的人，則應建立禁戒〔修持戒律〕，內心要修習智慧。比丘這樣的勤於修習的話，對於這些纏結，定能得以解脫其纏縛。
這時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒
不現。
六○○、難可忍經：如龜以殼藏其四足與頭尾那樣，而能制意、不依、不害他，就不會有誹謗，而得涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈而說：
難度難可忍 沙門無知故 多起諸艱難 重鈍溺沉沒
心隨覺自在 數數溺沉沒 沙門云何行 善攝護其心
（有一種沒有智慧的出家沙門，是難以度脫，難以忍可而住。都多多的起諸艱難，重重的溺於沉沒。）
（其心意都隨著其感受，去自在享受，因之而數數〔屢屢〕溺於沉沒。到底沙門要怎樣去修行，才能善攝護其心呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
如龜善方便 以殼自藏六 比丘習禪思 善攝諸覺想
其心無所依 他莫能恐怖 是則自隱密 無能誹謗者
（如龜之善於方便，能用其龜殼去自藏其六物〔四足、頭、尾〕那樣。比丘應當常習禪思，以善攝其感覺想念。）
（其心要修至無所依恃，也不使他人生起恐怖。這就是隱密自已，不會有人能誹謗的！）
這時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
六○一、薩羅經：本經敘述如果名色滅而無餘的話，則永斷生死，而滅苦樂。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈而說：
薩羅小流注 當於何反流 生死之徑路 於何而不轉
世間諸苦樂 何由滅無餘
（薩羅〔池、淵〕里，有小流水之注入，應當要怎樣才能反流呢？在於生死的徑路，要怎樣才不會一再的輪轉呢？世間的種種苦與樂，要如何才能得以滅盡無餘遺呢？）（薩羅譯為池、淵，轉申為生死輪迴）
那時，世尊說偈回答而說：
眼耳鼻舌身 及彼意入處 名色滅無餘 薩羅小還流
生死道不轉 苦樂滅無餘
（如眼耳鼻舌身，以及那個意入處，暨名色〔心、物〕，都滅盡蕪余的話，薩羅〔池、生死〕就小有遠流〔枯竭而無水可流出，也就是生死已斷〕。到這時，則生死之道，已不會再轉，苦樂等都已滅盡而無餘遺。）
這時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
六○二、伊尼耶經：本經敘述眼等之六，如果離欲的話，就會解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛說：
伊尼耶鹿 仙人中之尊 少食不嗜味 禪思樂山林
我今敬稽首 而問於瞿曇 云何出離苦 云何苦解脫
我今問解脫 於何而滅盡
（如伊尼耶〔鹿之一種〕之鹿之 ，乃為仙人當中最為尊貴的，為少食，為不嗜著於諸味，都在禪思而喜樂在於山林寂靜之處）（伊尼
耶鹿之 ，為脛的一端。佛的雙踹纖圓微紗，有如鹿王之 ，故稱之，是三十二相之一）。
（我現在恭敬稽首禮拜！要請問這位瞿曇世尊鎮！到底要如何才能出離苦處？要怎樣才能由苦惱得到解脫？我現在要請問能解脫的道理。到底要如何才能得到滅盡呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
世間五欲德 心法說第六 於彼欲無欲 解脫一切苦
如是於苦出 如是苦解脫 汝所問解脫 於彼而滅盡
（世間有五欲之德〔五種欲之功用〕，心法〔意〕則排為第六。如果對於這些欲，已沒有欲望的話，就能解脫一切之苦。）
（若能如是的話，就是已由苦惱超出。若能如是的話，就是已由苦惱解脫。你所問的解脫，就是在於這情形之下，滅盡而解脫的！）
這時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
那時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
六○三、諸流經：本經敘述信與不放逸與智慧的功德。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首
佛足，退坐在一邊。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈問佛而說：
云何度諸流 云何度大海 云何能舍苦 云何得清淨
（怎樣才能度脫諸流〔生死瀑流〕呢？怎樣才能渡過大海〔生死苦海〕呢？怎樣才能捨棄一切苦惱呢？怎樣才能得到清淨呢？）
那時，世尊即說偈而說：
信能度諸流 不放逸度海 精進能除苦 智慧得清淨
（信就能渡過生死的瀑流，不放逸就能渡過生死的苦海，精進即能除棄苦惱，有智慧即能得到清淨。）
這時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（語譯如前）
那時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
雜阿含經卷第二十二完