雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第十三
三○四、六六經：本經敘述六內處、六外處、六識身、六觸身、六受身、六愛身等均非為我。如實而知的話，就是向於涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘留搜之調牛聚落。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將為你們說法。初、中、後都善。為善的義，善的味，是純一滿淨，是梵行清白之法。你們要諦聽！聽後要善思念！有六種的六法。甚麼叫做六種之六法呢？所謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身是。
甚麼叫做六內入處呢？所謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處是。甚麼叫做六外入處呢？所謂色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處是。甚麼叫做六識身呢？所謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身是。甚麼叫做六觸身呢？所謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸是。甚麼叫做六受身呢？所謂眼觸生之受、耳觸生之受、鼻觸生之受、舌觸生之受、身觸生之受、意觸生之受是。甚麼叫做六愛身呢？所謂眼觸生之愛、耳觸生之愛、鼻觸生之愛、舌觸生之愛、身觸生之愛、意觸生之愛是。
如果有人說『眼就是我』的話，這是不然的（不對的），為甚麼呢？因為眼根為有生滅之故。如果說眼就是我的話，我就應該會受生
死的了。因此之故，這並不盡然。像如是的，如果有人說色境，或者是眼識，或者是眼觸，或者是眼觸生之受，就是我的話，也就統統為不然的。為甚麼呢？因為眼觸生之受等，均為是有生滅之法之故。如果說眼觸生之受是我的話，我又應該要受生死的了。因此之故，說眼觸生之受等是我的話，就不盡然的了（不對的了），是故眼觸生之受，並不是我。像如是的，耳、鼻、舌、身、意觸生之受，統統並不是我。為甚麼呢？因為意觸生之受等，是有生滅之法之故。如果是我的話，我又應該要受生死的了。因此之故，說意觸生之受等是我，那是不盡然的（不對的）。是故意觸生之受，並不是我。
像如是的，比丘們！應當要如實而知道眼之所作、智之所作、寂滅之所作的話，就能開發神通，而正向於涅槃。要怎樣如實而知見眼之所作，…乃至正向於涅槃呢？要像如是的，比丘們！眼為非我。如由於色境與眼識而為眼觸，而由眼觸的因緣所生的受－內覺或苦、或樂、不苦不樂（苦受、樂受、舍受），這些都觀察為非我。耳、鼻、舌、身、意，也如是之說。這名叫做如實而知見眼所作…，乃至正向於涅槃。這名叫做六六法經。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
三○五、六入處經：本經敘述由於不如實而知見眼，乃至不苦不樂受，而染著之故，會有生，乃至純大苦聚之匯集，反之而如實而知見之故，生乃至純大苦聚會滅，而正道等成滿。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘留搜的調牛聚落。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會為你們說法，是初、中、後都均為是善的。是善義、善味，純一滿淨，梵行清白。所謂六分別、六入處經。你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們說。
甚麼叫做六分別、六入處經呢？所謂對於眼入處，不能如實而知見的話，則對於由於色境與眼根，和眼識而生眼觸，而由於眼觸的因緣而生受－內覺若苦（苦受），若樂（樂受），不苦不樂（舍受）等事，不能如實而知見。由於不如實而知見之故，在於眼，會染著。如由於色境與眼根，以及眼識而生眼觸，而由於眼觸的因緣而生受－內覺若苦（苦受）、、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受）等均會生染著。像如是的耳、鼻、舌、身、意等根，或者與法境，及意識，而生意觸。而由於意觸的因緣，而生受－內覺若苦（苦受），若樂（樂受），不苦不樂（舍受），都不能如實而知見。由於不如實而知見之故，就會生染著。像如是的染著的話，就會有其相應（相應於染心的心用。所謂無明之持續的作用），而會有愚闇、顧念，來結縛其心，受長養五受陰，以及當來會有愛、貪、喜等，均會增長。身心會疲惡，身心會燒燃，身心會熾然，身心會狂亂，身會生苦覺。由於彼身生苦覺之故，在於未來世，會有生、老、病、死、憂、悲、惱、苦等，統統會增長。這名叫做純一大苦陰聚之集。
諸比丘們！如果對於眼，能如實而知見，如由於色境與眼根，及眼識，而為眼觸，而由於眼觸的因緣而生受－內覺若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受）等事，能如實而知見的話，則由於如實而知見後，於眼就不會染著。如由色境與眼根與眼識而為眼觸，而由於眼觸的因緣而生受－內覺若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂
（舍受）等，都不會被染著。像如是的，由於耳、鼻、舌、身、意等根，與法境，如實而知見。如由於法境與意根，及意識而有意觸，而由於意觸的因緣，而生受－內覺若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受）都能如實而知見的話，則會由於如實而知見之故，對於意，就不會染著。如果由於法境與意根及意識而為意觸，而由於意觸的因緣而生受－內覺若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受）等都不染著，就會由於不染著之故，不會相雜（不相應）、不會愚闇、不會顧念、不會系縛，而會損減五受陰。以及對於當來之有的愛、貪、喜，彼彼（各各）染著等事，均會消滅。而身不會疲苦，心不會疲苦，身不燒（不被苦痛燃燒）、心不燒（不被煩惱燃燒）、身不熾然、心不熾然，身會覺得安樂，心會覺得安樂。由於身心會覺得真正安樂之故，對於未來世之生老病死憂悲惱苦等事，均會消滅。像如是的純大苦聚陰，會寂滅。
作如是之知，如是之見的話，名叫做正見之修習已滿足。而正志、正方便、正念、正定，以及前面曾經說過的正語、正業、正命之清淨之修習，都滿足。這名叫做修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足後，四念處也會修習滿足。四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分，都會修習滿足。
如法之應知、應了的，都悉知、悉了。如法之應知、應斷的，都悉知、悉斷。如法之應知、應作證的，都皆作證。如法之應知、應修習的，都均已修習（以上乃提示知、斷、證、修之名目，下文為其目的）。
甚麼法為應知、應了，悉知、悉了呢？所謂名色（名為心，指受想行識。色為物，指色身。故名色為身心合一的五陰）。甚麼法應知、應斷呢？所謂無明及有愛是。甚麼法應知、應證呢？所謂明、解脫
是。甚麼法應知、應修呢？所謂正觀是。
如比丘對於此法，應知、應了的都已悉知、悉了。對於此法應知、應斷的，都已悉知、悉斷。對於此法，應知、應作證的，都已悉知、悉證。對於此法，應知、應修的，都已悉知、悉修。這就名叫比丘之斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘們！這就是名叫六分別、六入處經」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
三○六、人經：本經敘述眼、色、識，乃至受想思等之法，名為人。此為無常、有為、思願緣生，為苦的。如斷盡無餘，就為涅槃。如此知見為之見法。俱舍廿九卷乃引本經以破我執的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，獨在一靜處，專精思惟，而作此念：「當比丘的，應該要怎樣知，怎樣見，才能得以見法呢？」作此念後，從他的禪坐而起，而往詣佛所，到後行禮如儀後，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！我獨自在一靜處去專精思惟時，曾作此念：『當比丘的，應該要怎樣知，怎樣見，才能得以見法呢？』」
那時，世尊告訴那位比丘說：「你要諦聽！聽後要善思念！當會為你解說。有二種法，那二種呢？眼與色就是其二。像如是的廣說，…乃至並不是其境界之故。為甚麼呢？因為眼根與色境之緣，而生眼識，此三事和合為觸，觸俱而生受、想、思。此四無色陰（識受想
思），和眼，和色（指四大色身），此等之法，就名叫做人。對於此等之法，作為人之想。如眾生、那羅（人）、摩 闍（人間）、摩那婆（少年）、士夫、福伽羅（補特伽羅，數取趣、眾生）、耆婆（壽命）、禪頭（有情）等是（以上均為人的代名詞）。
又為如是之說：『我用眼見色，我用耳聽聲，我用鼻嗅香，我用舌嘗味，我用身覺觸，我用意識法』。他施設此，而又如是而說：『這位尊者有如是之名，如是之姓，如是而食，如是而受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是而壽分齊』（壽終）。比丘啊！這則為是想，則為是志，則為是言說。這些諸法，均為是無常、有為、思願緣生。如果是無常、有為、思願緣生的話，那就是苦的。又次，其苦生，則會有其苦之住，其苦之暫滅，其苦之數數出生（更次不斷的生苦），可說是一切皆苦的！
如果那些苦，已斷盡無餘，已吐盡、已離欲、已滅、已息沒的話，余苦就不會再相續，不會再出生，就名叫做寂滅，叫做勝妙。所謂捨棄一切有餘、一切愛盡、無欲，滅盡而涅槃。由於耳、鼻、舌、身、意根之對於觸境為緣，而生身識，此三事和合而為觸，觸俱而生受、想、思，此四為無色陰（指身等識、受、想、思之四），身根是色陰，此名叫做人。都如上之說…乃至滅盡而涅槃。緣於意根與法境，而生意識，此三事和合而為觸。觸俱而生受、想、思，此四無色陰（識受想思）及四大，乃為士夫所依，此等之法，就名叫做人。都如上之廣說，…乃至滅盡，而涅槃。
如果對於這些法，心隨入，而住於解脫不退轉的話，則對於彼所起的繫著，並沒有我的。比丘啊！如是而知，如是而見，就為之見法。」
佛說此經後，諸比丘聽佛所說，歡喜奉行！
三○七、見法經：本經敘述的內容和前經同。唯用偈頌說明，是其異處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一比丘，獨自在一靜處，專精思惟，而作此念：「應該要怎樣知？怎樣見？才名叫做見法呢？他思惟後，從禪坐站起，往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！我曾獨自在一靜處，專精思惟，而作此念：『當一位比丘的，應該要怎樣知，怎樣見，才能名叫見法呢？現在請問世尊，唯願為我解說！』」
佛陀告訴比丘說：「你要諦聽！聽後要善思念！當會為你解說。有二種法，如眼根與色境之緣，而生眼識等，如上面所廣說過的。尊者！如果以偈來說，就是這樣的：
眼色二種緣 生於心心法 識觸及俱生 受想等有因
非我非我所 亦非福伽羅 亦非摩 闍 亦非摩那婆
是則為生滅 苦陰變易法 於斯等作想 施設於眾生
那羅摩 闍 及與摩那婆 亦餘眾多想 皆因苦陰生
諸業愛無明 因積他世陰 余沙門異道 異說二法者
彼但有言說 聞已增痴惑 貪愛息無餘 無明沒永滅
愛盡眾苦息 無上佛明說
（由於眼根與色境之二種緣，而生心與心法。識觸及俱的話，就會有產生受想等之因的了。這乃非我，也非我所有，也不是福伽羅〔數
取趣，眾生〕，也非摩 闍〔人間〕，亦不是摩那婆〔少年〕。）
（此乃為有生滅，是苦陰變易之法。對於此等之法，作為人之想，而施設，如：眾生、那羅〔人〕、摩 闍〔人間〕，以及摩那婆〔少年〕，和其餘的眾多之想，均為因於苦陰而生的。）
（以諸業愛、無明為因，而積他世之五受陰。其餘的沙門、異道，雖異說二種之法，但那不過是有言說而已，令人聽後，多會增痴惑耳。）
（如說貪愛息滅而無餘，無明落沒而永滅，愛盡時，則眾苦自會消息，這乃是具有佛的智明所說的！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
三○八、不染著經：本經敘述若染著於色，乃至法等的話，無常變易時，就會生大苦。如果乃如實而知道色、色集等，故能安隱涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「諸天、世人，對於色，都被染著，都愛樂而住。然而那些色，如果為無常而變易，而滅盡時，那些諸天、世人，就會生大苦。對於聲、香、味、觸、法，如被染著，而愛樂而住的話，則那些法如變易，而無常，而滅盡時，那些諸天、世人，都會得大苦住。
如來乃對於色、色集、色滅、色味、色恚、色離，能如實而知。由於如實而知後，對於色就不會再於染著，不會在那裡愛樂而住。因
此，那些色如變易、無常、滅盡時，就會生安樂而住。對於聲、香、味、觸、法、集、滅、味、恚，離，都能如實而知。由於如實而知後，就不會再於染著，不會愛樂而住在那裡。因此，那些色變易、無常。滅盡時，就會生安樂而住。為甚麼呢？因為由於眼根與色境之緣而生眼識，此三事和合而為觸，由於觸之緣而有受－若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（舍受）。此三受之集，此受之滅，此受之味，此受之恚，此受之離，如實而知。對於彼色的因緣而生阨礙（塞礙），阨礙盡後，名叫做無上的安隱涅槃。
由於耳、鼻、舌、身、意等根與法境之緣，而生意識，此三事和合而為觸。由於觸的緣，而生受－若苦（苦受），若樂（樂受），不苦不樂（舍受）。彼之受之集，受之滅，受之味，受之恚，受之離，能如實而知，如實而知後，對於彼法的因緣而生的鄉阨礙會盡，阨礙盡後，就名叫做無上安隱的涅槃」。
那時，世尊，曾說偈而說：
於色聲香味 觸法六境界 一向生喜悅 愛染深樂著
諸天及世人 唯以此為樂 變易滅盡時 彼則生大苦
唯有諸賢聖 見其滅為樂 世間之所樂 觀察悉為怨
賢聖見苦者 世間以為榮 世間之所苦 於聖則為樂
甚深難解法 世間疑惑生 大闍所昏沒 盲冥無所見
唯有智慧者 發蒙開大明 如是甚深句 非聖孰能知
不還受身者 深達諦明了
（對於色聲香味觸法之六法界，一向都生喜悅，都愛染，而深深的樂著。）
（諸天，以及世間之人，都唯以此為之快樂。然而當變易滅盡之時，就會生起很大的苦惱！）
（唯有諸位賢聖，見其寂滅為之快樂。因為他們對於世間之人所謂快樂之事物，都觀察而為怨家之故。）
（賢聖之人所見為苦的，世間的人都以為是快樂的。而世間之人所苦的，對於賢聖來說，卻認為是快樂的。）
（對於那些甚深難解之法，世間之人，都生起疑惑之心。由於被大闍所昏沒之故，為盲冥，而沒有所見。）
（唯有智慧的人，能將蒙冥撥開，而見大明。像如是的甚深之句，如果不是賢聖者的話，誰能了知呢？不會還來世間受身的人，才能深達於真諦而明了的！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
三○九、鹿紐經：本經敘述貪樂於色等的話，雖住於空閒處，也名叫第二住。如不貪樂的話，雖處於高樓重閣，也名叫一一住。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於瞻婆國（鴦伽國之首都，十六大國之一），揭伽池（揭伽蓮花池）之側。
那時，尊者鹿紐（比丘），來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！如世尊所說的，則有二住，和一一住。為甚麼叫做第二住？為甚麼叫做一一住呢？」
佛陀告訴鹿紐比丘說：「善哉！善哉！鹿紐！能諮問如來，有關於像如是之義」。佛陀就告訴鹿紐而說：「如果用眼根去認識色境時，發見會快樂可愛的，會令人念念不忘於可意的，是會長養於欲的。那
位比丘見到此境後，因之而喜樂、讚嘆、繫著而住。愛樂、讚嘆、繫著而住後（被境所縛而膠著），心裡就會一轉而歡喜。歡喜後，會深樂。深樂後，會貪愛。貪愛後，就會阨礙。這種歡喜、深樂、貪愛、阨礙（塞礙），就名叫做第二住。對於耳、鼻、舌、身、意來說，也是同樣之說。
鹿紐啊！如果有如是像類的比丘（像這一類的比丘）的話，就是怎樣的獨住於閒靜處，仍然名叫第二住。為甚麼呢？因為他的愛喜之心不斷不滅之故。這種愛欲不斷、不知的人，諸佛如來，都說其為第二住。
如果有比丘，對於可愛樂，可意念，會長養於欲貪的色，那位比丘看見此境後，已不會喜樂，不會讚嘆，不會繫著住。不喜樂、不讚嘆、不繫著住後，就不會起歡喜之心。不歡喜之故，就不會深樂。不深樂之故，就不會貪愛，不貪愛之故，就不會阨礙（塞礙）。這種不會歡喜、深樂、貪愛、阨礙，就名叫做一一住。耳、鼻、舌、身、意，也同樣於如是之解說。
鹿紐啊！如是的像類的比丘（像這一類的比丘），正使（假如）其住處在於高樓重閣（繁榮雜音多的地方），仍然叫做一一住。為甚麼呢？因為他的貪愛已盡，已如實而知之故。貪愛已盡、已知的人。諸佛如來，都說其名為一一住」。
那時，尊者鹿紐，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮而去。
三一○、鹿紐經：本經敘述如果眼根看見可愛等色境，而被繫著的話，就苦會集，反之，則苦會滅。耳鼻舌身意，也同樣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於瞻婆國的揭伽池之側。
那時，尊者鹿紐，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。他仰白佛說：「善哉！世尊！請為我說法開示。我聽法後，當會獨住在一靜處，去專精思惟，會安住於不放逸里，…乃至自知不受後有之身為止。」
佛陀告訴鹿紐說：「善哉！善哉！鹿紐啊！你能啟問如來，如是之義。你要諦聽！聽後要善思念！當會為你解說」。（嘉許其有向前邁進之心）。
佛陀就告訴鹿紐說：「如果眼根看見可愛樂，可意、可念，而會長養人之欲望的色境時，一旦看見後，他就會讚嘆，而被繫著，而欣悅。讚嘆、繫著後，則歡喜會集，歡喜集後，則苦會集聚。耳、鼻、舌、身、意，也是同樣之說。
鹿紐啊！假如有一位比丘，眼根看見可愛樂，可念、可意，會長養於欲望之色時，雖然看見了，也不會欣悅，不會讚嘆，不被繫著。不欣悅、不讚嘆、不繫著之故，就不歡喜會集聚，不歡喜之集聚之故，則苦就會滅。耳、鼻、舌、身、意等，對於法，也像如是之說。」
那時，尊者鹿紐，聽佛所說，歡喜而隨喜，然後作禮而去。
同時，鹿紐尊者，聽佛之說法教誡後，就獨自一人在於靜處，去專精思惟，住於不放逸里，…乃至得阿羅漢果，而心善解脫。
三一一、富樓那經：本經敘述富樓那聽佛說法後，擬到其出生國去傳教，佛間其決心，知其為法不惜身命後，就鼓勵其前往弘法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者富樓那（說法第一），來詣佛所，稽首佛足，退住在一邊。他仰白佛說：「善哉！世尊！請為我說法開示，我聽後，會獨自一人坐在靜處，去專精思惟，住於不放逸里，…乃至自知不受後有之身為止。」
佛陀告訴富田樓那說：「善哉！善哉！能啟問如來如是之義。你要諦聽！要善思念！當會為你解說。如果有比丘，眼根看見可愛、可樂、可念、可意，而會長養欲望之色時，看見後，就欣悅、讚嘆，而被繫著。由於欣悅、讚嘆，被繫著後，就會生歡喜。歡喜後，就會樂著。樂著後，就會貪愛。貪愛後，就會阨礙。因為歡喜、樂著、貪愛、阨礙之故，離開涅槃就會很遠。對於耳、鼻、舌、身、意，也是如此之說。
富樓那啊！如果比丘，眼根看見可愛樂，可念、可意，而會長養人之慾念之色時，雖然看見後，也不會欣悅，不會讚嘆，不被繫著的話，則由於不會欣悅、不會讚嘆，不被繫著之故，就不會歡喜。不會歡喜之故，就不會深樂。不深樂之故，就不會貪愛，不會貪愛之故，就不會阨礙。由於不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙之故，就會漸漸的近於涅槃。耳、鼻、舌、身、意，也是如是之解說。」
佛陀說後，又告訴富樓那而說：「我已略說法要了，你打算到甚麼地方去安住呢？」富樓那白佛言：「世尊！我已經承蒙世尊您的略說教誡了。我現在欲往西方的輸盧那（富樓那之出生國），在那裡的人間遊行化度」。佛陀告訴富樓那說：「西方的輸盧那的民眾，乃為凶
惡、輕躁、弊暴、好罵而有名的。富田樓那啊！你如果聽到他們的兇惡、輕躁、弊暴、好罵，而毀辱你時，你當如何去應付呢？」富樓那白佛說：「世尊！如果那些西方輸盧那的民眾，在我面前，施行兇惡、詞罵、毀辱的話，我就會作此念：那些西方輸盧那人，很賢善，而有智慧。雖然在我的面前施逞兇惡、弊暴、好罵，而毀辱我，但是猶然尚不見其用手用石來打擲我啊！」
佛陀告訴富樓那說：「那些西方輸盧那的民眾，如果唯為兇惡、輕躁、弊暴、罵辱你的話，你還可以脫免，但是如果又用手、用石來打擲你時，你當如之何呢？」富樓那白佛說：「世尊！西方輸盧那的民眾，脫以（假若用）手、用石來加在我的身上時，我當會作此念：輸盧那人很賢善，而有智慧，雖然用手、用石來加在我身上，然而並不用刀杖啊！」
佛陀告訴富樓那說：「如果當他們脫以（若用）刀杖來加害你時，你又當如何呢？」富樓那白佛說：「世尊！如果當他們假若用刀杖來加害我時，我當會作此念：那些輸盧那的民眾，很賢善，而有智慧，雖然用刀杖來加害我，也不見到其殺害我啊！」
佛陀告訴富樓那說：「假如那些人，或者會殺害你的話，你當如何去對付他們呢？」富樓那白佛說：「世尊！假若西方輸盧那人，或者會殺我的話，我當會作此念：有諸世尊的弟子，當厭恚其身時，或用刀自殺，或服用毒藥，或用繩自系（自吊），或投入於深坑。而那些西方輸盧那的民眾，很賢善，而有智慧，對於我這朽敗之身，用少作方便，便能使我得到解脫。」（指被殺而得解脫，真是功德無量。不免使我走上自殺之途以求解脫之舉）。
佛陀說：「善哉！富樓那！你能善學忍辱之行。你現在已堪能在於輸廬那的人間，去止住的了。你今應該去度那些未度的，安樂那些未
得安樂的，對於未得涅槃的人，使其得證涅槃！」
那時，富樓那，聽佛所說，歡喜而隨喜，然後作禮而去。
當時，尊者富樓那，經過一夜，到了翌日的早晨，乃著衣持銖，入舍衛城去乞食。乞食後，又將出去，就付囑臥具，持衣缽而去，而將到西方輸廬那的人間遊行弘化。到達後，就結夏安居，而為五百位優婆塞說法，建立五百間僧伽藍（寺院）。那些繩床、臥褥，以及供養眾僧的物其，都一一備足。經過三個月後，具足了三明（宿命智證明、生死智證明。漏盡智證明。為無學果之位）。然後，就在於那個地方，進入無餘涅槃。
三一二、摩羅迦舅經：本經敘述摩羅迦舅聞佛之略說法要後，廣解其義，如眼見色而被繫著而失正念的話，就會生眾苦等。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，摩羅迦舅（比丘）來詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊。他仰白佛說：「善哉！世尊！請為我說法，我聞法後，會獨自在一靜處，去專精思惟，會住於不放逸里，…乃至不受後有之身為止。」
那時，世尊告訴摩羅迦舅說：「那些諸年輕的，又聰明又利根。他們在我的法與律當中出家未久。而在於我的法與律當中，尚且並沒有懈怠過，何況你現在已年老根熟，而欲聽我略說的教誡呢？」摩羅迦舅仰白佛說：「世尊！我雖然是年老根熟，但尚欲得聽聞世尊略說的教誡。唯願世尊，為我略說教誡，我聽法後，當會獨自一人在於靜
處，去專精思惟，…乃至自知不受後有之身為止。」第二次、第三次，也像這樣的請佛說法。
佛陀告訴摩羅迦舅說：「你今且止！」像如是的經過三次，並不為他講說，（經過三次後），那時，世尊才告訴摩羅迦舅說：『我現在問你，你就隨你的意見回答我吧！」於是
佛陀告訴摩羅迦舅說：「如果眼根未曾見色境時，你當會欲見與否呢？而在於那色境（指未曾見過的色境），會不會起欲、起愛、起念、起染著嗎？」回答說：「弗也！世尊！」對於耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法，也像如是的問答。
佛陀告訴摩羅迦舅說：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量！」佛陀並為其說偈而說：
若汝非於彼 彼亦復非此 亦非兩中間 是則為苦邊
（如果你，並不是他的話，他又不是此（你），同時也不是彼此兩者的中間。這就是名叫苦邊（脫離苦聚）。
摩羅迦舅仰白佛說：「我已知道了，世尊！已經知道了，善逝！」
佛陀告訴摩羅迦舅說：「你是怎樣的在我略說法當中，去廣解其義呢？」那時，摩羅迦舅，乃說偈頌，仰白佛陀而說：
若眼已見色 而失於正念 則於所見色 而取愛念相
取愛樂相者 心則常繫著 起於種種愛 無量色集生
貪慾恚害覺 令其心退減 長養於眾苦 永離於涅槃
見色不取相 其心隨正念 不染噁心愛 亦不生繫著
不起於諸愛 無量色集生 貪慾恚害覺 不能壞其心
小長養眾苦 漸次近涅槃 日種尊所說 離愛般涅槃
若耳聞諸聲 心失於正念 而取諸聲相 執持而不舍
鼻香舌嘗味 身觸意念法 忘失於正念 取相亦復然
其心生愛樂 繫著堅固住 起種種諸愛 無量法集生
貪慾恚害覺 退減壞其心 長養眾苦聚 永離於涅槃
不染於諸法 正智正念住 其心不染污 亦復不樂著
不起於諸愛 無量法集生 貪瞋恚害覺 不退減其心
眾苦隨損減 漸近般涅槃 愛恚般涅槃 世尊之所說
（如果眼根已經看見過色境，而失去了其正念的話，就會在於所見之色境，取愛念之相。如果取愛樂之相的話，其心就會常於繫著，而起種種之愛念，即無量的色相，就會集而生起！這就是貪慾、瞋恚、痴害之覺作用，使其心退減的。會長養了眾苦，而永遠離開了涅槃。）
（假如見過色境，而不取相的話，則其心就會隨之而起正念。不會被噁心之愛所染，也不會生起繫著之念，不會生起諸愛。雖有無量之色相之聚集生起，然而貪慾、瞋恚、痴害之覺，也不能毀壞其心。雖然有了少少的眾苦之長養，然而也會漸次而近於涅槃。日種的最尊者〔世尊〕所說之教法，乃說離開愛念，就會有了般涅槃〔日種為瞿曇之異稱，瞿曇仙人之後裔，也就是世尊之本姓〕。）
（假如以耳根去聞諸聲境時，其心就失去了正念，而取著於諸聲相，而執持不舍。以鼻根嗅香境，以舌根嘗味境，以身根感觸於觸境，以意根念於法境，而忘失了正念，取相也是這樣的話，則其心就會生愛樂而會被繫著，而住于堅固，而起種種諸愛念，無量之法，也就聚集而生。這是被貪慾、瞋恚、痴害之覺，所退減，而毀壞其心的。會長養眾多的苦聚，而永遠離開涅槃。）
（假如不去染著於諸法，而住於正智正念，其心不會染污，又不會樂著的話，就不會生起諸愛念。雖有無量之法之聚集而生，而貪慾、瞋恚、痴害之覺，也不能退減其心。眾苦也會隨之而損減，而漸漸的
近於涅槃。愛盡就是般涅槃，乃為世尊所說之法！）
這名叫做世尊略說法之中，能廣解其義。
佛陀告訴摩羅迦舅說：「你乃真正能夠在於我略說之法中，廣解其義的了！為甚麼我會這麼說呢？因為如你所說之偈那樣：
「若眼見眾色 忘失於正念 則於所見色 而取愛念相。…。」其它都如前廣說的。」（也就是佛陀嘉許摩羅迦舅所說之偈為正確的。重出的偈只四句，其它都如上偈。）
那時，尊者摩羅迦舅，聽佛所說，歡喜而隨喜，然後作禮而去。
同時，尊者摩羅迦舅，對於世尊略說法中，去廣解其義後，就獨自一人在於靜處，去專精思惟，而住於不放逸里。…乃至成就阿羅漢果，心得解脫。
三一三、經法經：本經敘述見色而不起貪覺的人，就是如實而知者。是名有經法－嵩尚經法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有經法。諸比丘們！如崇向（崇高經法），而對於經法能異於從前之信，異於欲，異於聞，異于思惟，異於見解，諦審而忍住（安住），而正知而說的話，就是：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有的了。」
諸比丘們仰白佛說：「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉！世尊 ！唯願廣說，諸比丘們聽後，當會信受奉行！」
佛陀告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們講說。比丘們！眼根見色境後，雖然覺知色，但已不覺起對於色之貪慾念。如我先前對於被眼所認識的色境時，會有貪念，而現在對於被眼所認識的色境時，並沒有貪念，都如實而知。
當比丘的，他的眼根見到色境後，覺知為色境，而不起對於色境之貪念。覺得我先前之眼的認識，會有貪念，而說：『現在的眼根認識色境時，已沒有貪念，已能如實而知』的話，你們諸比丘們！會覺得如何呢？他對於此事為有信、有欲、有聞、有行與思惟、有諦審而忍住（安住於其裡面）與否呢？」諸比丘回答說：「如是，世尊！」
佛陀說：「如歸於此法的話，是否為如實而正知那些所知所見的嗎？」大眾回答說：「如是，世尊！」
佛陀說：「對於耳、鼻、舌、身、意等認識法等事，也是同樣之說。諸比丘們！這名叫做『有經法』。當比丘的，如果對於此經法崇向，而對於從前之異信、異欲、異聞、異行、異思惟、異見，能諦審而忍住，如實而正知而說的話，就是所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有的了。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三一四、斷欲經：本經敘述如果對於六處能夠斷欲的話，則於未來世，就永不會再生的了。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要斷欲！如果能斷除眼欲後，則眼就會已斷、已知（指已知道慾念之可怕，而不會再有眼欲之生起）。將其根本斷除，則如截斷多羅樹頭一樣，在於未來世，永遠不會再於生起的了。耳、鼻、舌、身、意，也同樣的解說」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三一五、本經敘述眼等若生，則會有苦之生，有老病死之出現，眼等滅時，苦與老病死也就會滅。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊，告訴諸比丘們說：「如果眼生、住、轉、出的話，則苦會由之而生，病會住於其中，老死會依之而出現。耳、鼻、舌、身、意等，也同樣之解說。
如果眼滅、息、沒的話，則苦之生，會則時消滅，病會則時息止，老死也會隱沒。耳、鼻、舌、身、意等，也同樣之解說」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
三一六、眼無常經：本經敘述眼等為無常之故，會受苦，不能如意。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眼為無常的。如果眼是常住的話，就不應該會受逼迫之苦。也應該可以對於眼，能欲使其如是，欲使它不如是（叫它怎樣，應該都能如意才對）。然而因為眼是無常之故，因此之故，眼會受逼迫之苦之生起。也因此之故，不得對於眼，欲使它如是，不使它如是（叫它要怎樣，叫它不可那樣，均不能如意）。耳、鼻、舌、身、意等，也是如是之解說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
三一七、眼苦經：本經敘述眼等為苦，不能如意，如前經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眼為苦的。如果眼是樂的話，就不應該會受逼迫之苦，應該得以對於眼，欲令其如是，令其不如是（解同前）。但是因為眼是苦的之故，會受逼迫之苦，不得對於眼，欲令其如是，令其不如是。耳、鼻、舌、身、意等，也同樣之解說。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
三一八、眼非我經：本經敘述眼為非我之故，會受逼迫之苦，不能如意，如前經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眼為非我。如果眼是我的話，就不應該會受逼迫之苦。應得對於眼，欲令其如是，令其不如是（解同前）。但是由於眼乃非我之故，會受逼迫之苦，不得對於眼，欲令其如是，令其不如是。耳、鼻、舌、身、意等，也是同樣之解說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像以上之內六入處之三經一樣，對於外六入處之三經，也如是之說。
三一九、一切經：本經敘述六根、六境就是一切。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位名叫生聞的婆羅門，往詣佛所，和佛共相問訊後，退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！所謂一切者，到底為甚麼叫做一切呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「所謂一切者，就是說十二入處，也就是眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對解，意對法，這就是叫做一切。如果又有人說：『這並不是一切。沙門瞿曇所闡說的一切，我今要把它捨棄而不用，要別立其餘種類為一切』的話，他唯有言說而已，如
果問他時，他又不知道，只增其疑惑耳。
為甚麼呢？因為非其境界之故」。（也就是說除了十二入處－六根、六境之外，就不能正確的指出一切）
那時，生聞婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜奉行！
三二○、一切有經：本經敘述眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣而生受，為一切有，耳等也如是。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位名叫生聞的婆羅門，往詣佛所，和佛共相問訊後，退坐在一邊。他仰白佛說：「瞿曇！我要請問您所謂一切有的事情。到底甚麼叫做一切有呢？」
佛陀告訴生聞婆羅門說：「我現在問你，你要隨你的意見來回答我。婆羅門啊！ 眼是否為有呢？」回答說：「是有啊!沙門瞿曇！」佛陀說：「色是否有呢？」回答說：「是有的，沙門瞿曇！」
佛陀說：「婆羅門！有色境，也有眼根與眼識，而為眼觸。由於有眼觸的因緣，而生受，所謂若苦（苦受），若樂（樂受），不苦不樂（舍受）與否呢？」回答說：「是有的，沙門瞿曇！」
佛陀對於耳、鼻、舌、身、意等，也和眼、色等之說法一樣。像如是廣說，…乃至非其境界故」。
佛說此經後，生聞婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，然後從座站起而去。
三二一、一切經：本經敘述的內容如同前二經，不過由另一角度去說明一切法耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時。有一位名叫生聞的婆羅門，往詣佛所，和佛共相問訊後，退坐在一邊。他仰白佛說：「沙門瞿曇！我要請問您有關於所謂一切法之事。到底甚麼叫做一切法呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「眼根及色境，和眼識而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受，所謂或苦（苦受），或樂（樂受），不苦不樂（舍受）。這就名叫一切法。如果又有人說：『這並不是一切法，沙門瞿曇所講說的一切法，我今要捨棄，要更立一切法』的話，這唯有其言而已。假如你經過幾次的問他，他也說不知道，只增其痴惑而已。為甚麼呢？因為並不是其境界之故。」
佛說此經後，生聞婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，然後從座站起而去。
如『生聞婆羅門所問的三經』之外，還有『一位比丘所問的三經』，以及『尊者阿難所問的三經』和『世尊為法眼、法根、法依三經』等，均如上說的那樣。
三二二、眼內入處經：本經敘述對於六內處、六外處之可見、不可
見、有對、無對之分別講解。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！如世尊說的：『眼是內入處』。然而世尊只略說，並不廣分別。到底為甚麼眼是內入處呢？」
佛陀告訴那位比丘說：「眼是內入處，是四大所造的淨色，為不可見有對之色。耳、鼻、舌、身，也是內入處，也是同樣之解說（色法十一－五根、五境、無表色。此中眼等之五根，以及聲香味觸之四塵，並不是眼所見的，叫做不可見。根指勝義根，也就是感覺器官本源的要素。故為看不見的。然而為極微所成之故，為之有對色。極微為地水火風四大的極小單位，請參酌劣譯俱舍學，以下同）。
比丘又白佛說：「世尊！如世尊所說的：意是內入處，然而並未廣大分別的解說。到底為甚麼意是內入處呢？」佛陀告訴比丘說：「意為內入處就是指心、意、識。這並不是色境（不是物體），故為不可見無對。就名叫做意內入處」。（心意識為精神現象，是吾人的認識主觀，故為不可見，也是無對的－無對礙。對礙即如石會礙手，手會礙石等，自他互為有礙）。
比丘又問：「如世尊說：色為外入處。然而世尊只為略說耳，並不廣分別。到底怎麼呢？世尊！為甚麼色為外入處呢？」佛陀告訴比丘說：「色之所謂外入處，就是說色為四大所造的，是可見、有對的（可以看見，也有質礙）。這叫做色是外入處」。比丘又白佛說：「世尊您說聲是外入處，也未廣分別。到底為甚麼聲是外入處呢？」
佛陀告訴比丘說：「如聲為四大所造的，為不可見有對的。如聲之解說一樣，香、味等也同樣的解說」。比丘又問：「世尊說觸為外入處，然而未廣分別。到底觸為甚麼是外入處呢？」佛陀告訴比丘說：「觸為外入處，就是說觸乃四大以及四大所造之色之故，是不可見有對的。這名叫做觸為外入處」。比丘又問：「世尊說：法為外入處，然而未廣分別。到底法為甚麼叫做外入處呢？」
佛陀告訴比丘說：「法為外入處，就是因為十一入所不攝的，乃為不可見無對的。這名叫做法外入處。」（十一入為眼耳鼻舌身意六根，和色聲香味觸之五境。俱舍論說：法境處乃攝除了五根、五境，及心王外之餘法。也就是說無表色、四十六心所、十四不相應法、三無為之六十四法）。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三二三、六內入處經：本經敘述有眼等之六內入處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種內入處。所謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處是」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三二四、六外入處經：本經敘述有色等之六外入處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種外入處。那六種呢？所謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處。這名叫做六外入處」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三二五、六識身經：本經敘述有眼識身等之六識身。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種識身。那六種呢？所謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，這名叫做六識身。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三二六、六觸身經 本經敘述有眼觸身等之六觸身。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種觸身。甚麼叫做六觸身呢？
所謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，這名叫做六觸身」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三二七、六受身經：本經敘述有眼觸之受等六受身。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種受身。那六種呢？所謂眼觸生之受，耳、鼻、舌、身、意觸生之受，就名叫做六受身。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
三二八、六想身經 本經敘述有眼觸生之想等六想身。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的「有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種想身。那六種呢？所謂眼觸生之想，耳、鼻、舌、身、意觸生之想，就是名叫六想身。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三二九、六思身經：本經敘述有眼觸生之思等六思身。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種思身。那六種呢？所謂眼觸生之思，耳、鼻、舌、身、意觸生之思。這名叫做六思身。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三三○、六愛身經：本經敘述眼觸生之愛等六愛身。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種愛身。甚麼為六愛身呢？所謂眼觸生之愛，耳、鼻、舌、身、意觸生之愛。這名叫做六愛身。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三三一、六顧念經：本經敘述有色顧念等之六顧念。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種顧念。那六種呢？所謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念。這名叫做六顧念。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
三三二、六覆經：本經敘述色之有漏，乃至法之有漏，為六覆。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種覆。那六種呢？所謂色之有漏，是取心覆藏（有漏之六處，會取著隱覆）。聲、香、味、觸、法之有漏，是取心覆藏。這叫做六覆」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
三三三、無常經：本經敘述過去、未來、現在之眼等是無常，多聞的聖弟子都向於離欲滅盡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的「有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「過去、未來之眼是無常，何況現在之眼！多聞的聖弟子們，作如是的觀察的人，就不會回顧過去之眼，
也不欣樂未來之眼。對於現在之眼，會生厭，會向於離欲、滅盡。耳、鼻、舌、身、意，也是如是之說。」
如無常經那樣，像如是的苦、空、非我之經，也如是之說。如內入處之四經，外入處之四經，也如是之說。
三三四、有因有緣有縛法經：本經敘述六根為業之因，緣縛、業為愛之因，緣縛、愛為無明之因，緣縛無明為不正思惟之因，緣縛不正思惟，乃生於痴。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘留搜的調牛聚落。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在會為你們說法，為初、中、後都是善，是善義善味，純一滿淨，梵行清白之法。你們要諦聽！聽後要善思！所謂有因、有緣、有縛法之經是。甚麼叫做有因、有緣、有縛法之經呢？所謂眼，就是有因、有緣、有縛。甚麼叫做眼因、眼緣、眼縛呢？就是說：眼就是業之因，業之緣，業之縛。業是有因、有緣、有縛。甚麼叫做業因、業緣、業縛呢？所謂業就是愛之因，愛之緣，愛之縛。愛是有因有緣有縛。甚麼叫做愛因、愛緣、愛縛呢？所謂愛乃是無明之因，無明之緣，無明之縛。無明是有因、有緣、有縛。甚麼叫做無明因、無明緣、無明縛呢？所謂無明就是不正思惟之因，不正思惟之緣，不正思惟之縛。不正思惟是有因、有緣、有縛。甚麼是不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛呢？所謂由於眼與色，而生不正思惟，而生於痴是。
緣於眼與色，而生不正思惟，生於痴，那種痴就是無明。由於痴而求欲，名叫做愛，由於愛所作出來的，就名叫做業。像如是的，比丘！會有不正思惟之因，就是無明，是為了愛，是無明的因愛，為了愛之因，而為業，其業之因，為眼。耳、鼻、舌、身、意，也像如是之說。這就名叫有因、有緣、有縛法之經。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三三五、第一義空經：本經敘述六根生時，沒有來處，滅時也沒有去處，為因緣而起的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘留搜的調牛聚落。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我今當為你們說法。為初、中、後都善之法。也是善義、善味，純一滿淨，梵行清白之法。所謂第一義空經是。你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們解說。
甚麼叫做第一義空經呢？諸比丘們！所謂眼生時，並沒有來之處，滅時，也沒有去處。像如是的，眼並不是實在而生，一旦生後，也會盡滅。雖然有業報，但是卻並沒有作者。此陰消滅後，異陰就會相續，除了俗數法（俗諦的因果）者外。耳、鼻、舌、身、意，也像如是之說，也是除了俗數之法。
所謂俗數法，乃謂：此有故，彼會有。此起之故，彼會起。如由於無明之緣，而有行，由於行之緣，而有識，…廣說乃至純大苦聚之集起。又次，此無之故，彼也就無，此滅之故，彼也會滅。所謂由於無
明之滅之故，行也就消滅。行消滅之故，識也就消滅。像如是的廣說，乃至純大苦聚也消滅。比丘們！這就是第一義空法經」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三三六、喜行經：本經敘述有六喜行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的「有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種喜行。那六種呢？像如是的，比丘們！如果以眼根看見色而會歡喜的話，就會在於那色境之處而行作。以耳聽於聲，以鼻嗅於香，以舌嘗於味，以身觸於觸，以意認識於法，而起喜的話，就會在於那法境之處而行作。諸比丘們！這名叫做六喜行。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
三三七、六憂行經：本經敘述有六憂之行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種的憂行。那六種呢？諸比丘們！如果以眼看見色而會憂的話，就會在於那色境之處而行作。以耳
聽於聲，以鼻嗅於香，以舌嘗於味，以身觸於觸，以意認識於法，等，如果會起憂的話，就會在於那法境之處而行作。諸比丘們！這叫做六憂行。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
三三八、六舍行經：本經敘述有六舍之行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種的舍行。那六種呢？諸比丘們！所謂眼看見色而起舍念（不喜不憂）的話，就會在於那色境之處，而行作。以耳聽於聲，以鼻嗅於香，以舌嘗於味，以身觸於觸，以意認識於法，等，如果起舍念（不喜不憂）的話，就會在於那法境之處，而行作。這名叫做六舍行」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
三三九、六常行經 本經敘述六根對六境時，如果不苦不樂，就為之常行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種常行。那六種呢？所謂若比丘，以眼看見色時，不苦、不樂，而正念正智，而住於舍心。以耳聽
於聲，以鼻嗅於香，以舌嘗於味，以身觸於觸，以意認識於法，等，也能起不苦、不樂之舍，而住於正念正智。這就名叫比丘之六常行」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
三四○、六常行經：本經敘述六常行成就。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種常行。那六種呢？如果比丘以眼見色時，不會覺苦，不會覺得樂，而舍，其心安住於正念正智。以耳聽於聲，以鼻嗅於香，以舌嘗於味，以身觸於觸，以意認識於法，而能起不苦，不樂之舍，其心安住於正念正智。（就是六常行）。假若比丘，能成就此六常行的話，乃在於世間是非常難得的一件事。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
三四一、六常行經：本經敘述成就六常行者，應恭敬他。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種常行。那六種呢？假如比丘以眼看見色時，能夠起不苦、不樂之舍，其心住於正念正智。以耳聽於聲，以鼻嗅於香，以舌嘗於味，以身觸於觸，以意認識於法，也能起不苦、不樂之舍，其心安住於正念正智（就是六常行）。假若比丘成就此六常行的話，乃為世間非常難得的事。是大眾應承事、恭敬、供養的，也就是可為世間的無上福田。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
三四二、六常行經：本經敘述舍利弗等比丘乃成就六常行者，可為無上的福田。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種常行，那六種呢？假若比丘，以眼看見色時，能起不苦、不樂之舍，其心安住於正念正智。以耳聽於聲，以鼻嗅於香，以舌嘗於味，以身觸於觸，以意認識於法，而能不苦、不樂之舍，而心安住於正念正智。（就是六常行）。如比丘能成就此六常行的人，當知就是舍利弗等人。舍利弗比丘，以眼看見色境後，會起不苦、不樂之舍，其心安住於正念正智。以耳聽於聲，以鼻嗅於香，以舌嘗於味，以身觸於觸，以意認識於法時，都能起不苦、不樂之舍，其心都安住於正念正智。合利弗比丘，乃成就此六常行之故，為世間非常的難得的人。應該是大眾所承事、恭敬、供養的。是世間無上的福田」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第十三完