雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第五
一○三、差摩經：本經敘述差摩比丘有病，諸比丘派陀婆比丘問法，而說明：帷對於五受陰觀察為非我、我所，乃不能離開我慢、我欲、我使。須觀察對於五陰之集、滅等。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，有好多的上座比丘，住錫於拘舍彌國的師羅園（瞿師羅長者所布施的園林）。
這時，有一位名叫差摩的比丘（瞻病、給醫等第一），住錫於拘舍彌國的跋陀梨園（位於憍賞彌國里的一精舍），身染重病。那時，乃以陀娑比丘為瞻病者（看護病人）。陀娑比丘在此時，曾詣諸上座的比丘們，禮拜在上座的比丘之雙足後，也就是行禮如儀後，退住在於一邊。
諸位上座的比丘，告訴陀娑比丘說：「你到差摩比丘之處，去對他說：『諸上座叫我來問候您的身體有些安隱了麼？苦患不增劇了麼？』」陀娑比丘乃受諸比丘的教言，就到差摩比丘所住錫的地方，而對差摩比丘說：「諸位上座向你問安！您的苦患漸漸瘥愈了嗎？眾苦不至於轉增吧？」差摩比丘告訴陀娑比丘說：「我的疾病並沒有瘥愈，身不安隱，諸苦轉增，無可救藥！喻如大力的士夫，抓取羸劣之人（衰弱人），用繩系縛其頭，將兩手急急的絞住，使其發生極大的
苦痛那樣。我現在的苦痛，乃超過於那種情形。又如屠宰牛時，用刀將活活的牛腹割破，而取其內臟，那隻牛，其腹腸的痛苦，那能堪當？我今現在的苦痛，乃超過於此牛！又如二位力士，捉住一位劣弱之人，將其懸著在於火上，燒其兩腳一樣。我現在的兩足，其熱、痛的程度，乃超過於這情形。」
陀娑比丘聽其訴苦等事後，就回到諸上座之處，就將差摩比丘所說的病狀，一一告白諸上座。這時，諸上座聽他的報告後，又派遣陀娑比丘到差摩比丘之處，去對差摩比丘說：「世尊曾說：有五受陰。那五種呢？所謂色受陰，受、想、行、識受陰是。你這位差摩比丘，是否能夠一點點的用功觀察此五受陰為非我、非我所嗎？」
陀娑比丘受諸位上座之教言後，就去向差摩比丘說：「諸位上座有交代話，要對你說：世尊說五受陰，你是否能少觀察為非我、非我所嗎？」差摩比丘對陀娑比丘說：「我對於五受陰，乃能觀察為非我、非我所啊！
陀娑比丘又回去向諸上座們說：「差摩比丘說：『我對於五受陰乃能觀察為非我、非我所！』」。諸上座比丘又派遣陀娑比丘去對差摩比丘說：「你能對於五受陰觀察為非我、非我所，如漏盡的阿羅漢嗎？」這時，陀娑比丘受諸上座比丘之教言，就又往詣差摩比丘之處，對差摩比丘說：「比丘您能如是的觀察五受陰，如漏盡的阿羅漢嗎？」差摩比丘告訴陀娑比丘說：「我觀察五受陰為非我、非我所，但是並不是漏盡的阿羅漢」。
這時陀娑比丘又回到諸上座之處，仰白諸上座說：「差摩比丘說：『我觀察五受陰為非我、非我所，但是並不是漏盡的阿羅漢』。諸上座比丘對陀娑比丘說：『你說：我觀察五受陰為非我、非我所，而不是漏盡的阿羅漢，這不是前後相矛盾了麼？』」
陀娑比丘受諸上座比丘之教言，又往語差摩比丘而說：「你說：我觀察五受陰為非我、非我所，但不是漏盡的阿羅漢，前後乃為相違，而不對的！」差摩比丘對陀娑比丘說：「我對於五受陰觀察為非我、非我所，而不是阿羅漢，乃因我對於我慢、我欲、我使等，並未斷、未知、未離、未吐之故．」。
陀娑比丘乃回至諸上座之處，白諸上座而說：「差摩比丘說：『我對於五受陰能觀察為非我、非我所，而不是漏盡的阿羅漢，其原因就是對於五受陰之我慢、我欲、我使等，並未斷、未知、未離。未吐之故』」。
諸上座又遣陀娑比丘去告訴差摩比丘說：「你說有我，到底在於何處為有我呢？到底是以色為我呢？或者我乃異於色呢？以受想行識為我呢？或者我乃異於識呢？」差摩比丘告訴陀娑比丘說：「我並不說言色就是我，或我乃異於色。也不說受想行識是我，或我乃異於識。然而對於五受陰之我慢、我欲、我使等，並未斷、未知、未離、未吐」。差摩比丘話說到這裡，又對陀娑比丘說：「怎麼可以麻煩你駈馳往反至於如是呢？（勞他跑來跑去）你去取一拐杖來，我自會扶杖去詣彼上座們。願你授與我一支拐杖！」差摩比丘就這樣的自己依靠拐杖，詣諸上座。
這時，諸上座們，遙見差摩比丘扶杖而來，就自動的敷一座位，安一停息的有腳之橙子，然後親自去迎接。也為他持衣缽，請他就座，共相慰勞問安。慰勞客套一番後，對差摩比丘說：「你說我慢，到底是在何處看到我呢？是以色為我呢？或者我乃異於色呢？受想行識為我呢？我乃異於識呢？」差摩比丘白言說：「非以色為我，也不是我乃異於色。同時也不是以受想行識為我，也不是我乃異於識。然而對於五受陰之我慢、我欲、我使等，並未斷、未知、未離、未吐。譬喻
優缽羅（青蓮華）、缽曇摩（赤蓮花）、拘牟頭（黃蓮花）、分陀利（自蓮花）等華之香來說，到底是即根而香呢？或者香異於根呢？或者是莖、葉、須等之精、粗為香呢？或者香乃異於精粗呢？或者說為是相等（彼此相在）與否呢？」諸上座答言說：「弗也！差摩比丘！並不是優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利等華之根即是香，不是香異於根，也不是莖葉須之精、粗就是香，也不是香乃異於精粗」。差摩比丘又問：「那麼，是甚麼之香呢？」上座回答說：「是華之香啊！）
差摩比丘又說：「我也是如此。並不是色就是我，我不離開色。不是受想行識即是我，我也不離開識。雖然我對於五受陰見為非我、非我所，但是對於我慢、我欲、我使，並未斷、未知、未離、未吐。諸上座啊！請聽我以譬喻來說，凡是有智慧的人，都由於譬類而得以了解的！譬如將乳母衣交付給洗衣的人後，其洗衣的人就會用種種的灰湯，去浣濯衣上的塵垢。但是衣上還是殘有餘氣（余臭），須要用種種的雜香，去熏衣，使其餘臭消滅（餘氣，喻為雖斷見惑，然而結使煩惱並未盡除。這裡乃喻為正使雖盡，然而習氣未滅）。
像如是的，多聞的聖弟子，離開五受陰，而正觀察為非我、非我所，但是對於五受陰，我慢、我欲、我使，卻還未斷、未知、未離、未吐。因此，應繼之而對於五受陰去增進其思惟，去觀察其發生與消滅。如：此為色，此為色之集，此為色之消滅。此為受想行識，此為識之集，此為識之消滅等是。對於五受陰如是的觀察其生與滅後，那些我慢、我欲、我使，一切都能消除，這就名叫真實的正觀！」
差摩比丘闡說此法時，那些上座們（久修之比丘），都遠離塵垢，得法眼淨（見性的正慧實際顯現之義。也是透徹空、無我的事相，而運用自在！）差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜充滿之故，身病悉除！
這時諸上座比丘們告訴差摩比丘說：「我們聽說仁者您最初所說的，就已經了解，已經得安樂了，更何況又一再的重聞！所以會請問的原因，就是欲激發仁者的微妙的辯才之故，並不是要嬈亂你的。是便利您堪能廣說如來、應、等正覺之法的！」
諸上座聽差摩比丘所說之法後，都歡喜奉行！
一○四、焰麼迦經：本經敘述焰摩迦比丘以：「漏盡的阿羅漢，身壞命終後，更無所有」之邪見，舍利弗即巧妙的啟其蒙。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位比丘，名叫焰摩迦，曾起惡邪見，而作如是言說：「如我所解佛所說之法，就是：漏盡的阿羅漢，在其身壞命終之後，更沒有所有的了。」（以為成為虛無，也就是斷滅－斷見）。
這時，有好多的比丘，聽到他所說之語後，就到了他的住處，而對焰摩迦比丘說：「你是否說過此話：『如我所了解佛所說之法，乃謂：漏盡的阿羅漢身壞命終後，更沒有所有』嗎？」焰摩迦比丘回答道：「實在說過！諸位尊者！」
這時諸位比丘告訴焰摩迦說：「千萬不可誹謗世尊！誹謗世尊就是作不善之業。世尊並不作此說，你應該盡舍此惡邪見才好！」諸比丘雖然說此語，以糾正他，但是焰摩迦比丘卻仍然執惡邪見，而作此言說：「諸位尊者！唯我此說為真實，如果異於此說的話，就是虛妄！」像這樣的經過一來一去，已歷三次了。
這時諸比丘們不能調伏焰摩迦比丘，就三聲無奈的離開其處。然後都往詣尊者舍利弗之處。他們向舍利弗尊者說：「尊者！當知！那位焰摩迦比丘，曾生惡邪見而說：『據我所了解佛所說之法：漏盡的阿羅漢，乃身壞命終後，更沒有所有。』我們聽其所說後，就往問焰摩迦比丘：『你是否如此之知見嗎？』他回答說：『諸位尊者！實在的！如果異此見解的話，就是愚說』。我們就糾正他而說：『你千萬不可誹謗世尊。世尊並不作此語，你應該要捨棄此惡邪見才好！』如是再三的諫正他，然而他卻仍然不捨棄其惡邪見。因此之故，我們現在到了尊者您的地方來，就是唯願尊者您，能使焰摩迦比丘息止惡邪見，也是憐愍他的愚痴之故！」
舍利弗說：「是的！我當會令他息止其惡邪見！」這時眾多的比丘，聽舍利弗之語後，歡喜而隨喜，都回到本處。
尊者舍利弗在於早晨，著衣持缽，進入舍衛城去乞食。乞食後，出城外，回到精舍，舉放衣缽後，就到焰摩迦比丘的住處。這時焰摩迦比丘遙見舍利弗尊者之到來，就為之敷一座位，為他洗足，安停一有腳之橙子，去奉迎他。同時為舍利弗執衣缽，請舍利弗就座。舍利弗尊者洗足就座後，對焰摩迦比丘說：「你實在作此言：『據我了知世尊所說之法，漏盡阿羅漢身壞命終後，終無所有』嗎？」焰摩迦比丘仰白舍利弗說：「實在說過！尊者舍利弗！」舍利弗說：「我現在問你，你就隨你的意見回答於我。你的意見如何呢？焰摩迦啊！色為常呢？還是非常呢？」焰摩迦回答說：「尊者舍利弗！是無常的！」
舍利弗又問：「如果是無常的話，是不是苦的嗎？」焰摩迦回答說：「是苦的」。舍利弗又問．如果是無常，是苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子，寧在於其中，見為是我、異我（他之我）、相在
（此他兩者相結合的我）嗎？」焰摩迦回答說：「弗也，尊者舍利弗！」對於受想行識，也是如是這般的一問一答。
舍利弗又問：「你的意見如何呢？焰摩迦啊！色是如來嗎？」焰摩迦回答說：「弗也，尊者舍利弗！」舍利弗問：「受想行識，是如來嗎？」焰摩迦回答說：「弗也，尊者舍利弗！」
舍利弗又問：「你的意見如何呢？焰摩迦啊！異於色，有如來嗎？異於受想行識，有如來嗎？」焰摩迦回答說：「弗也，尊者舍利弗！」舍利弗又問：「色中有如來嗎？受想行識中，有如來嗎？」焰摩迦回答說：「弗也，尊者舍利弗！」舍利弗又問：「如來中有色嗎？如來中有受想行識嗎？」焰摩迦回答說：「弗也，尊者舍利弗！」舍利弗又問：「離開色，離開受、想、行、識，有如來嗎？」焰摩迦回答說：「弗也，尊者舍利弗！」
舍利弗說：「像如是的，並不會有錯！焰摩迦！如來所見之法相，乃為真實的。如住於無所得之故，就沒有所施設的。然而你為甚麼說：『據我所解知世尊之所說，漏盡阿羅漢，身壞命終，就無所有』呢？到底是一時之誼而說的嗎？」焰摩迦回答說：「弗也，尊者舍利弗！」舍利弗又問：「焰摩迦！你先前說：『據我解知世尊所說，漏盡阿羅漢，身壞命終後，就皈無所有』。而為甚麼現在又說不是呢？」焰摩迦比丘說：「尊者舍利弗！我因為先前不了解，不明真象之故，曾作如是的惡邪見之說。現在聽尊者舍利弗您加以闡說後，那些不解、不明的一切，都已斷滅」（也就是不會像從前那樣的不解、不明）。
舍利弗又問：「焰摩迦！如果有人又問你：『比丘！如你先前所說的，乃由於惡邪見之故，而現在你的所知所見，為甚麼將從前的一切知見都遠離呢？』你將如何回答人家呢？」焰摩迦回答說：「尊者舍
利弗！如果有人來問的話，我就會這樣的回答：「漏盡阿羅漢之色，為無常，無常就是苦的。苦的就會寂靜、清涼、永沒。受想行識，也是如此。如有人來問時，我就會這樣的回答他。」
舍利弗說：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！你應該要這樣回答人家！為甚麼呢？因為漏盡的阿羅漢之色，乃為無常，無常就是苦。如果是無常、苦的話，就是生滅法，受想行識，也是同一原理。」尊者舍利弗說此法時，焰摩迦比丘乃遠塵離垢，得法眼淨。
舍利弗尊者又告訴焰摩迦比丘說：「我現在要說一個譬喻，有智的人，由於譬喻而能得解。譬喻一位長者之子來說。這位長者子，乃大富而有很多財產，就廣求僕從（使用人）．可使善於守護財物。這時有一位怨家的惡人，詐騙而來親附（假忠誠的投靠）他，作為他的僕從，而常伺其利便（乘隙，擬加害）。所謂晚睡早起，侍候在其左右，都很勤勉而敬業。說話都很謙遜，使主人的心意歡喜。就把他當做親友之想，親子之想，也就是為長者子之親信，使長者子極為信任而不疑，就這樣的安心而沒有防備之心。此怨家之僕人，到了後來，就趁機手執利刀，去斷長者子的生命。焰摩迦比丘！你的意見如何？那位惡怨家，作為長者的親友，不是為了初始之方便，存著害心，常在尋伺其便利，以便達到最後的目的嗎？而那位長者，不能覺知，到頭來，便被其殺害！」焰摩迦回答說：「實在是的，尊者舍利弗！」舍利弗又對焰摩迦比丘說：「你的意見如何呢？那位長者本來就知道被人詐親而欲殺害他，而善能自己防護的話，就不會受殺害，是嗎？」焰摩迦比丘回答說：「如是：尊者舍利弗！」
舍利弗於是結語說：「像如是啊！焰摩迦比丘！愚痴無聞的凡夫，對於五受陰，都作常之想，安隱之想，不病之想，我想，我所想。對於此五受陰保持護惜，終究會被此五受陰的怨家所害。喻如那位長
者，被詐親的怨家所害，而不覺知一樣。焰摩迦！多聞的聖弟子，對於此五受陰，乃觀察為如病、如癰、如刺、如殺。知道為無常、苦、空、非我、非我所。因此而對於此五受陰乃不著、不受。由於不受之故，而不執著，不執著之故，能自覺悟涅盤（寂滅）。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有身」！
舍利弗尊者說此法時，焰摩迦比丘，因之而得證不起諸漏，心得解脫。舍利弗尊者為焰摩迦比丘說法，而示照利喜後，就從座而起，而離開那個地方。
一○五、仙尼經：本經敘述外道的出家人仙尼間佛，有關於知道死後之去處的問題，佛說有常見、斷見、中道之三師，而我慢就是相續之因。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有一位外道的出家人，名叫仙尼，來詣佛所。他到後，恭敬問訊，然後退坐在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！先一日時（前些日），有沙門，有婆羅門，有遮羅迦（遊行僧），有出家人，都集於希有講堂，稱如是之事而說：『富蘭那迦葉（六師外道之一），為大眾之主，被五百名弟子前後圍遶。弟子裡面有極聰慧的人，也有鈍根的人，然而到了他們的命終之時，都不能記說其所往生的地方。又有末迦梨瞿舍利子（無因論之外道。為六師外道之一），為大眾之主，也被五百名弟子前後圍遶。其諸弟子中也有聰慧的人，也有鈍根的人，然而到了他們的命終之時，都不能記說到底往生到何處。像這樣的，有：先闍那昆羅胝子（六師外道之一，舍利弗、目犍連，曾為其弟子）、阿耆多翅舍欽婆羅（虛無論的外道，也是六師外道之一）、迦羅拘陀迦旃延（也是六師外道之一）、尼犍陀若提子（大雄。裸形外道，也是六師外道之一，為耆那教的教祖）等人，各人都被他們五百名的弟子前後圍遶等事，也和前面所提之幾名同。沙門瞿曇，也在那個時候，被那些談論當中提起過，他們都說：沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子當中，有命終的人，即記說為：某某弟子往生到那個地方！某某弟子往生到這個地方！我首先曾生疑問：為甚麼沙門瞿曇，能得此法呢？」（是否真有其事嗎？）
佛陀告訴仙尼說：「你不可生疑問。由於有迷惑之故，那就會生疑的了。仙尼！你應當知道！有三種師。那三種呢？有一種師，見現在世，認為真實是我，雖照所知而說，但是卻不能知道命終之後事。這叫做第一種師出於世間。又次，仙尼！有一種師（第二種師），見現在世，認為真實是我，命終之後，也認見為是我，如所知而說。又次，仙尼！有一種師（第三種師），不見現在世為有真實是我，又不見命終之後，真實是我。仙尼！那位第一種師，見現在世，認為真實是我，如所知而說的人，名叫斷見。那位第二種師，見今世、後世，認為真實是我，如所知而說的人，就是常見。那位第三種師，不見現在世有真實之我，命終之後，也不見是我，這就是如來、應、等正覺之說。可說是現法之愛已斷，已離欲、而得滅盡，也就是已得涅盤」。
仙尼白佛說：「世尊！我聽聞世尊所說，就更增加疑惑不解。」佛陀告訴仙尼說：「你正應該會增疑惑的。為甚麼呢？因為此甚深之處（深的境地）乃難見、難知之故。應該須要甚深的去觀照，而到於微
妙之處！是有聰慧的人，所能了解的，凡夫眾生之類，乃不能辯知的。為甚麼呢？因為眾生都處在如長夜那樣，而為異見、異忍、異求、異欲之故。
仙尼白佛說：「世尊！我在於世尊之處，已心得淨信了。唯願世尊您能為我說法，使我能在於此座位上，即得慧眼清淨（達於無我，離斷、常之分別妄見）。佛陀告訴仙尼說：「我現在當會為了你之隨所樂之說！（使你安樂之說）。」於是佛陀開始說法。
佛陀垂問仙尼說：「色是常的嗎？是無常的嗎？」仙尼回答說：「是無常的！」世尊又問：「仙尼！若是無常的話，是否是苦的嗎？」仙尼回答說：「是苦的」。世尊又問仙尼說：「如果是無常，是苦的話，就是變易之法。那麼，多聞的聖弟子們，寧於其中見為我、異於我（他之我）、相在（此他兩者相結合的我）嗎？」仙尼回答說：「弗也！世尊！」受想行識，也是同於此論。
佛陀又問：「你的意見如何呢？仙尼！色是如來嗎？」仙尼回答說：「弗也！世尊！」佛陀問說：「受想行識是如來嗎？」仙尼回答說：「弗也！世尊！」佛陀又問：「仙尼！異於色，有如來嗎？異於受想行識，有如來嗎？」仙尼回答說：「弗也！世尊！」佛陀又問：「仙尼！色中有如來嗎？受想行識中有如來嗎？」仙尼回答說：「弗也！世尊！」佛陀又問：「仙尼！如來中有色嗎？如來中有受想行識嗎？」仙尼回答說：「弗也 ！世尊！」佛陀又問：「仙尼！非色、非受想行識有如來嗎？」仙尼回答說：「弗也：世尊！」
佛陀告訴仙尼說：「我的諸弟子，聽我所說，不能盡解其義，而起慢。其所謂無間等（現觀、通達），並不是真正無間等之故，其慢並不能斷滅。慢不斷滅之故，舍此五陰身後，和繼之而來的五陰相續而生（也就是一再的會轉生而不解脫）。因此之故，仙尼！我就會預記
而說：這些弟子，身壞，命終之後，會生在彼彼之處（生死流轉之處，多處受生）。為甚麼呢？因為他們還有餘慢未斷之故。
仙尼！我的諸弟子們！對於我所說的，能解其中真義的人，則這些人對於諸慢，就能得到無間等（了脫）。得無間等之故，諸慢就會斷滅。諸慢斷滅之故，身壞命終後，更不會再相續（不再流轉於生死）。仙尼！像如是的弟子們，我就不會說他舍此五陰後，會生彼彼之處（不會多處受生，也就是不再生死流轉）。為甚麼呢？因為已沒有因緣可以記說之故。如果要我記說的話，我當會記說而說：那些人已斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊！我自從往昔以來，乃至到於現在，都常說慢之過，慢之集，慢之生，慢之起等事。假若對於慢，能夠無間等觀的話，眾苦就不會再生了！」
佛陀說此法時，仙尼這位外道的出家人，乃遠塵離垢，得法眼淨。
仙尼這位外道的出家人，於此時已見法、得法，斷諸疑惑。他已不由他知，不由他度，在於正法當中，心得無畏。就從座位站起，合掌而白佛說：「世尊！我能得在於正法當中出家修行與否呢？」佛陀告訴仙尼說：「你可以在於正法當中出家，而受具足戒，而得比丘之分！」
這時，仙尼得以出家後，就獨自在於一靜處，去修持而不放逸。他作如是之思惟：「其所以，出身為族姓子，剃除鬚髮，乃由正信而為非有家之人，而出家學道，修行梵行，至於見法而自知得證正道。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身，而得阿羅漢果！」
聞佛所說，歡喜奉行（為此經之結句）。
一○六、阿 羅經：本經敘述有關於在如來離世後，為有？或為無？
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有一位比丘，名叫阿 羅度（阿那律，天眼第一），住錫在於耆闍崛山。有好多的外道出家人，在於這時往詣阿揉羅度之處，到後，共相問訊，共相問訊後，退坐在一邊。他們自阿 羅度說：「我們有點事，想請問您，寧（是否）有閒暇（有空的時間），可為我們解釋嗎？」阿 羅度對諸位外道們說：「隨你們所想問的事，就請提出來好了。我如知道的話，當會回答你們！」
諸外道就請問說：「你的意見如何呢？尊者！如來死後，到底為有嗎？」阿 羅度說：「如世尊所說的話，這是屬於無記的（未能斷言之事，也就是不便於說明之事。所謂不足解答是！）
外道又問：「如來死後，到底為無嗎？」阿 羅度說：「如世尊說，這也是無記的。」外道又問：「如來死後，是有無呢？或者非有非無呢？」阿 羅度說：「如世尊說，這也是無記的」外道又問阿 羅度說：「你的意見如何呢？尊者！我問您，如來死後為有嗎？您就說這是屬於無記。問您如來死後為無嗎？你也說是無記。問你如來死後有無呢？非有非無呢？你也說是無記。您的意見如何呢？尊者！沙門瞿曇為不知、不見嗎？」阿 羅度說：「世尊並不是不知，也不是不見！」
這時外道們對於阿擁羅度所回答之言，乃非常的不滿意，其心非常的不喜悅，就開始囉嗦呵罵幾句後，起座而離去。
阿 羅度在此時知道諸外道去後，就往詣佛所，稽首佛足，退在一邊，而住在那裡。他就將諸外道所諮詢的一切，向佛廣說，然後仰白佛說：「世尊！他們這樣的問我，我這樣的回答，到底為順諸法而說嗎？是否能為沒有誹謗世尊嗎？是順於法嗎？是違於法嗎？是否使他們來難詰，而墮於呵責之處嗎？」
佛陀告訴阿 羅度說：「我現在問你，你就隨所問的回答出來。阿 羅度！色為常的嗎？為無常的嗎？」阿 羅度回答說：「是無常的」。佛陀說：「受想行識，是常呢？是無常呢？」阿脫羅度回答說：「是無常的，世尊！」
佛陀說：「如在焰摩迦經（一○四）里廣說過的那樣，乃至識是如來嗎？」阿 羅度回答說：「弗也！世尊！」
佛陀告訴阿 羅度說：「作如是之說的話，乃為隨順諸說，並沒有誹謗如來，也不是越次（順序次第不亂，也就是隨順法），為如來之說，此乃為次於諸法（順諸法）而說，並不會致人能來難詰呵責之理。為甚麼呢？因為我（指如來）對於色，能如實而知，對於色之集，色之滅，色滅之道跡，也如實而知之故。阿 羅度！假如捨棄如來之所作（如來之說明），而認為如來所說的為無知無是之說的話，這就不是等說的了（不合稱於法，也就是說錯的了。因如來已究竟生死，故死後為有、為無等，則不記答。如認為此不記答就是無知無見，就是不知真理的人）。
佛說此經後，阿 羅度，聽佛所說，歡喜而奉行。
一○七、長者經：本經敘述佛陀為有病之長者說：對於苦患身而修不苦患之心。後經舍利弗補說佛意。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於婆祇國，設首婆羅山的鹿野深林中。
這時，有一位名叫那拘羅的長者，已有一百二十歲。他因年耆根熟，身體已羸劣之故，常有病苦。他想覲見世尊，以及從前他所宗重的善知識之比丘們。因之而來詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！我已年邁衰老，羸劣苦病，然而自力勉勵（鼓起勇氣），來覲見世尊您，以及從前我所宗重的知識比丘。唯願世尊，能為我說法，使我長夜能得安樂！」
這時世尊告訴那拘羅長者說：「善哉！長者！你這麼年老根熟，羸劣苦患，也能自力來此覲見如來，以及其它你所尊重的善知識比丘。長者當知！你在於會苦患之身當中，應該要常修學不苦患之身（身：依下文之義，應為心）。這時，世尊為那拘羅長者示教照喜，長者則默然而住。那拘羅長者，聽佛所說，歡喜而隨喜，就禮謝佛陀後，離去。
那時，尊者舍利弗，乃在於離開世尊不遠之處，坐在一樹下。那拘羅長者就往詣尊者舍利弗之處。到後，行禮如儀，然後退坐在一邊。這時尊者合利弗問長者說：「你現在身體上的諸根，都很和悅，貌色也非常的鮮明，是否在世尊處得到甚麼深法呢？」那拘羅長者仰白舍利弗說：「今天世尊為我說法，示教照喜，用甘露法來灌我的身心。因此之故，我現在的諸根才有這麼的和悅，顏貌才會這樣的鮮明！」
尊者舍利弗就問長者說：「世尊到底是為你說甚麼法，示甚麼教，去照喜你，去把甘露潤澤於你呢？」那拘羅長者仰白舍利弗說：「我剛才詣世尊處，曾向世尊告白說：『我因年邁衰老，羸劣苦患。然而
我乃鼓起勇氣，奮自己之力而來覲見世尊，以及從來所宗重的諸善知識比丘』。佛陀就對我說：「善哉！長者！你實在已衰老而羸劣苦患！可是你卻能以自力來詣我，以及拜見先前所宗重的比丘。你現在要在此有苦患之身，常時修學為不苦患之身」（身應可為心）。世尊就是為我說這些法，示教照喜於我，將甘露潤澤於我的！」
尊者舍利弗問長者說：「善哉！長者！你現在應該仔細的聽！當會為你解說！愚痴無聞的凡夫，對於色之集，色之滅，色之患，色之味，色之離等事，都不能如實而知。由於不如實而知之故，會愛樂於色。會說色就是我，是我所有。因此而執取攝受不放。那色身如果壞毀，或變易時，心識都會隨之而轉，惱苦就會跟之而生。惱苦生後，就會起恐怖、障閡（障礙）、顧念、憂苦、結戀（煩惱不能獲釋）。對於受想行識也是和此一樣，這叫做身心之苦患！
甚麼叫做身苦患，而心不苦患呢？多聞的聖弟子，對於色之集，色之滅，色之味，色之患，色之離，能夠如實而知。如實而知後，就不會生愛樂，不會見色為我、我所有。因此，那個色身如果變壞，或異易時，其心也不會隨其色身之變動而轉，而致惱苦之生起。心不隨轉，惱苦不生後，就能得不恐怖、不障礙、不顧念、不結戀。受想行識也是和此同樣。這叫做身苦患，而心不苦患。」
尊者舍利弗說此法之時，那拘羅長者就得法眼淨。這時，那拘羅長者已見法、得法、知法、入法，度諸狐疑（疑惑），已不由他人之教示。在正法當中，心得無畏。他從座而起，而整衣服，恭敬合掌，仰白尊者舍利弗而說：「我已超越，已得度。我現在要皈依佛、法、僧三寶，為優婆塞（近事男，虔誠的在家學佛的男信徒）。請您為我證明：我今盡形壽，皈依三寶！」
這時，那拘羅長者聽舍利弗所說，非常的歡喜而隨喜，禮謝後離去。
一○八、西經：本經敘述西方的比丘眾，欲回西方，佛陀叫他們去見舍利弗，舍利弗就為他們授佛之綱要。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於釋氏的天現聚落（天臂城，鄰近於迦昆羅衛國）。
這時，由西方而來的眾多的比丘，欲回到西方去安居，就詣世尊之處，行禮如儀後，退坐在一邊。世尊在這時，就為他們說法，示教照喜。在佛陀種種的示教照喜後，這些由西方而來的眾多比丘，從座而起，合掌而仰白佛陀說：「世尊！我們這些眾多的西方的比丘，欲回到西方去安居，現在來告假的！」（奉辭）。佛陀對於西方的諸比丘們說：「你們向舍利弗辭別了麼？」大家回答說：「未辭」（並未向他告假）。佛陀告訴西方的諸比丘們說：「舍利弗乃淳修梵行的長老，你們應該向他告假。他定會使你們由於他的教誡，而有所饒益，使你們長夜安樂！」
這時西方的諸比丘，就辭退佛處，欲詣舍利弗處。尊者舍利弗於此時，離開佛陀不遠之處，坐在一堅固樹的樹下。西方諸比丘就往詣尊者舍利弗之處，到後，行禮如儀，退坐在一邊。他們仰白舍利弗說：「我們欲回皈西方去安居，故來奉辭。」舍利弗說：「你們向世尊辭別了麼？」大眾回答說：「已向世尊奉辭過」。
舍利弗說：「你們回到西方後，那邊處處的諸異國，種種不同的大眾，必定會去請問你們。你們現在於世尊處，聽到善勝的說法，你們
應該要善於納受，善於守持。要好好的觀察，善入於法。你們是否能為他們具足宣說，不毀損佛教嗎？不會使他們來難問、詰責，而墮於負處麼？」（沒有把握，而不堪其一問而敗退下來嗎）？
諸比丘仰白舍利弗說：「我們就是為了聽聞此法之故，才來詣尊者您的。惟願尊者能其為我們闡說，為哀愍我們之故而說！」
尊者舍利弗告訴諸比丘們說：「閻浮提之人，那些聰明利根的人，如剎帝利，或婆羅門，或長者，或沙門，必定會來請問於你們而說：『你那位大師，是講甚麼法？教授你們甚麼？」你們應該回答說：『大師唯說調伏欲貪，是以此教授我們的。』他們又會問你：『要對於甚麼法當中，去調伏欲貪呢？』你們應該回答而說：『大師唯說對於色陰去調伏欲貪。對於受想行識等陰去調伏欲貪。我們的大師就是如此的說法！」
他們必定會再問：『欲貪有甚麼過患（罪過）之故，你們的大師會對你們說應對於色去調伏欲貪，對於受想行識去調伏欲貪呢？』你們就應回答說：『如果對於色慾不斷，貪不斷、愛不斷、念不斷，渴而不斷的話，則當那色若變，若異的話，就會生憂悲惱苦來。受想行識也是同此道理。佛陀大師因見欲貪有如此的過患之故，才會教人對於色，應調伏其欲貪。對於受想行識，應調伏其欲貪。』他們當會又問：『見斷欲貪，有甚麼福利之故，大師才會說教叫人對於色應調伏其欲貪，對於受想行識，應調伏其欲貪呢？』你就應回答：『如果對於色斷除欲，斷除貪，斷除念，斷除愛，斷除渴的話，則當那色若變，若異之時，就不會生起憂悲惱苦！對於受想行識，也是如此』。」
舍利弗的教言，仍然不斷，他繼而又說：「諸位尊者們，假如受諸不善之法的因緣之故，現在得以樂住於現法，而不苦、不礙、不惱、
不熱，到了身壞命終後，也會生在於善處的話，則世尊終究（必定）不會說：大眾當斷諸不善之法。也不會教人在於佛法中去修諸梵行，才能得盡苦的邊際等事。由於受不善之法的因緣之故，現在才會苦住於現法，會有障礙熱惱。到了身壞命終之後，就會墮入於惡道之中。因此之故，世尊說言：『應當要斷除不善之法，要在於佛法中去修諸梵行，而達到平等盡苦，究竟苦的邊際！』
反之而如果受諸善法的因緣，而現在卻在於現法苦住，而有諸障礙熱惱，到了身壞命終之後，會墮落於惡道中的話，則世尊終究（必定）不會說應受持善法，應在於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊這些話。由於受持善法，而能現法樂住，而不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終時，會生於善處。因此之故，世尊才會讚嘆，才會教人應受諸善法，在於佛法當中去修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」
尊者舍利弗說此法時，西方的諸比丘們，已不起諸漏，而心得解脫。尊者舍利弗說此法時，諸比丘乃歡喜而隨喜，都禮謝後離去。
一○九、毛端經：本經敘述佛陀說見真諦的人之能斷諸苦惱之多，有如池水。舍利弗繼之而說五受陰之非我、非異我、不相在的因由。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「譬喻有一個水池，方圓有五十由旬（驛，一由旬約十餘公里）之大，其深度也是一樣，其池水盈滿在於池中。又有一人，用毛、用草，或用指爪，以渧其水。諸比丘們！你
們的意見如何呢？到底是那位士夫的水渧為多呢？還是池中之水為多呢？比丘仰白佛說：「那位士夫用毛、用草，或用指爪所渧之水為少，為少的不足說言。而池水乃非常的多，有著百千萬倍之多，實在是不可為比喻的！」
佛陀說：「如是，諸比丘們！證見真諦之人所斷之眾苦，有如那池中之水那麼的多。對於未來世，永遠已不會再復生的了！」
這時，世尊說法後，就進入室內去坐禪。同於此時，尊者舍利弗也坐在於大眾當中。他在世尊進入禪室後，曾告訴諸比丘們說：「從來未曾聽聞過的！世尊在於今天善說池水之譬喻。為甚麼呢？因為聖弟子如果具足見諦的話，就能得無間等果（通達於真理）。如果是凡俗的人生起邪見、身見（有身見，認此身為實我）、根本身見（能為根本而生變化之身見）、集身見、生身見的話，就會憂戚隱覆，會慶吉而保借，而說為是我，會說為是眾生，是奇特，而矜舉。像這些邪見邪解，都把它除滅的話，就能斷除根本，有如折斷多羅樹（棕梠，一旦斷後，則不再生）之不會再生那樣，在於未來世當中，更不會復生。」舍利弗之語，還不斷，他接著而說：
「諸比丘們！甚麼叫做見諦的聖弟子斷滅上述之眾邪見，在於未來世，永不復起呢？而愚痴無聞的凡夫，乃見色是我，是異我，我在於色，色在於我。見受想行識是我、是異於我，我在於識，識在於我。
甚麼叫做見色是我呢？如得到『地一切入處正受』之觀察後，會作此念：『地即是我，我即是地。我和地，乃唯一無二，不異、不別。』像這樣的觀察水、火、風，青、黃、赤、白等之一切入處，而正受後，就會作此念：行即是我，我即是行，行與我，乃唯一無二，不異、不別。像這樣的，在於一切入處，一一執計為我。這就是名叫色即是我（地一切入處正受就是十種一切處定。所謂十遍處定之一。
計為：地、水、火、風，青、黃、赤、白，空、識等之十，都遍處去觀察──觀察為遍滿一切處）。
甚麼叫做見色為異於我呢？如他見受是我，見受是我後，會見色為我所有，或見想行識等即是我，而見色就是我所（我所就是異於我）。
甚麼叫做在我當中見色呢？所謂見受就是我，見色在於我之中。又見想行識即是我，色在於我之中。甚麼叫做見色中之我呢？所謂見受即是我，而在於色中住，入於色中，周遍於其四體。見想行識是我，而是在於色中住，周遍於其四體。這叫做色之中之我。
甚麼叫做見受即是我呢？所謂六受身－眼觸而生受，耳、鼻、舌、身、意觸而生受。此六受身之一一，都見為是我，我就是受。這就是名叫受即是我。甚麼叫做見受為異於我呢？所謂：見色是我，受是我所。所謂：想行識是我，受是我所。這就是名叫受乃異於我。
甚麼叫做在我之中見受呢？所謂：色是我，受在其中。想行識是我，受在其中。這就是我中之受。甚麼叫做在於受之中見我呢？所謂：色是我，而在於受中住，而周遍於其四體。想行識是我，而在於受之中住，而周遍於其四體。這名叫做受中之我。
甚麼叫做見想即是我呢？所謂六想身－眼觸而生想，耳鼻舌身意等觸，而生想。此六想身的一一，都見為是我，就是名叫想即是我。甚麼叫做見想異於我呢？所謂見色是我，而想是我所，受行識是我，而想是我所，就名叫做想異於我。
甚麼叫做在我之中見想呢？所謂：色是我，而想在其中住。受行識是我，而想在於其中住。甚麼叫做見想中之我呢？所謂色就是我，在於想之中住，周遍於其四體。受想行識是我，在於想之中住，周遍於其四體。這名叫做想中之我。
甚麼叫做見行是我呢？所謂六思身－眼觸而生思，耳鼻舌身意之觸而生思。在於此六思身，一一都見為是我。就名叫做行即是我。甚麼叫做見行異於我呢？所謂色是我，而行是我所。受想識是我，行是我所。這名叫做行異於我。
甚麼叫做在我之中見行呢？所謂色是我，而行在於其中住。受想識是我，而行在於其中住。這叫做在我之中之行。甚麼叫做在行之中見我呢？所謂色就是我，而在於行中住，而周遍於其四體。所謂受想識是我，在於行中住，周遍於其四體。這名叫做行中之我。
甚麼叫做見識是我呢？所見六識身－眼識、耳、鼻、舌、身、意等識身。在於此六識身中，一一見為是我，就名叫做識即是我。甚麼叫做見識異於我呢？所謂見色是我，而識是我所。見受想行識是我，而識是我所。這名叫做識異於我。
甚麼叫做見我中之識呢？所謂色是我，識在於其中而住。受想行是我，而識在於其中住。這就是名叫我中之識。甚麼叫做識中之我呢？所謂色就是我，在於識中而住，而周遍於其四體。受想行是我，在於識中而住，而周遍於其四體，這就是名叫識中之我。
如是這般，聖弟子們，見四真諦，而得無間之果（通達），而斷諸邪見，在於未來世，永遠不會再復起。所有諸色，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，一向都是積集之物（陰）。應作如是之觀察：一切都是無常，一切都是苦的，一切都是空的。一切都並不是我，不應該去愛樂、攝受、保持。受想行識也是如此之故，不應去愛樂、攝受、保持，要如是的去觀察。要好好的繫心，要安住於不愚。對於法，應一再的觀察，而精進，要離開諸懈怠之心，要得喜樂，身心要猗息，住於寂靜之舍，其諸道品，修行滿足，永離諸惡，並不是
不消煬（鎔化），並不是不寂滅，乃滅而不起，減而不增，斷而不生，不生、不取、不著，而自覺涅盤。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。」
舍利弗說此法時，六十位的比丘，不受諸漏，心得解脫。佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一一○、薩遮經：本經敘述薩遮尼揵子欲攻破佛說之五陰非我之論，然而反之而被佛說服。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池邊。
毘舍離國有一位尼揵子（離系），非常的聰慧明哲，能善解諸論，然而有聰明之慢。他所廣集的諸論，乃以妙智而入於微，而為諾眾說法，乃超越於諸論師。他每次都作此念：諸沙門、婆羅門，沒有一人能和我相配敵者，乃至，就是如來，我也能和他共論。諸論師們，如聽聞我的名字的話，則其頭額會有津水，腋下會流汗，會由毛孔而流出水分來（形容大家都會非常的懼怕他）。我的論議，猶如風之能偃草折樹，能摧破金石，能伏諸龍象。更何況那些人間諸論師之輩，怎能抵當我呢？」
這時，有一位比丘，名叫阿濕波誓（馬勝，為五比丘之一，威儀端正第一），在於早晨，著衣持缽，威儀庠序（很有威儀，有秩序），端視而平步，而入城去乞食。同時，有一位名叫薩遮（諦者）尼揵子（離系，拜火之裸形外道），有點兒事，而詣諸聚落，從城門出來。
他遙見比丘阿濕波誓，就詣其所，而問說：「沙門瞿曇，到底為其諸弟子說甚麼法？以何等之法，教諸弟子，令諸弟子去修習的呢？」
阿濕波誓說：「火種居士（拜火的婆羅門之通稱）！世尊乃這樣的說法，教諸弟子，使他們去修學的。世尊說：『諸比丘們！對於色，應當要觀察是無我。對於受想行識，應當觀察是無我。對於此五受陰，要勤於方便去觀察，要觀察為如病、如癰、如刺、如殺，是無常，是苦，是空，是無我！』」
薩遮尼揵子聞此語後，心不喜悅，而發言說：「阿濕波誓！你必定是聽錯的。沙門瞿曇必定不會作此說的。假若沙門瞿曇是這麼說的話，那就是邪見的了，我應該要到那邊去難詰他，使他停止說此法！」
這時薩遮尼揵子曾到聚落的諸位離車（薄皮，王種）等人集會之處，去對諸位離車們說：「我今天看見沙門瞿曇的第一弟子，名叫阿濕波誓（馬勝），曾咯和他論議。假如像他所說的話，我就應該看看那位沙門瞿曇，和他共論議（辯論真理），進、卻、回、轉，也就是要用種種技巧的說法，必定使他隨我之意。」他舉一譬喻說：
「譬如一位士夫將艾草（草根）刈拔後，手握其草之莖，向空中抖擻（搖動），而除諸亂穢一樣，我也如是。我和沙門瞿曇論議難詰，定會執其要領，進、卻（退）、回、轉，徹底的和他辯論，而隨其所欲，而能棄除其邪說！喻如沽酒家（賣酒、造酒師），執其酒囊，壓取其清醇的，而棄掉其糟滓的一樣，我也是這樣。我去看沙門瞿曇，和他論議難詰，進、卻、回、轉，取其清真的，而棄除其邪說！也如織席師，用席盛諸穢物，欲到市場去賣人時，就先用水洗澤，棄掉諸臭穢一樣，我也是如此。我詣沙門瞿曇之處，和他共論議，經過進卻迴轉（左叩右叩，旁打直打），都能把握其綱領，而棄掉其諸穢說。
譬喻王家之調象之師，牽一大醉象，入於深水中，洗牠的身體、四肢、耳、鼻，周遍的沐浴，而棄掉其諸塵穢一樣，我也如走。我詣沙門瞿曇之處，和他論議難詰，進、卻、回、轉，都能隨意自在的執其要領，棄掉其諸穢說。諸位離車們！你們也應和我同往其處，去觀看得失！」
在座當中，有一位離車，曾作此說：「如果薩遮尼揵子，能和沙門瞿曇共相論議，乃是無有是處（不會辯勝！）」也有人說：「薩遮尼揵子乃非常的聰慧利根，能夠共相論議的。」於是，有五百位離車族的人，在此時和薩遮尼揵子一同去詣佛所，都是為了看論議之故。
這時，世尊曾在於大林中，坐在一樹下，安住於天住（晝住，下午之禪思安隱）。於此時，有好多的比丘，走出寮房外，在林中經行（慢步的禪功），遙見薩遮尼揵子們之來到，漸漸的近於諸比丘們之處，到後，就問諸比丘們說：「沙門瞿曇住在那裡呢？」比丘們回答說：「在大林里，依在一樹下，安住於白天的禪定（天住）」。
薩遮尼揵子就到佛所，恭敬問訊，在另一邊坐下來。諸離車族的長者們，也詣佛所，有恭敬的，也有合掌問訊的。大眾問訊後，卻退在於一邊而住。
這時薩遮尼揵子就開口向佛說：「我曾經聽過瞿曇你作如是之說法，作如是的教授你的諸弟子。你教諸弟子，叫他們要對於色觀察為無我，對於受想行識，要觀察為無我，叫他們對於此五受陰要勤作方便去觀察，要觀察為如病、如癰、如刺、如殺，為無常、苦、空、非我。這是瞿曇你作過的如是之教呢？或者是傳話的人慾毀謗瞿曇你呢？傳說之人是否如說而說（照你之說而說）呢？或不如說而說呢？是否如法而說呢？或者是為了法次之法而說？是否有異人來相難詰問，使其墮入於負處嗎？（指摘錯誤，使你敗下，而知錯？）」。
佛陀告訴薩遮尼揵子說：「就是照你所聽到的，並沒有錯，傳話的人乃照我所說的去說的（彼如說說），是如我所說之法而說（如法說），也是法次法說（依法的規則而說），並不是謗毀的。也沒有人來難問而使我墮入於負處。為甚麼呢？因為我乃實在為諸弟子如是說法。我實在常教諸弟子，使他們隨順於法教，叫他們觀察色，並沒有我，觀察受想行識，並沒有我，觀察此五受陰如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我！」
薩遮尼揵子向佛說：「瞿曇！我現在當說譬喻。」佛陀告訴薩遮尼揵子說：「宜知是時」（你知道這時最適宜，就說出來好了）。於是尼揵子就說譬喻而說：
「譬喻如世間的一切所作，均依附於地一樣，像如是，此色即是我人。因為善惡都由此而生。受、想、行、識，乃是我人。因為善惡也都由之而生。又再譬喻說：如人界、神界、藥草、樹木等，均依於地而得以生長。像如是的，色就是我人，受、想、行、識，就是我人。」
佛陀告訴火種居士說：「你說色是我人，受想行識是我人嗎？」尼揵子（火種）回答說：「如是，瞿曇！色就是我人，受想行識就是我人。此等諸眾（在座的這些人，包括所有之人），都作如是之說。」
佛陀告訴火種居士說：「且立你的論好了，本用眾人為？」（引用他人之說幹甚麼？）薩遮尼揵子自佛說：「色實在是我人！」
佛陀告訴火種居士說：「我現在問你，你就隨意回答我好了。譬喻一位國王，他在於自己的國土裡，將有罪過的人，不管是殺他，或者是縛他，或者是擯他，或者是鞭打他，或者是斷絕其手足。反之而如果有大功勞於國家的人，則賜與其象馬、車輛、城市、財寶等物。這些事，是否悉能作得到嗎？」尼揵子回答說：「悉能作到啊！瞿曇」
佛陀告訴火種居士說 ：「凡是主宰者，均能得以自在嗎？」尼揵子回答說：「如是，瞿曇！」
佛陀告訴火種居士說：「你說色就是我，受想行識就是我，那麼，你是否得以隨意自在的叫它這樣，叫它不可這樣嗎？」這時薩遮尼揵子，就默然不作聲，而住在那裡。
佛告火種居士說：「快說！快說！為甚麼默然不作語呢？」就這樣的催過三次，薩遮尼揵子仍然如故的默然不語。
這時有金剛力士的鬼神（護法的大力神），拿著金剛杵，猛火熾然，在於虛空中，蒞臨於薩遮尼揵子的頭上，而作此言說：「世尊再三的問你，你為甚麼不回答呢？我當用金剛杵來碎玻你的頭，使它成為七分。」由於佛的神力之故，唯令薩遮尼揵子看到金剛神，其它的人則看不見。薩遮尼揵子，因此，非常的恐怖，就白佛而言說：「不爾，瞿曇！」（我人不能自由使色如何如何）。
佛陀告訴薩遮尼揵子說：「你徐徐（慢慢）的思惟，然後解說。你剛才在眾人當中，說色就是我，受、想、行、識就是我，而現在卻說不是，前後相矛盾。你從前常說：色就是我，受、想、行、識就是我。那麼，火種居士！我現在問你「色為常呢？為無常呢？」尼揵子回答說：「是無常的，瞿曇！」佛陀又問：「無常的，是苦與否呢？」尼揵子回答說：「是苦的，瞿曇！」佛陀又問「是無常，是苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子，寧於其中見為是我，異於我、彼此相在（此他兩者相結合的我）嗎？」受、想、行、識，也同樣的問答。
佛告火種居士說：「你要好好的思量，然後說出來」。佛陀又再問火種居士說：「如果色，不離開貪，不離開欲，不離開執念，不離開愛，不離開渴望的話，則那個色假若變動、異樣時（反常而有種種毛
病），當會產生憂悲惱苦嗎？」尼揵子回答說：「如是，瞿曇！」受、想、行、識也是如此之問答。
佛陀又問：「火種居士！如果在於色，已經離開貪，離開欲，離開念，離開愛，離開渴的話，則那個色，如果有變，或異之時，則不會生憂悲惱苦，是不是呢？」尼揵子回答說：「如是，瞿曇！如實無異！」對於受想行識，也同樣的問答。
佛陀繼之又問而說：「火種居士！譬如一位士夫，身體嬰纏眾苦，常和苦俱在。那些苦痛並不斷滅，也不捨去，這時會得快樂嗎？」尼揵子回答說：「弗也，世尊！」佛陀說：「像如是的，火種居士！身體如果嬰纏眾苦，而常和苦痛俱在。那些苦痛不斷、不舍，就不得快樂。」
「火種居士啊！譬如士夫，手拿斧頭，進入山去，想求取堅實的材料。他看見芭蕉樹，非常的洪大而又 直（粗大而直立），就斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都沒有堅實可言。火種居士！你也是如此啊！你自立論端，而我現在乃善求其真實之義，都沒有堅實之義可言，有如芭蕉樹一樣！而你卻在於此大眾當中，敢說此語：我未曾看見過沙門、婆羅門中之所知、所見，能與如來、應、等正覺之所知所見共相論議，而不被摧伏的人。而便自說：我的論議，卻有如風之偃草、折樹，也能破金石，能調伏龍象。故要使瞿曇額頭有水，腋會出汗，毛孔都流水分來。可是你現在自論的自己所立之義，而不能自立。剛才的夸言大語，說能伏彼相，而現在儘自取（儘自己之能力去發揮自己的主張），卻不能動如來的一根毛！」
這時，世尊，乃披露郁多羅僧（上衣、大衣），現出胸部，而提示說：「你們試試看！能動如來的一毛與否？」
薩遮尼揵子到這時，乃默然而低頭，非常的慚愧，而失色（面色蒼
白）。這時在大眾中，有一位離車族出身，名叫突目佉（也是尼乾子外道的弟子），乃從座而起，整其衣服後，合掌而仰白佛陀說：「世尊！請聽我說譬喻好嗎？」佛陀告訴突目佉說：「宜知是時」（這時很適當，可以的）。突目佉白佛說：「世尊！譬如有人，拿著斗斛（量器，古十斗，今五斗），在大聚谷當中，去取二三斛之穀物一樣，現在這位薩遮尼揵子，也是如此。世尊！譬喻一位長者，非常的富有而多財，然而忽然有罪過，故其所有的一切財物，均被王家所抄沒。薩遮尼揵子也是如此，所有的才辯，均被如來之所攝受。譬喻城市部落之邊有大水，男女大小，均入水中嬉戲，而取水中之蟹，而截斷其足，放置在於陸地。由於已沒有腳之故，不能還回而入於大水中一樣。薩遮尼揵子也是如此，諸所有的才辯，都被如來之所斷截，終不能一再的敢詣於如來，去認佛為敵人而和佛論議的了！
這時薩遮尼揵子，乃非常的生氣（忿怒熾盛），就唾罵突目佉離車說：「汝這麤疏之物！不審諦而為甚麼在那邊大叫呢？吾自和沙門瞿曇辯論，何干你之甚麼事？」
薩遮尼揵子呵罵突目佉後，又白佛說：「且擱置那些凡輩鄙賤之說，我現在另有所問。」佛陀告訴薩遮尼揵子說：「任你所問，當會隨問隨答」。尼揵子說：「云何呢？瞿曇！你為弟子們說法（到底是為弟子說甚麼法），使他們離開疑惑呢？」
佛陀告訴火種居士說：「我為諸弟子說諸所有色，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，如實觀察為非我，非異我（不是他之我），不相在（不是此他兩者相結合的我）。受想行識，也是如此。他們學習後，必定會見跡（見道之跡，所謂見道）而斷壞，會堪任成就，會厭離而知見，而守持甘露之法門。雖然並不是
一切悉得究竟，但是都具向涅盤。像這種弟子，從我的教法，就能得離疑惑」。
尼揵子又問瞿曇說：「你又以甚麼去教諸弟子，在於佛法里得盡諸漏，而至於無漏，而心解脫、慧解脫，直到在於現法中自知作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有的呢？」
佛陀告訴火種居士說：「我正以此法去教他們的，所謂：諸所有色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，都如實而知為非我、非異我、不相在。受想行識也是如此。這樣的觀察修學的話，就能成就三種的無上：1.智無上，2.解脫無上，3.解脫知見無上。成就此三種無上後，大家就應在於這位大師之處，去恭敬、尊重、供養，有如佛陀。世尊覺悟一切法，也就用此法去調伏弟子，使他們得到安隱，使他們得到無畏，而調伏，而寂靜，而究竟涅盤。世尊乃為涅盤之故，為諸弟予說法！火種居士！我諸弟子們，在於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，在於現法當中自知已作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。
薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！猶如被壯夫（力士），以鋒刀亂下，仍然還可以得免（可以逃避），可是在瞿曇的論手之下，就難以得脫。好像盛毒蛇，猶然可以得避其害。在曠澤的猛火，仍然可得而避其災，遇兇惡的醉象，也可以得免其害，就是狂餓的獅子，還是統統可以得免其禍。然而在沙門瞿曇的論議手中，就難以得解的了！並不是像我這種凡品、輕躁的鄙夫，論具不備，能因論議之故，而來詣瞿曇的（也就是不是像我這類人物可以到這裡來和佛議論的）。」薩遮尼揵子之語，還是繼續說下去，他說：
「沙門瞿曇！此昆舍離國，乃為豐樂的國土。有好多的支提（制
底，譯為積聚，通常都用做靈廟。）如遮梨支提、漆庵羅樹支提、多子支提等是。瞿曇！還有拘摟陀支提、婆羅受持支提、舍重擔支提、力士寶冠支提。」薩遮尼揵子至此，對於佛陀乃換一尊稱。他說：「世尊！你應該安樂在於此毘舍離國。諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門，以及諸世間（諸眾生界），都會因便利而在於世尊之處，常得恭敬、奉事、供養於您。好使這些諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等眾生，能夠長夜安樂！也願休息止住在此，明晨和諸大眾，納受我的薄食！」
這時世尊，乃默然而允許其邀請。薩遮尼揵子於此時知佛世尊默然受邀請後，乃歡喜而隨喜，就從其座起後而去。
這時，薩遮尼揵子在回皈的路上，對於諸離車族們說：「我已邀請沙門瞿曇，以及諸大眾，要供設飯食供養他們。你們各人各辦一釜之食，送到我所來」。
諸離車族們各還其家後，就連夜供辦，到了早晨，即送至薩遮尼揵子之處。薩遮尼揵子乃在於早晨灑掃、敷座，供辦淨水，然後派遣使人詣佛，而向佛說：「時到」（應供的時間到了）。
這時，世尊和諸大眾，就著衣持缽，到薩遮尼揵子之處，在大眾之前而坐下來。薩遮尼揵子親手奉施清淨的飲食，滿足大眾。大眾食後，也已洗過缽器。薩遮尼揵子，知佛食後，就洗其缽，然後取一卑床，乃在於佛前坐下。這時世尊，就為薩遮尼揵子說隨喜偈而說：
於諸大會中 奉火為其最 闡陀經典中 婆毘諦為最
人生王為最 諸河海為最 諸星月為最 諸明日為最
十方天人中 等正覺為最
（在於所有的大會當中，乃以奉火〔向火神獻火〕為其最第一。在闈陀〔吠陀，婆羅門教典之一，以歌頌天為主〕的經典中，乃以婆毘
諦〔吠陀經中所講的真理〕為最第一。在人類當中，乃以國王為最偉大。在諸河當中，乃以海為最大。在諸星當中，是以月亮為最第一，在諸光明當中，乃以太陽為最第一。在十方的天人當中，乃以等正覺為最第一！）
這時，世尊為薩遮尼揵子說種種法，示教照喜後，還皈本處。諸比丘即於此時，也就是在於回皈的路上，共相論議而說：「五百位離車族們，各人都為了薩遮尼揵子，而供辦飲食，那麼，那些離車族們，到底在何處得福報呢？而薩遮尼揵子又在於何處得福報呢？」
這時，諸比丘還回自住之處，都舉放衣缽，洗了雙足後，就到世尊之處，到後，行禮如儀，都退坐在一邊。大眾仰白佛陀說：「世尊！我們在路的途中，都自共論議：『五百名離車族乃為薩遮尼揵子而供辨飲食，而供養世尊，以及諸大眾。那麼，那些諸離車們，到底會在何處而得到福報呢？薩遮尼揵子又會在於何處得福報呢？』」
佛陀告訴諸比丘們說：「那些離車們，供辦飲食，乃為了薩遮尼揵子而作的，也就是由於薩遮尼揵子之處的因緣而得福報的。薩遮尼揵子即能得供佛的功德福報。那些諸離車們，得到之布施，為有貪、恚、痴的因緣的果報（謂有我相之布施，故有三毒之布施的果報）。薩遮尼揵子會得施無貪、恚、痴因緣的果報（由於供養佛而來。謂：無住我相之布施，故沒有三毒之布施的福報）。
攝頌如下：
彼多羅十問 差摩焰仙尼 阿 羅長者 西毛端薩遮
彼多羅十問經（為經名。本經缺譯，中阿含卷四有『波羅牢經』），差摩經、焰摩迦經、仙尼經、阿 羅經、長者經、西經、毛端經、薩遮經。
雜阿含經卷第五完