雜阿含經論會編 · 五一　業報相應

一；一三三七八（一〇三九） 如是我聞：一時，佛住王舍城金師精舍。時有淳陀長者，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行」？淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常淨其手。如是正士，能善說法，言：善男子月十五日，以胡麻屑、庵摩羅屑、以澡其發，修行齋法，被著新淨長鬘白㲲，牛糞塗地而臥其上。善男子晨朝早起，以手觸地，作如是言：此地清淨，我如是淨。手執牛糞團，並把生草，口說是言：此是清淨，我如是淨。若如是者，見為清淨，不如是者永不清淨。世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰」。佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨。正復不觸，亦不清淨。執牛糞團並及生草，唱言清淨，亦復不淨。正復不觸，亦不清淨。淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾、捶、殺、害，無慚、無愧，慳貪、悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。於他財物，聚落、空地，皆不離盜。行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強幹，不離邪婬。不實妄語，或於王家、真實言家，多眾聚集，求當言處，作不實說：不見言見，見言不見；不聞言聞，聞言不聞； 知言 不知，不知言知。因自、因他，或因財利，知而妄語而不舍離，是名妄語。兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此，遞相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。不離惡口罵詈若人軟語說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念、適意，隨順三昧，舍如是等而作剛強，多人所惡，不愛、不適意，不順三昧，說如是等言，不離麁澁，是名惡口。綺飾壞語，不時言，不實言，無義言，非 法言 ，不思言，如是等名壞語。不舍離貪，於他財物而起貪慾，言此物我有者好。不舍瞋恚弊惡，心思惟言：彼眾生應縛、應鞭、應杖、應殺，欲為生難。不舍邪見顛倒，如是見、如是說：無施，無說，無福，無善行、惡行，無善、惡業果報，無此世，無他世，無父母，無眾生生世間，無世阿羅漢，等趣、等向，此世他世，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。淳陀！有白、白報，淨、有淨果，輕仙上升。成就已，晨朝觸地，此淨、我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨。把牛糞團，手執生草，淨因、淨果者，執與不執，亦得清淨。淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人不殺生，離殺生，舍刀杖、慚、愧，悲念一切眾生。不偷盜，遠離偷盜，與者取、不與不取，淨心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強幹起於邪婬。離於妄語，審諦實說。遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞；離者令和、和者隨喜。遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。離於壞語，諦說，時說，實說，義說，法說，見說。離於貪慾，不於他財、他眾具，作己有想而生貪著。離於瞋恚，不作是念：撾、打、縛、殺，為作眾難。正見成就，不顛倒見，有施，有說，報有福，有善惡行果報，有此世，有父母，有眾生生，有世阿羅漢，於此世、他世，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨」。爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 二；一三三七九（一〇四〇） 如是我聞：一時，佛住王舍城金師精舍。時有異婆羅門，於十五日洗頭已，受齋法，被新長鬘、白㲲，手執生草。來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。爾時，佛告婆羅門：「汝洗頭，被新長鬘、白㲲，是誰家法」？婆羅門白佛：「瞿曇！是學舍法」。佛告婆羅門：「云何婆羅門舍法」？婆羅門白佛言：「瞿曇！如是十五日，洗頭，受持法齋，著新淨長鬘、白㲲，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇！是名婆羅門修行舍行」。佛告婆羅門：「賢聖法律所行舍行，異於此也」。婆羅門白佛：「瞿曇！云何為賢聖法律所行舍行」？佛告婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生，如前清淨分廣說。依於不殺，舍離殺生，乃至如前清淨分廣說。離偷盜，不樂於盜；依於不盜，舍不與取。離諸邪婬，不樂邪婬；依於不婬，舍非梵行。離於妄語，不樂妄語；依不妄語，舍不實言。離諸兩舌，不樂兩舌；依不兩舌，舍別離行。離於惡口，不樂惡口；依不惡口，舍於麁言。離諸綺語，不樂綺語；依不綺語，舍無義言。斷除貪慾，遠離苦貪；依無貪心，舍於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨；依於無恚，舍彼瞋恨。修習正見，不起顛倒；依於正見，舍彼邪見。婆羅門！是名賢聖法律所行舍行」。婆羅門白佛：「善哉瞿曇！賢聖法律所行舍行」。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。 三；一三三八〇（一〇四一） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞梵志，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終。我為彼故，信心布施，云何世尊！彼得受不」？佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食以活其命，不得汝所信施飲食。若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中，有一處名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食」。婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施誰應食之」？佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族，不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者得食之」。婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族，不生入處餓鬼趣中，亦更無餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食誰當食之」？佛告婆羅門：「設使所為施親族知識，不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫」。婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼達嚫」？佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡，如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼 惠施 主，若復犯戒生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門，錢財、衣被、飲食乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報——衣服、飲食、乃至種種莊嚴眾具。若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本 施惠 功德，悉受其報；隨彼生處，所應受用皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門，乃至乞士錢財、衣服、飲食乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報——衣被、飲食乃至燈明眾具。複次、婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施，天上受報——財寶、衣服、飲食、乃至莊嚴眾具。婆羅門！是名施者行施，施者受達嚫果報不失時」。生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。 四；一三三八一（一〇四二） 如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚落婆羅門、長者，聞世尊住聚落北身恕林中。聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣，有眾生身壞命終，生地獄中」？佛告諸婆羅門、長者：「行非法行，行危嶮行因緣故，身壞命終生地獄中」。諸婆羅門、長者白佛：「行何等非法行、危嶮行，身壞命終生地獄中」？佛告婆羅門、長者：「殺生乃至邪見，具足十不善業因緣故，婆羅門！是非法行，危嶮行，身壞命終生地獄中」。婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上」？佛告婆羅門、長者：「行法行，行正行，以是因緣故，身壞命終得生天上」。復問世尊：「行何等法行，何等正行，身壞命終得生天上」？佛告婆羅門、長者：「謂離殺生乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終得生天上。婆羅門、長者！若有行此法行，行此正行者，欲求剎利大姓家，婆羅門大姓家，居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。若復欲求生四王（天），三十三天，乃至他化自在天，悉得往生，所以者何？以法行、正行故。行淨戒者，其心所願，悉自然得。若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。若復欲求往生光音（天），遍淨（天），乃至阿伽尼咤（天），亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。若復欲求離欲、惡不善法，有覺、有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。欲求慈，悲，喜，舍。空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。欲求斷三結，得須陀洹；斯陀含；阿那含果；無量神通，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒離欲，所願必得」。時婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 五；一三三八二（一〇四三） 如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。時鞞羅磨聚落中，婆羅門、長者，聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已，乘白馬車，多將翼從，持金柄傘蓋，金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！何因何緣，有人命終生地獄中？乃至生天」，如上修多羅廣說。時鞞羅磨婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。 六；一三三八三（一〇四四） 如是我聞：一時，佛〔住〕在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中。住鞞紐多羅聚落婆羅門、長者，聞世尊住聚落北身恕林中。聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。爾時，世尊告婆羅門、長者：「我當為說自通之法，諦聽，善思。何等自通之法？謂聖弟子作如是學：我作是念：若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生，如上說。我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜，如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒，如上說。我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒，如上說。我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌，（如上說）。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口，如上說。我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾，如上說。如是七種，名為聖戒。又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。時鞞紐聚落婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。 七；一三三八四（一〇四五） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法，諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者，殺生者習近；盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物，不淨物自相和合。如是殺生、殺生，乃至邪見、邪見，自相習近。如是比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近；譬 如淨 物、淨物，自相和合。乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是不殺、不殺，更相習近；乃至正見、正見，更相習近，是名比丘相習近法」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 八；一三三八五（一〇四六） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有蛇行法，諦聽，善思，當為汝說。何等為蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，乃至十不善業跡，如前淳陀修多羅廣說。彼當爾時，身蛇行，口蛇行，意蛇行。彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣，向一一趣：若地獄，若畜生。蛇行眾生，謂蛇、鼠、貓、狸等腹行眾生，是名蛇行法。云何非蛇行法？謂不殺生乃至正見，如前淳陀修多羅十善業跡廣說，是名非蛇行法。身非蛇行，口非蛇行，意非蛇行，於其二趣，生一一趣：若天上，若人中，是名非蛇行法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 九；一三三八六（一〇四七） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因，噁心因，惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠擲著空中，落地流轉，不一處住。如是惡業因，噁心因，惡見因，身壞命終，必墮地獄中無住處。云何為惡業？謂殺生乃至綺語，如上廣說，是名惡業。云何噁心？謂貪、恚心，如上廣說，是名噁心。云何惡見？謂邪顛倒，如上廣說，是名惡見。是名惡業因，噁心因，惡見因，身壞命終，必生惡趣泥犁中。善業因，善心因，善見因，身壞命終，必生善趣天上。婆羅門！云何為善業？謂離殺生，不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為見善？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名見善。是名業善因，心善因，見善因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼珠，擲著空中，隨墮則安。如是彼三善因，所在受生，隨處則安」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一〇；一三三八七（一〇四八） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若殺生人，多習、多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與取多習、多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。邪婬多習、多行，生地獄中；若生人中，所有妻室為人所圖。妄語多習、多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌多習、多行，生地獄中；若生人中，親友乖離。惡口多習、多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多習、多行，生地獄中；若生人中，言無信用。貪慾多習、多行，生地獄中；若生人中，增其貪慾。瞋恚多習、多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習、多行，生地獄中；若生人中，增其愚痴。若離殺生，修習、多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習、多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習、多修習，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄語修習、多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習、多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習、多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語修習、多修習，得生天上；若生人中，言見信用。不貪修習、多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習、多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習、多修習，得生天上；若生人中，不增愚痴」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一；一三三八八（一〇四九） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故，從恚生故，從痴生；乃至邪見亦三種，從貪生，從恚生，從痴生。離殺生亦有三種：不貪生，不恚生，不痴生。乃至離邪見亦三種：不貪生，不恚生，不痴生」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一二；一三三八九（一〇五〇） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂有出法、出不出法。何等為出法、出不出法？謂不殺生出於殺生，乃至正見出於邪見」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一三；一三三九〇（一〇五一） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所說此彼岸，云何此岸？云何彼岸」？佛告婆羅門：「殺生者謂此岸，不殺生者謂彼岸；邪見者謂此岸，正見者謂彼岸」。爾時，世尊即說偈言： 「少有修善人，能度於彼岸，一切眾生類，駈馳走此岸。 於此正法律，觀察法法相，此等度彼岸，摧伏死魔軍」。 爾時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。 一四——一六；一三三九一——一三三九三（　　　　） （如生聞婆羅門所問），如是異比丘所問，尊者阿難所問，佛問諸比丘，三經亦如上說。 一七；一三三九四（一〇五二） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，有真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生，不與取，邪婬，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪，恚，邪見，是名惡法。云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一八；一三三九五（一〇五三） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，惡惡法；有真實法，真實真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一九；一三三九六（一〇五四） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子，善男子，諦聽，善思，今當為汝說。云何為不善男子？謂殺生者，乃至邪見者，是名不善男子。云何善男子？謂不殺生，乃至正見，是名善男子」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二〇；一三三九七（一〇五五） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子，不善男子不善男子；有善男子，善男子善男子。諦聽，善思，當為汝說。云何為不善男子？謂殺生乃至邪見者，是名不善男子。云何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。云何為善男子？謂不殺生乃至正見者，是名善男子。云何為善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名善男子善男子」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二一；一三三九八（一〇五六） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵?鑽水，身壞命終，下入惡趣泥犁中。何等為十？謂殺生乃至邪見。若成就十法，譬如鐵?仰鑽虛空。身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生乃至正見」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二二；一三三九九（一〇五七） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若成就二十法者，如鐵?鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為二十？謂自手殺生，教人令殺；乃至自行邪見，復以邪見教人令行。是名二十 法成 就，如鐵?鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有二十法成就，譬如鐵?仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為二十法？謂自不殺生，教人不殺；乃至自行正見，復以正見教人令行。是名二十法成就，如鐵?仰鑽虛空，身壞命終，上生天上」。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二三；一三四〇〇（一〇五八） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵?鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚嘆殺生；乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚嘆行邪見者。是名三十法，如鐵?鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵?鑽空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚嘆不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚嘆正見功德。是名三十法成就，如鐵?鑽空，身壞命終，上生天上」。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二四；一三四〇一（一〇五九） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚嘆殺生，見人殺生心隨歡喜；乃至自行邪見，教人令行，讚嘆邪見，見行邪見心隨歡喜。是名四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚嘆不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚嘆正見功德，見人行者心隨歡喜。是名四十法成就，如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二五；一三四〇二（一〇六〇） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有非法，有正法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法？謂殺生乃至邪見，是名非法。何等正法？謂不殺生乃至正見，是名正法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二六；一三四〇三（一〇六一） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有非律，有正律。諦聽，善思，當為汝說。何等為非律？謂殺生乃至邪見，是名非律。何等為正律？謂不殺乃至正見，是名正律」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二七——三五；一三四〇四——一三四一二（　　　　） 如非律、正律、如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。 * * *