雜阿含經論會編 · 四七 外道出家相應
一；一三三〇六（九六五）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家，名曰欝低迦，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！云何瞿曇！世有邊耶」？佛告欝低迦：「此是無記」。欝低迦白佛：「云何瞿曇！世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶」？佛告欝低迦：「此是無記」。欝低迦白佛：「云何瞿曇？世有邊耶，答言無記；世無邊耶，世有邊無邊耶，世非有邊非無邊耶，答言無記？瞿曇於何等法而可記說」？佛告欝低迦：「知者、智者，我為諸弟子而記說道，令正盡苦，究竟苦邊」。欝低迦白佛：「云何瞿曇！為諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶」？爾時，世尊默然不答。第二、第三問，佛亦第二、第三默然不答。爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦外道出家：「汝初已問此義，今復以異說而問，是故世尊不為記說。欝低迦！今當為汝說譬，夫智者因譬得解。譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者，聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝遶城，求第二門都不可得，都無貓狸出入之處，況第二門！彼守門者，都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯從此門若出、若入，更無餘處。如是世尊雖不用心覺悟，眾生一切世間從此道出及以少分，然知眾生正盡苦、究竟苦邊者，一切皆悉從此道出」。時欝低迦外道出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
二；一三三〇七（九六六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者富隣尼，住王舍城耆闍崛山中。時有眾多外道出家，詣尊者富隣尼，共相問訊，慰勞已，退坐一面。問尊者富隣尼：「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶？今問尊者富隣尼，竟為爾不」？富隣尼語諸外道出家：「我不如是知。世尊教語眾生，斷滅壞有令無所有者，無有是處。我作如是解：世尊所說，有諸眾生，計言有我、我慢、邪慢，世尊為說，令其斷滅」。時諸外道出家，聞富隣尼所說，心不喜悅，呵責而去。
爾時，尊者富隣尼諸外道去已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向諸外道出家所說，具白世尊。「世尊！我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？為是法說，如佛所說，如法說，隨順法說？得不為諸論議者所見嫌責耶」？佛告富隣尼：「如汝所說，不謗如來，不失次第，如我記說。如法法說，隨順法說，不為諸論者之所嫌責。所以者何？富隣尼！先諸眾生，我慢，邪慢，邪慢所迫，邪慢集，邪慢不無間等，亂如狗腸，如鐵鉤鏁，亦如亂草，往反驅馳，此世、他世，他世、此世，驅馳往反，不能遠離。富隣尼！一切眾生於諸邪慢無餘永滅者，彼一切眾生長夜安隱快樂」。佛說此經已，富隣尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三；一三三〇八（九六七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者阿難陀，於後夜時，向㯓補河邊。脫衣置岸邊，入水洗手足，還上岸，著一衣，摩拭身體。時俱迦那外道出家，亦至水邊。尊者阿難聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲。俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：「為何等人」？尊者阿難答言：「沙門」。俱迦那外道言：「何等沙門」？尊者阿難答言：「釋種子」。俱迦那外道言：「欲有所問，寧有閒暇見答以不」？尊者阿難答言：「隨意所問，知者當答」。俱迦那言：「云何如來死後有耶」？阿難答言：「世尊所說，此是無記」。復問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶」？阿難言：「世尊所說，此是無記」。俱迦那外道言：「云何如來死後有，答言無記；死後無，死後有無，死後非有非無，答言無記？云何為不知、不見耶」？阿難答言：「非不知，非不見，悉知、悉見」。復問阿難：「云何知、云何見」？阿難答言：「見可見處，見所起處，見纏斷處，此則為知，此則為見。我如是知，如是見，云何說言不知不見」？俱迦那外道復問：「尊者何名」？阿難陀答言：「我名阿難陀」。俱迦那外道言：「奇哉！大師弟子而共論議。我若知是尊者阿難陀者，不敢發問」。說是語已，即舍而去。
四；一三三〇九（九六八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者，日日出見世尊，禮事供養。給孤獨長者作是念：我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。即入外道精舍，與諸外道共相問訊，慰勞已，退坐一面。時彼外道問言長者：「汝見沙門瞿曇，云何見？何所見」？長者答言：「我亦不知云何見世尊，世尊何所見」。諸外道言：「汝言見眾僧，云何見眾僧？眾僧何所見」？長者答言：「我亦不知云何見僧，僧何所見」。外道復問長者：「汝今云何自見？自何所見」？長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見亦不難」。時有一外道作如是言：「長者！我見一切世間常，是則真實，余者虛妄」。復有說言：「長者！我見一切世間無常，此是真實，余則虛妄」。復有說言：「長者！世間常無常，此是真實，余則虛妄」。復有說言：「世間非常非無常，此是真實，余則虛妄」。復有說言：「世有邊，此是真實，余則虛妄」。復有說言：「世無邊，此是真實，余則虛妄」。復有說言：「世有邊無邊」。復有說言：「世非有邊非無邊」。復有說言：「命即是身」。復有說言：「命異身異」。復有說言：「如來死後有」。復有說言：「如來死後無」。復有說言：「如來死後有無」。復有說言：「如來死後非有非無，此是真實，余則虛妄」。諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見」！長者答言：「我之所見，真實有為思量緣起，若復真實有為思量緣起者，彼則無常，無常者是苦，如是知已，於一切見都無所得。如汝所見：世間常，此是真實，余則虛妄者，此見真實有為思量緣起，若真實有為思量緣起者，是則無常，無常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言世間無常，此是真實，余則虛妄，有如是咎。世間常無常，非常非無常；世有邊，世無邊，世有邊無邊，世非有邊非無邊；命即是身，命異身異；如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無：此是真實，余則虛妄，皆如上說」。有一外道語給孤獨長者言：「如汝所說，若有見，彼則真實有為思量緣起者，是無常法，若無常者是苦，是故長者所見，亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦」。長者答言：「我先不言所見者，是真實有為思量緣起法，悉皆無常，無常者是苦。知苦已，我於所見無所得耶」？彼外道言：「如是，長者」！
爾時，給孤獨長者於外道精舍，伏彼異論，建立正論。於異學眾中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向與諸外道共
論事
，向佛廣說。佛告給孤獨長者：「善哉！善哉！宜應時時摧伏愚痴外道，建立正論」。佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。
五；一三三一〇（九六九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有長爪外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我一切見不忍」。佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶」？長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍」。佛告火種：「如是知、如是見，此見則已斷、已舍、已離，余見更不相續，不起、不生。火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似。火種！若諸沙門、婆羅門，舍此等見，余見不起，是等沙門、婆羅門，世間亦少少耳。火種！依三種見。何等為三？有
一如
是見、如是說：我一切忍。複次、有一如是見、如是說：我一切不忍。複次、有一如是見、如是說：我於一忍一不忍。火種！若言一切忍者，此見與貪俱生非不貪，與恚俱生非不恚，與痴俱生非不痴，系不離系，煩惱非清淨，樂、取、染著生。若如是見，我一切不忍，此見非貪俱，非恚俱，非痴俱，清淨非煩惱，離系非系，不樂、不取、不著生。火種！若如是見，我一忍一不忍，彼若忍者，則有貪乃至染著生；若如是見不忍者，則離貪乃至不染著生。彼多聞聖弟子所學言：我若作如是見、如是說，我一切忍，則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍一不忍。則為此等所責，責故詰，詰故害。彼見責、見詰、見害故，則舍所見，余見則不復生。如是斷見，舍見，離見，余見不復相續，不起，不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若如是見、如是說，我一切不忍者，則有二責、二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍一不忍。如是二責、二詰，乃至不相續，不起，不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若作如是見、如是說，一忍一不忍，則有二責、二詰。何等二？謂如是見、如是說，我一切忍，及一切不忍。如是二責，乃至不相續，不起，不生。複次、火種！如是身色麁四大，聖弟子當觀無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀舍。若聖弟子觀無常，觀滅，觀離欲，觀滅盡，觀舍住者，於彼身身欲、身念、身愛、身染、身著永滅不住。火種！有三種受，謂苦受，樂受，不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸集則受集，彼彼觸滅則受滅，寂靜，清涼，永盡。彼於此三受，覺苦，覺樂，覺不苦不樂，彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知，如實知已，即於彼受觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀舍。彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後，即於爾時，一切受永滅無餘。彼作是念：樂受覺時，其身亦壞：苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉為苦邊。於彼樂覺離系不系，於彼苦覺離系不系，於不苦不樂覺離系不系。於何離系？離於貪慾，瞋恚，愚痴，離於生老病死、憂悲惱苦，我說斯等名為離苦」。當於爾時，尊者舍利弗受具足，始經半月。時尊者舍利弗，住於佛後，執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念：世尊嘆說於彼彼法斷欲，離欲，欲滅盡，欲舍。爾時，尊者舍利弗即於彼彼法，觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀舍，不起諸漏，心得解脫。
爾時，長爪外道出家，遠塵、離垢，得法眼淨。長爪外道出家，見法，得法，覺法，入法，度諸疑、惑，不由他度，入正法律，得無所畏。即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法律出家、受具足，於佛法中修諸梵行」！佛告長爪外道出家：「汝得於正法律出家、受具足，成比丘分」。即得善來比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。佛說是經已，尊者舍利弗，尊者長爪，聞佛所說，歡喜奉行。
六；一三三一一（九七〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城有外道出家，名舍羅步，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法，我悉知，我先已知彼法律而悉棄捨」。時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言：「沙門釋子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然後棄捨」。聞是語已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。聞有外道出家，名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言：沙門釋子法，我已悉知，知彼法律已，然後棄捨。善哉世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故」。爾時，世尊默然而許。於日晡時，從禪覺，往到須摩竭陀池側，外道舍羅步所。時舍羅步外道出家，遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐。佛即就坐，告舍羅步言：「汝實作是語：沙門釋子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然後棄捨耶」？時舍羅步默而不答。佛告舍羅步：「汝今應說，何故默然！汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足」。時舍羅步猶故默然。如是第二、第三說，彼再三默然住。時舍羅步有一梵行弟子，白舍羅步言：「師應往詣沙門瞿曇，說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：若滿足者，我則隨喜，不滿足者，當令滿足，何故默然而不記說」？彼舍羅步，梵行弟子勸時，亦復默然。爾時，世尊告舍羅步：「若復有言：沙門瞿曇非如來、應、等正覺，我若善諫、善問，善諫、善問時，彼則遼落，說諸外事；或忿恚、慢覆，對閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若復作如是言：非沙門瞿曇無正法律者，我若善諫、善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言：非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫、善問，彼亦乃至如汝今日默然而住」。爾時，世尊於須摩竭陀池側，師子吼已，從坐起而去。
爾時，舍羅步梵行弟子，語舍羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼。師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如女人慾作丈夫聲，發聲即作女聲。師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如野干欲作狐聲，發聲還作野干聲。師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，欲作師子吼」。時舍羅步梵行弟子，於舍羅步面前呵責毀呰已，從坐起去。
七；一三三一二（九七一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，王舍城須摩竭陀池側，有外道出家，名上座，住彼池側。於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行」。時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修行梵行」。乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說：我說一偈，有能報者，我當於彼修行梵行。唯願世尊應自往彼，哀愍故」！
爾時，世尊默然而許。即日晡時，從禪覺，往至須摩竭陀池側。時上座外道出家，遙見世尊，即敷床座請佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：「汝實作是語：我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行耶？汝今便可說偈，我能報答」。時彼外道，即累繩床以為高座，自升其上，即說偈言：
「比丘以法活，不恐怖眾生，意寂行舍離，持戒順息止」。
爾時，世尊知彼上座外道心，即說偈言：
「汝於所說偈，能自隨轉者，我當於汝所，作善士夫觀。
觀汝今所說，言行不相應。寂止自調伏，莫恐怖眾生，
行意寂遠離，受持淨戒者。順調伏寂止，身、口心離惡，
善攝於住處，不令放逸者，是則名隨順，調伏及寂止」。
爾時，上座外道出家作是念：沙門瞿曇已知我心。即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法律，出家、受具足，成比丘法不」？佛告上座外道出家：「今汝可得於正法律，出家、受具足，成比丘分」。如是上座外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。
八；一三三一三（九七二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多婆羅門出家，住須摩竭陀池側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門
真諦
，如是婆羅門真諦」。爾時，世尊知彼眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。時眾多婆羅門出家，遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐。佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說」？婆羅門出家白佛言：「瞿曇！我等眾多婆羅門出家，集於此坐，作如是論：如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦」。佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：不害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。彼於彼言我勝，言相似，言我卑，若於彼真諦，不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。複次、婆羅門作如是說：所有集法，皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。乃至於彼真諦，不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。複次、婆羅門作如是說：無我處所及事都無所有，此則真諦，非為虛妄。如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，而為人說」。爾時，眾多婆羅門出家，默然住。時世尊作是念：今映彼愚痴，殺彼惡者。今此眾中，無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已，從坐起而去。
九；一三三一四（九七三）
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦住於彼。時有外道出家，名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞已，退坐一面。問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？阿難答言：「為斷貪慾、瞋恚、愚痴故，於彼出家修梵行」。栴陀復問：「彼能說斷貪慾、瞋恚、愚痴耶」？阿難答言：「我亦能說斷貪慾、瞋恚、愚痴」。栴陀復問：「汝見貪慾、瞋恚、愚痴有何過患，說斷貪慾、瞋恚、愚痴耶」？阿難答言：「染著貪慾映障心故，或自害，或復害他，或復俱害；現法得罪，後世得罪，現法、後世二俱得罪，彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障，愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂苦受覺。又復貪慾為盲，為無目，為無智，為慧力羸，為障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃；瞋恚、愚痴，亦復如是。我見貪慾、瞋恚、愚痴有如是過患故，說斷貪慾、瞋恚、愚痴」。栴陀復問：「汝見斷貪慾、瞋恚、愚痴有何福利，而說斷貪慾、瞋恚、愚痴」？阿難答言：「斷貪慾已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復不現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，心法常懷喜樂受覺。瞋恚、愚痴，亦復如是。於現法中，常離熾然，不待時節，有得余現法，緣自覺知。見有如是功德利益故，說斷貪慾、瞋恚、愚痴」。栴陀復問：「尊者阿難！有道、有跡，修習、多修習，能斷貪慾、瞋恚、愚痴不」？阿難答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道，賢哉之跡！修習、多修習，能斷貪慾、瞋恚、愚痴」。時栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
一〇；一三三一五（九七四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊為尊者舍利弗，種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。時尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。時有外道出家補縷低迦，隨路而來。問尊者舍利弗：「從何所來」？舍利弗答言：「火種！我從我世尊所，聽大師說教授法來」。補縷低迦問：「尊者舍利弗！今猶不離乳，從師聞說教授法耶」？舍利弗答言：「火種！我不離乳，於大師所，聞說教授法」。補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，舍師所說教授法」。舍利弗言：「汝法是惡說法律，惡覺，非為出離，非正覺道，壞法，非可讚嘆法，非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾舍乳，離師教法。譬如乳牛麁惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去。如是惡說法律，惡覺，非出離，非正覺道，壞法，非可讚嘆法，非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故速舍師教授法。我所有法，是正法律，是善覺，是出離，正覺道，不壞，可讚嘆，可依止。又彼大師，是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛不麁狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不厭。我法如是，是正法律，乃至久聽說教授法」。時補縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利！於正法律，乃至久聽說教授法」。時補縷低迦外道出家，聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從道而去。
一一；一三三一六（九七五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，補縷低迦外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！先日眾多種種異道——出家沙門，婆羅門，集於未曾有講堂。作如是論議：沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能於大眾中建立論議：此應此不應，此合此不合。譬如盲牛偏行邊畔，不入中田。沙門瞿曇亦復如是，無應不應，無合不合」。佛告補縷低迦：「此諸外道論議，說應不應，合不合，於聖法律如小兒戲。譬如士夫年八、九十，發白齒落，作小兒戲，團治泥土，作象、作馬，種種形類。眾人皆言：此老小兒。如是火種！種種諸論，謂應不應，合不合，於聖法律如小兒戲。然於彼中，無有比丘方便所應」。補縷低迦白佛：「瞿曇！於何處有比丘方便所應」？佛告外道：「不清淨者令其清淨，是名比丘方便所應。不調令調，是名比丘方便所應。諸不定者令得正受，是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫，是名比丘方便所應。不斷令斷，不知令知，不修令修，不得令得，是名比丘方便所應。云何不淨令淨？謂戒，不淨者令其清淨。云何不調伏令其調伏？謂眼根，耳、鼻、舌、身、意根，不調伏令其調伏，是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受？謂心不正定，令得正受。云何不解脫者令得解脫？謂心不解脫貪慾、恚、痴，令得解脫。云何不斷令斷？謂無明、有愛，不斷令斷。云何不知令知？謂其名、色，不知令知。云何不修令修？謂止、觀，不修令修。云何不得令得？謂般涅槃，不得令得。是名比丘方便所應」。補縷低迦白佛言：「瞿曇！是義比丘方便所應，是堅固比丘方便所應，所謂盡諸有漏」。時補縷低迦外道出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
一二；一三三一七（九七六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家，名曰屍婆，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！云何為學？所謂學者，云何學」？佛告屍婆：「學其所學，故名為學」。屍婆白佛：「何所學」？佛告屍婆：「隨時學增上戒，學增上意，學增上慧」。屍婆白佛：「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，舍諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，當於爾時復何所學」？佛告屍婆：「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，乃至正智善解脫，當於爾時，覺知貪慾永盡無餘，覺知瞋恚、愚痴永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。屍婆！是名為學其所學」。時屍婆外道出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
一三；一三三一八（九七七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，屍婆外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！有一沙門、婆羅門，作如是見、如是說：若人有所知覺，彼一切本所作因；修諸苦行，令過去業盡，更不造新業。斷於因緣，於未來世無復諸漏，諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說云何」？佛告屍婆：「彼沙門、婆羅門，實爾洛漠說耳！不審、不數，愚痴、不善、不辯，所以者何？或從風起苦，眾生覺知。或從痰起，或從唌唾起，或等分起；或自害，或他害，或因節氣。彼自害者，或拔髮，或拔鬚，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上，或板上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立身隨日轉。如是眾苦精勤有行，屍婆！是名自害。他害者，或為他手、石、刀、杖等種種害身，是名他害。屍婆！若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒、暑俱，是名節氣所害。世間真實，非為虛妄。屍婆！世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實覺知，汝亦自有此患——風、痰、唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。屍婆！若彼沙門、婆羅門言：一切人所知覺者，皆是本所造因，舍世間真實事，而隨自見作虛妄說。屍婆！有五因，五緣，生心法憂苦。何等為五？謂因貪慾纏，緣貪慾纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦。屍婆！是名五因、五緣，生心法憂苦。屍婆！有五因、五緣，不生心法憂苦。何等為五？謂因貪慾纏、緣貪慾纏，生彼心法憂苦者。離彼貪慾纏，不起心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦者，離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，不起心法憂苦。屍婆！是名五因、五緣，不起心法憂苦。現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。屍婆！復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道，正見乃至正定」。說是法時，屍婆外道出家，遠塵、離垢，得法眼淨。時屍婆外道出家，見法，得法，知法，入法，離諸狐疑，不由於他，入正法律，得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得於正法律出家，受具足，得比丘分耶」？佛告屍婆：「汝今得出家」。如上說，乃至心善解脫，得阿羅漢。
一四；一三三一九（九七八）
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣庵羅園中。爾時，那羅聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養，如阿羅漢。彼商主外道出家，先有宗親一人命終生天，於彼天上，見商主外道出家已，作是念：我欲往教彼商主外道出家，詣世尊所修行梵行。恐其不隨我語，我今當往彼，以意論令問。即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說偈而問：
「云何惡知識，現善知識相？云何善知識，如己同一體？
何故求於斷，云何離熾然？
若汝仙人！持此意論而問於彼，有能分明解說其義而答汝者，便可從彼出家修行梵行」。時商主外道出家，受天所教，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈，問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解，況復能答？彼時商主外道出家，復至末迦梨瞿舍利子所，刪闍耶毘羅坻子所，阿耆多枳舍欽婆羅所，迦羅拘陀迦栴延所，尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問，悉不能答。時商主外道出家作是念：我以此意論，問諸出家師，悉不能答，我今復欲求出家為？我今自有財寶，不如還家，服習五欲。復作是念：我今可往詣沙門瞿曇，然彼耆舊諸師——沙門、婆羅門，富蘭那迦葉等悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能瞭然！我聞先宿所說：莫輕新學年少出家。或有沙門年少出家，有大德力，今且當詣沙門瞿曇。詣已，以彼意論心念而問，如偈所說。爾時，世尊知彼商主心之所念，即說偈言：
「云何惡知識，現善友相者？內心實恥厭，口說我同心，
造事不樂同，故知非善友。口說恩愛語，心不實相應，
所作而不同，慧者應覺知。是名惡知識，現善知識相，
與己同一體。云何善知識，與己同體者？非彼善知識，
放逸而不制，沮壞懷疑惑，伺求其端緒。安於善知識，
如子臥父懷，不為傍人間，當知善知識。何故求於斷？
生歡喜之處，清涼稱讚嘆，修習福利果，清涼永息滅，
是故求於斷。云何離熾然？寂靜止息味，知彼遠離味，
遠離熾然惡，飲以法喜味，寂滅離慾火，是名離熾然」。
爾時，商主外道出家作是念：沙門瞿曇知我心念。而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法律中，修行梵行，出家受具足，成比丘分不」？佛告商主外道出家：「汝今可得於正法律，修行梵行，出家、受具足，成比丘分」。如是出家已，思惟乃至心善解脫，得阿羅漢。
一五；一三三二〇（九七九）
如是我聞：一時，佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中。爾時，世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間，敷繩床，北首，如來今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃」。爾時，尊者阿難奉教，於雙樹間，敷繩床，北首訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！已於雙樹間，敷繩床，北首」。爾時，世尊詣雙樹間，於繩床上北首，右脇而臥，足足相累，繫念明想，正念、正智。時俱夷那竭國，有須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，為俱夷那竭國人，恭敬供養如阿羅漢。彼須跋陀羅出家，聞世尊今日中夜，當於無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑，希望而住。沙門瞿曇有力能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊所。爾時，尊者阿難於園門外經行。時須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇，今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力能開覺我，若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閒暇，答我所問」。阿難答言：「莫逼世尊，世尊疲極」。如是須跋陀羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說：久久乃有如來、應、等正覺出於世間，如優曇缽華，而今如來中夜，當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而住，沙門瞿曇有力能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇」！阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼世尊，世尊今日疲極」。
爾時，世尊以天耳，聞阿難與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅，令入問其所疑。所以者何？此是最後與外道出家論議，此是最後得證聲聞善來比丘，所謂須跋陀羅」。爾時，須跋陀羅，聞世尊為開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：此是沙門，此是沙門。云何瞿曇！為實各各有是宗不」？爾時，世尊即為說偈言：
「始年二十九，出家修善道，成道至於今，經五十餘年。
三昧明行具，常修於淨戒，離斯少道分，此外無沙門」。
佛告須跋陀羅：「於正法律，不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙門。須跋陀羅！於此法律得八正道者，得初沙門，得第二、第三、第四沙門。除此已，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門、婆羅門耳。是故我今於眾中作師子吼」。
說是法時，須跋陀羅外道出家，遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，須跋陀羅見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他信，不由他度，於正法律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難：「汝得善利！汝得大師！為大師弟子，為大師雨雨灌其頂。我今若得於正法律出家，受具足、得比丘分者，亦當得斯善利」！時尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家，今求於正法律出家、受具足，得比丘分」。爾時，世尊告須跋陀羅：「此比丘來修行梵行」！彼尊者須跋陀羅，即於爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂。覺知已，作是念：我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。時尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。
（優陟、分匿、俱迦那，須達、長爪、奢羅浮，重床、三諦及聞陀，二不留得、屍卜根，屍卜、那羅婆力迦，須跋陀羅第十五）。