雜阿含經論會編 · 三三 質多羅相應
一；一六四二（五六六）
如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。時諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教、照喜。種種說法，示教、照喜已，默然住。時質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一面。時那伽達多比丘問質多羅長者：「如所說：
枝青以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。
長者！此偈有何義」？質多羅長者言：「尊者那伽達多！世尊說此偈耶」？答言：「如是」。質多羅長者語尊者那伽達多言：「尊者！須臾默然，我當思惟此義」。須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「青者，謂戒也。白覆，謂解脫也。一輻者，身念也。轉者，轉出也。車者，止觀也。離結者，有三種結，謂貪、恚、痴。彼阿羅漢諸漏已盡，已滅、已知，已斷根本，如截多羅樹頭，更不復生，未來世成不起法。觀察者，謂見也。來者，人也。斷流者，愛流於生死。彼阿羅漢比丘，諸漏已盡，已知，斷其根本，如截多羅樹頭，不復生，於未來世成不起法。不縛者，謂三縛——貪慾縛，瞋恚縛，愚痴縛。彼阿羅漢比丘，諸漏已盡，已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不復生，於未來世成不起法。是故尊者那伽達多！世尊說此偈：
枝青以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。
此世尊所說偈，我已分別也」。尊者那伽達多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶」？答言：「不聞」。尊者那伽達多言：「長者！汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入」。時質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二；一六四三（五六七）
如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林精舍，與眾多上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。時質多羅長者，詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者：「有無量心三昧，無相心三昧，無所有心三昧，空心三昧。云何長者！此法為種種義故種種名？為一義有種種名」？質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧，為世尊所說，為尊者自意說耶」？尊者那伽達多答言：「此世尊所說」。質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答」。須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法，種種義、種種句、種種味；有法、一義，種種味」。復問長者：「云何有法，種種義、種種句、種種味」？長者答言：「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿，如是二方、三方、四方、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方一切世間普緣住，是名無量三昧。云何為無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧身作證，是名無相心三昧。云何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有、無所有心住，是名無所有心三昧。云何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住、不變易、非我、非我所，是名空心三昧。是名為法種種義、種種句、種種味」。復問長者：「云何法一義、種種味」？答言：「尊者！謂貪（者是）有量，（恚、痴者是有量），若無諍者第一無量。謂貪者是有相，恚、痴者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚、痴者是所有，無諍者是無所有。複次、無諍者空於貪，空於恚、痴，空常住、不變易，空非我、非我所。是名法一義、種種味」。尊者那伽達多問言：「云何長者！此義汝先所聞耶」？答言：「尊者！不聞」。復告長者：「汝得大利，於甚深佛法，現聖慧眼得入」。質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三；一六四四（五六八）
如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與諸上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面。白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行」？伽摩比丘言：「行者，謂三行——身行，口行，意行」。復問：「云何身行？云何口行？云何意行」？答言：「長者！出息、入息，名為身行。有覺、有觀，名為口行。想、思，名為意行」。復問：「何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行」？答：「長者！出息、入息是身法，依於身，屬於身，依身轉，是故出息、入息名為身行。〔有覺、有觀故，則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心，屬於心，依心轉，是故想、思是意行」。復問：「尊者〕！覺、觀已，發口語，是（故）覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心，屬於心想轉，是故想、思名為意行」。復問：「尊者！有幾法？
若人捨身時，彼身屍臥地，棄於丘冢間，無心如木石」。
答言：「長者！
壽、暖及與識，捨身時俱舍，彼身棄冢間，無心如木石」。
復問：「尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不」？答：「舍於壽、暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不舍壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相」。復問：「尊者！云何入滅正受」？答言：「長者！入滅正受，不言我入滅正受，我當入滅正受。然先作如是漸息方便，如先方便向入正受」。復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行，為口行，為意行耶」？答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行」。復問：「尊者！云何為出滅正受」？答言：「長者！出滅正受者，亦不念言我今出正受，我當出正受，然先已作方便心，如其先心而起」。復問：「尊者！起滅正受者，何法先起？為身行，為口行，為意行耶」？答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行」。復問：「尊者！入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸」？答言：「長者！入滅正受者，順趣於離，流注於離，浚輸於離；順趣於出，流注於出，浚輸於出；順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃」。復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸」？答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有」。復問：「尊者！入滅正受時，為作幾法」？答言：「長者！此應先問，何故今問？然當為汝說：比丘入滅正受者，作於二法，止與觀」。時質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。
四；一六四五（五六九）
如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。時質多羅長者，詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一面坐。諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。時質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食」！時諸上座默然受請。時彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去。還歸自家，辦種種飲食，敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座著衣持缽，至長者舍，就座而坐。長者稽首禮諸上座足，於一面坐。白諸上座：「所謂種種界，云何為種種界」？時諸上座默然而住。如是再三。爾時，尊者梨犀達多，眾中下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！我欲答彼長者所問」。諸上座答言：「可」！長者質多羅即問言：「尊者所謂種種界，何等種種界」？梨犀達多答言：「長者！眼界異，色界異，眼識界異；耳界異，聲界異，耳識界異；鼻界異，香界異，鼻識界異；舌界異，味界異，舌識界異；身界異，觸界異，身識界異；意界異，法界異，意識界異。如是長者！是名種種界」。爾時，質多羅長者下種種淨美飲食，供養眾僧。食已，澡嗽，洗缽訖。質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。爾時，上座為長者種種說法，示教、照喜已，從座起去。時諸上座於路中，語梨犀達多：「善哉！善哉！梨犀達多比丘！汝真辯捷，知事而說。若於余時，汝應常如此應時（說）」。諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。
五；一六四六（五七〇）
如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。時質多羅長者，詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面。白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，云何尊者！此諸異見，何本？何集？何生？何轉」？時諸上座默然不答。如是三問，亦三默然。時有一下座比丘，名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問」。諸上座言：「善！能答者答」。時長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本？何集？何生？何轉」？尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集，身見生，身見轉」。復問；「尊者！云何為身見」？答言：「長者！愚痴無聞凡夫，見色是我，色異我，色中我，我中色。受……。想…….。行……。識見是我，識異我，我中識，識中我。長者！是名身見」。復問：「尊者！云何得無此身見」？答言：「長者！謂多聞聖弟子，不見色是我，不見色異我，不見我中色，色中我。不見受……。想……。行……。識是我，不見識異我，不見我中識，識中我，是名得無身見」。復問：「尊者！其父何名，於何所生」？答言：「長者！我生於後方長者家」。質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父，本是善知識」。梨犀達多答言：「如是，長者」！質多羅長者語梨犀達多言：「尊者！若能住此庵羅林中，我盡形壽供養——衣服、飲食、隨病湯藥」。尊者梨犀達多默然受請。時尊者梨犀達多，受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。時諸上座比丘，為質多羅長者種種說法，示教照喜；示教照喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
六；一六四七（五七一）
如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面。白諸上座比丘言：「唯願諸尊，於牛牧中受我請食」！時諸上座，默然受請。質多羅長者，知諸上座默然受請已，即自還家。星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到」。諸上座著衣持缽，至牛牧中，質多羅長者舍，就座而坐。時質多羅長者，自手供養種種飲食。食已，洗缽，澡嗽畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。時諸上座，為長者說種種法，示教、照喜；示教、照喜已，從座起去。質多羅長者，亦隨後去。
諸上座食諸酥、酪、蜜飽滿，於春後月，熱時行路悶極。爾時，有一下座比丘，名摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不」？諸上座答言：「汝能爾者，佳」！時摩訶迦即入三昧，如其正受，應時雲起，細雨微下，涼風亹亹，從四方來。至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止」？答言：「可止」。時尊者摩訶迦，即止神通，還於自房。時質多羅長者作是念：「最下座比丘，而能有此大神通力，況復中座及與上座」！即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘，至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面。白言：「尊者！我欲得見尊者過人法，神足現化」！尊者摩訶迦言：「長者！勿見恐怖」。如是三請，亦三不許。長者猶復重請：「願見尊者神通變化」！尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張㲲復上」。質多羅長者即如其教，出外聚薪成[卄/積]，來白尊者摩訶迦：「薪[卄/積]已成，以㲲復上」。時尊者摩訶迦，即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其[卄/積]薪都盡，唯白㲲不然。語長者言：「汝今見不」？答言：「已見，尊者！實為奇特」！尊者摩訶迦語長者言：「當知此者，皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉。不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者！此及余功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉；不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，及余道品法」。質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽供養——衣被，飲食，隨病湯藥」。尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不復還。
七；一六四八（五七二）
如是我聞：一時，佛住庵羅林中，與眾多上座比丘俱。爾時，眾多上座比丘，集於食堂，作如是論議：「諸尊！於意云何？謂眼系色耶？色系眼耶？如是耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法：為意系法耶？法系意耶」？時質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘，集於食堂。即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者！集於食堂，論說何法」？諸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：為眼系色耶？色系眼耶？如是耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法：為意系法耶？為法系意耶」？長者問言：「諸尊者！於此義云何記說」？諸上座言：「於長者意云何」？長者答諸上座言：「如我意，謂非眼系色，非色系眼；乃至非意系法，非法系意。然中間有欲貪者，隨彼系也。譬如二牛，一黑，一白，駕以軛鞅。有人問言：為黑牛系白牛？為白牛系黑牛？為等問不」？答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然彼軛鞅，是其系也」。「如是尊者！非眼系色，非色系眼；乃至非意系法，非法系意。然其中間，欲貪是其系也」。時質多羅長者，聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。
八；一六四九（五七三）
如是我聞：一時，佛住庵羅林中。時有阿耆毘外道，是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊，慰勞已，於一面住。質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾時」？答言：「長者！我出家已來，二十餘年」。質多羅長者問言：「汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見，安樂住不」？答言：「長者！雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥於土中」。質多羅長者言：「此非名稱法律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚嘆處，不可依止。唐名出家，過二十年，躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥灰土中」。阿耆毘問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時」？質多羅長者答言：「我為世尊弟子，過二十年」。復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子，過二十年，復得過人法，勝究竟知見不」？質多羅長者答言：「汝今當知！質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增於丘冢，不復起於血氣。如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者，若一結不斷，當復還生此世」。如是說時，阿耆毘迦悲嘆涕淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計」？質多羅長者答言：「汝若能於正法律出家者，我當給汝衣缽、供身之具」。阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作」。時質多羅長者，將彼阿耆毘迦，往詣諸上座所，禮諸上座足，於一面坐。白諸上座、比丘言：「尊者！此阿耆毘迦，是我先人親厚，今求出家作比丘。願諸上座度令出家，我當供給衣缽眾具」。諸上座即令出家，剃除鬚髮，著袈裟衣。出家已思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行，得阿羅漢。
九；一六五〇（五七四）
如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與諸上座比丘俱。時有尼揵若提子，與五百眷屬，詣庵羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼揵若提子，將五百眷屬，來詣庵羅林中，欲誘我為弟子。聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。時尼揵若提子語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇，得無覺、無觀三昧耶」？質多羅長者答言：「我不以信故來也」。尼揵若提子言：「長者！汝不諂、不幻、質直，質直所生，長者若能息有覺、有觀者，亦能以繩系縛於風；若能息有覺、有觀者，亦可以一把土，斷恆水流。我於行、住、坐、臥，智見常生」。質多羅長者問尼揵若提子：「為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝」？尼揵若提子答言：「信應在前，然後有智，信、智相比，智則為勝」。質多羅長者語尼揵若提子：「我已求得息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧。有如是智，何用信世尊為」？尼揵若提子言：「汝諂曲、幻偽、不直，不直所生」。質多羅長者言：「汝先言我不諂曲、不幻、質直，質直所生，今云何言諂曲、幻偽、不直，不直所生耶」？「若汝前實者，後則虛；後實者，前則虛。汝先言我於行、住、坐、臥，知見常生，汝於前後小事不知，云何知過人法，若知、若見，安樂住事」？長者復問尼揵若提子：「有於一問一說一記論，乃至十問十說十記論，汝有此不？若無一問一說一記論，乃至十問十說十記論，云何能誘於我？而來至此庵羅林中，欲誘誑我」？於是尼揵若提子，息閉掉頭，反拱而出，不復還顧。
一〇；一六五一（五七五）
如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。爾時，質多羅長者病苦，諸親圍繞。有眾多諸天，來詣長者所，語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作轉輪王」。質多羅長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常，苦，空，無我」。時長者親屬語長者：「汝當繫念！汝當繫念」！質多羅長者語親屬：「何故汝等教我繫念，繫念」？彼親屬言：「汝作是言：無常，苦，空，無我，是故教汝繫念，繫念也」。長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。我即答言：彼轉輪王，亦復無常，苦，空，非我」。彼諸親屬語質多羅長者：「轉輪王有何，而彼諸天教汝願求」？長者答言：「轉輪王者，以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我，為發願求」。諸親屬言：「汝今用心，當如之何」？長者答言：「諸親屬！我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘冢，不受血氣。如世尊說五下分結，我不見有，我不自見一結不斷；若結不斷，則還生此世」。於是長者即從床起，結加趺坐，正念在前，而說偈言：
「服食積所積，廣度於眾難，施上進福田，殖斯五種力。
以斯義所欲，俗人處於家，我悉得此利，已免於眾難。
世間所聞習，遠離眾難事，生樂知稍難，隨順等正覺。
供養持戒者，善修諸梵行，漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼，
如是超越見，於上諸勝處，常行士夫施，克終獲大果。
習行眾多施，施諸良福田，於此世命終，化生於天上。
五欲具足滿，無量心悅樂，獲斯妙果報，以無慳悋故，
在所處受生，未曾不歡喜」。
質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不煩熱天。爾時，質多羅天子作是念：我不應停此，當往閻浮提，禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃，以天神力，至庵羅林中，放身天光，遍照庵羅林。時有異比丘，夜起出房，露地經行。見勝光明普照樹林，即說偈言：
「是誰妙天色，住於虛空中，譬如純金山，閻浮檀淨光」？
質多羅天子說偈答言：
「我是天人王，瞿曇名稱子，是庵羅林中，質多羅長者。
以淨戒具足，繫念自寂靜，解脫身具足，智慧身亦然。
我知法故來，仁者應當知！當於彼涅槃，此法法如是」。
質多羅天子說此偈已，即沒不現。
如來所說誦第七