雜阿含經論會編 · 十五 學相應
複次、嗢拕南曰：
初尊重屍羅，清淨戒圓滿，現行、學勝利，學差別為後。
學有三種，謂增上戒學，增上心學，增上慧學。建立如是三學差別，如聲聞地應知其相。
聲聞地說：「云何為學？謂三勝學：一、增上戒學，二、增上心學，三、增上慧學。云何增上戒學？謂安住具戒等，如前廣說，是名增上戒學。云何增上心學？謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住；乃至能入第四靜慮具足安住，是名增上心學。又諸無色，及余所有等持、等至，亦皆名為增上心學，然依靜慮，能最初入聖諦現觀、正性離生，非全遠離一切靜慮能成此事，是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。云何增上慧學？謂於四聖諦等所有如實智見，是名增上慧學。問：何緣唯有三學，非少、非多？答：建立定義故，智所依義故，辦所作義故。建立定義者，謂增上戒學。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心觸三摩地。智所依義者，謂增上心學。所以者何？由正定心念一境性，於所知事有如實智、如實見轉。辦所作義者，謂增上慧學。所以者何？由善清淨若智、若見，能證究竟諸煩惱斷，以煩惱斷是自義利，是勝所作，過此更無勝所作故。由是因緣，唯有三學。
問：何緣三學如是次第？答：先於屍羅善清淨故便無憂悔，無憂悔故歡喜安樂，由有樂故心得正定，心得定故能如實知、能如實見，如實知見故能起厭，厭故離染，由離染故便得解脫，得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒，漸次進趣，後證無作究竟涅槃，是故三學如是次第。
問：何緣三學名為增上戒、心、慧耶？答：所趣義故，最勝義故，名為增上。云何所趣義？謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學；為趣增上慧而修定心，名增上心學；為趣煩惱斷而修智、見，名增上慧學。如是名為所趣義故，名為增上。云何最勝義？謂若增上戒學，若增上心學，若增上慧學，唯於聖教獨有此三，不共外道。如是名為最勝義故，名為增上。
又或有增上心學，能引發增上慧學；或有增上慧學，能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮，先學見跡；後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行，修念覺支乃至修舍覺支，是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者，如前已說。
又或有增上戒學，無增上心，無增上慧；或有增上戒學，亦有增上心，唯無增上慧；非有增上慧學，而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學，當知必定具足三學。以此建立三種學中，諸瑜伽師當勤修學」。
一；一一〇四（八一六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。爾時，世尊即說偈言：
「三學具足者，是比丘正行，增上戒、心、慧，三法勤精進。
勇猛堅固城，常守護諸根，如晝如其夜，如夜亦如晝，
如前如其後，如後亦如前，如上如其下，如下亦如上。
無量諸三昧，映一切諸方，是說為覺跡，第一清涼集。
舍離無明諍，其心善解脫，我為世間覺，明行悉具足。
正念不忘住，其心得解脫，身壞而命終，如燈盡火滅」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二；一一〇五（八一七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：〔亦〕「復有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等為增上意學？若比丘離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。何等為增上慧學？是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上慧學」。爾時，世尊即說偈，如上所說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三；一一〇六（八一八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有比丘增上戒學，非增上意、增上慧學；有增上戒、增上意學，非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者，增上戒、增上意修習滿足。如是聖弟子，增上慧方便隨順成就住者，無上慧壽而活」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四；一一〇七（八一九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來，說波羅提木叉修多羅。令彼自求學者而學，說三學能攝諸戒。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五；一一〇八（八二〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為增上戒學？謂比丘重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上，於彼彼分細微戒，犯則隨悔。所以者何？我不說彼不堪能，若彼戒隨順梵行，饒益梵行，久住梵行，如是比丘戒堅固，戒師常住，戒常隨順生，受持而學。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名增上戒學。何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷於五下分結，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚。斷此五下分結，受生般涅槃，阿那含不還此世，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六；一一〇九（八二一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來，說波羅提木叉修多羅。若彼善男子，自隨意所欲而學者，我為說三學，若學此三學，則攝受一切學戒。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？是比丘重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。貪、恚、痴薄，成一種子道；彼地未等覺者，名斯陀含；彼地未等覺者，名家家；彼地未等覺者，名七有；彼地未等覺者，名隨法行；彼地未等覺者，名隨
信行
，是名增上戒學。何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒學，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚。斷此五下分結，能得中般涅槃；彼地未等覺者，得生般涅槃；彼地未等覺者，得無行般涅槃；彼地未等覺者，得有行般涅槃；彼地未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七；一一一〇（八二二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住者，善攝持波羅提木叉，具足威儀、行處，見細微罪能生怖畏。比丘具足戒住，善攝持波羅提木叉，具足威儀、行處，見細微罪能生怖畏，等受學戒，令三學修習滿足。何等為三？增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？是比丘戒〔為〕滿足，少定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持戒學。彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為增上意學？是比丘戒滿足，三昧滿足，少于慧，彼彼分細微戒，犯則隨悔，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚。斷此五下分結，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘學戒滿足，定滿足，慧滿足。如是知，如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八；一一一一（八二三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住，善攝波羅提木叉，具足威儀、行處，見微細罪能生怖畏，受持學戒住，滿足三學。何等為三？謂增上戒，增上意，增上慧。何等為增上戒（學）？是比丘戒滿足，少定，少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，貪、恚、痴薄，得一種子道；若彼地未等覺者，得斯陀含；彼地未等覺者，名家家；彼地未等覺者，得須陀洹；彼地未等覺者，得隨法行；彼地未等覺者，得隨信行，是名增上戒學。何等為增上意學？是比丘戒滿足，定滿足，少于慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚。斷此五下分結，得中般涅槃；於彼未等覺者，得生般涅槃；於彼未等覺者，得無行般涅槃；於彼未等覺者，得有行般涅槃；於彼未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘學戒滿足，定滿足，慧滿足。如是知，如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「尊重屍羅」：又略於此諸所學中，所有邪行應正了知，所有正行應正了知。言邪行者，謂如有一，不尊重戒，泛爾出家，雖復出家，不以淨戒為其增上。如於淨戒，於定，于慧，應知亦爾。彼可容有犯無餘罪，於彼，世尊說其於諸沙門果證為無能者。是故當知彼於三學，一向毀犯。言正行者，有三正行：謂下、中、上。下正行者，謂如有一尊重淨戒，亦以淨戒為其增上；與前相違，於定，于慧，不生尊重，不為增上。此不容有犯無餘罪，而容有犯小隨小罪。於此，如來不說其於沙門果證為無能者。中正行者，謂於戒、定皆悉尊重，亦為增上，如尊重戒毀犯次第，此中亦爾，是故當知乃至所有諸異生位。上正行者，謂已見諦，於三種學皆悉尊重，此已獲得沙門果證，不待思擇有能、無能。如是二行，開為四種；即此四種，合為二行：此二與四，平等平等。當知此中若有定學，必有戒學；若有慧學，必有定學；有戒學者，不必定有定學，慧學。諸瑜伽師尊重諸學，當知是名所作圓滿；其餘但名所作一分。
「淨戒圓滿」：複次、於性罪處能遠離故，當知是名淨戒圓滿。於能密護諸根門等，攝受淨戒所有善法，無間受持相續轉故，當知是名善法圓滿。於遮罪處能遠離故，當知是名別解脫圓滿。又依聖所愛戒，若依蘊等五種善巧，及依別解脫律儀受持世俗所有禁戒，隨其次第，應知淨戒圓滿等第二門差別。
九；一一一二（八二四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂上戒學，上威儀學，上波羅提木叉學」。爾時，世尊即說偈言：
「學者學戒時，直道隨順行，專審勤方便，善自護其身。
得初漏盡智，次究竟無知，得無知解脫，知見悉已度，
成不動解脫，諸有結滅盡。彼諸根具足，諸根寂靜樂，
持此後邊身，摧伏眾魔怨」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「現行」：複次、依淨屍羅，略有二種所學差別：一者、受持非止所攝，所受屍羅所有如法身、語現行所攝學處；二者、受持是止所攝，所受屍羅所攝學處。此復二種：謂或有是毘奈耶所說，非別解脫所說；或有是毘奈耶所說，亦是別解脫所說。是故一切總略而言，有三學處：一、增上現行，二、增上毘奈耶，三、增上別解脫。
一〇；一一一三（八二五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「學戒多福利，住智慧為上，解脫堅固，念為增上。若比丘學戒福利，智慧為上，解脫堅固，念增上已，令三學滿足。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。爾時，世尊即說偈言：
「學戒隨福利，專思三昧禪，智慧為最上，現生之最後，
牟尼持後邊，降魔度彼岸」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一；一一一四（八二六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘！何等為學戒隨福利？謂大師為諸聲聞制戒，所謂攝僧，極攝僧，不信者信，信者增其信，調伏惡人，慚愧者得樂住，現法防護有漏，未來得正對治，令梵行久住。如大師已為聲聞制戒，謂攝僧乃至梵行久住，如是如是，學戒者行堅固戒，恆戒，常行戒，受持學戒，是名比丘戒福利。何等智慧為上？謂大師為聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，若安慰，若安樂，若安慰安樂。如是如是，大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂；如是如是，於彼彼法、彼彼處，智慧觀察，是名比丘智慧為上。何等為解脫堅固？謂大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂。如是如是，說彼彼法；如是彼處、如是彼處得解脫樂，是名比丘堅固解脫。何等為比丘念增上？未滿足戒身者，專心繫念安住；未觀察者，於彼彼處智慧繫念安住；已觀察者，於彼彼處重念安住；未觸法者，於彼彼處解脫念安住；已觸法者，於彼彼處解脫念安住，是名比丘正念增上」。爾時，世尊即說偈言：
「學戒隨福利，專思三昧禪，智慧為最上，現生最後邊，
牟尼持後邊，降魔度彼岸」。
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
屍婆迦修多羅，如後，佛當說。
一二——一四；一一一五——一一一七（）
如是阿難陀比丘，及異比丘所問，佛問諸比丘，三經亦如上說。
「學勝利」：複次、學勝利住慧為上首，解脫堅固，念為增上。修習三學，速圓滿等，如攝釋分廣辯應知。
一五；一一一八（八二七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如田夫，有三種作田，隨時善作。何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念：欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。諸比丘！然彼長者耕田、溉灌、下種已，不作是念今日生長，果實成熟，若明日、若復後日，而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是比丘於此三學，隨時善學，謂善戒學，善意學，善慧學已，不作是念：欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日，若後日。不作是念：自然神力，能令今日，若明日、後日，不起諸漏，心善解脫。彼已隨時增上戒學，增上意學，增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。譬如比丘！伏雞生卵，若十乃至十二，隨時消息冷暖愛護。彼伏雞不作是念：我今日，若明日、後日，當以口啄，若以爪刮，令其兒安隱得生。然其伏雞善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是比丘！善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六；一一一九（八二八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如驢隨群牛而行，而作是念；我作牛聲。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似；隨大群牛，謂己是牛而作牛鳴，而去牛實遠。如是有一愚痴男子，違律犯戒，隨逐大眾，言：我是比丘，我是比丘。而不學習勝欲增上戒學，增上意學，增上慧學，隨逐大眾，自言我是比丘，我是比丘，其實去比丘大遠」。爾時，世尊即說偈言：
「同蹄無角獸，四足具聲口，隨逐大群牛，常以為等侶，
形亦非牛類，不能作牛聲。如是愚痴人，不隨繫心念，
於善逝教誡，無欲勤方便，懈怠心輕慢，不獲無上道。
如驢在牛群，去牛常自遠，彼雖隨大眾，內行常自乖」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七；一一二〇（八二九）
如是我聞：一時，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。爾時，尊者跋耆子詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！佛說過二百五十戒，令族姓子隨次半月來，說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲而學。然今世尊！我不堪能隨學而學」。佛告跋耆子：「汝堪能隨時學三學不」？跋耆子白佛言：「堪能，世尊」！佛告跋耆子：「汝當隨時增上戒學，增上意學，增上慧學。隨時精勤增上戒學，增上意學，增上慧學已，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，尊者跋耆子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者跋耆子受佛教誡授已，獨一靜處，專精思惟，如上說，乃至心善解脫，得阿羅漢。
一八；一一二一（八三〇）
如是我聞：一時，佛住崩伽闍崩伽耆林中。爾時，世尊為諸比丘說戒相應法，讚嘆制戒法。爾時，尊者迦葉氏，於崩伽聚落住。聞世尊說戒相應法，極讚嘆是戒，心不忍、不喜，言：「此沙門極讚嘆是戒，極制是戒」！爾時，世尊於崩伽聚落，隨所樂住已，向舍衛國去。次第遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦葉氏，世尊去後不久，心即生悔，我今失利，得大不利。於世尊所，說戒相應法，讚嘆制戒時，於世尊所，心不忍、不喜，心不歡喜而作是言：沙門極制是戒，極讚嘆是戒。
時尊者迦葉氏，夜過晨朝，著衣持缽，入崩伽聚落乞食。食已，還精舍，付囑臥具，自持衣缽，向舍衛城，次第遊行，至舍衛國。舉衣缽，洗足已，詣世尊（所），稽首禮足。白佛言：「悔過，世尊！悔過，善逝！我愚、我痴，不善、不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法，讚嘆制戒時，於世尊所，不忍、不喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，讚嘆是戒」。佛告迦葉氏：「汝何時於我所，心不忍、不喜，不生欣樂而作是言：此沙門極制是戒，讚嘆是戒」？迦葉氏白佛言：「時世尊於崩伽闍聚落、崩伽耆林中，為諸比丘說戒相應法，讚嘆是戒。我爾時於世尊所，心得不忍、不歡喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，讚嘆是戒。世尊！我今日自知罪、悔，自見罪、悔，唯願世尊！受我悔過，哀愍故」！佛告迦葉氏：「汝自知悔。愚痴、不善、不辨，聞我為諸比丘說戒相應法，讚嘆制戒，而於我所不忍、不喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，極嘆是戒。汝今迦葉！自知悔，自見悔已，於未來世律儀戒生，戒今授汝、哀愍故。迦葉氏！如是悔者，善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪、自見罪而悔過者，於未來世律儀戒生，善法增長，不退減故。正使迦葉！為上座者，不欲學戒，不重於戒，不嘆制戒，如是比丘！我不讚嘆。所以者何？若大師所讚嘆者，餘人則復與相習近、恭敬、親重；若餘人與相習近、親重者，則與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老，初不讚嘆，以其初始不樂學戒故。如長老，中年，少年，亦如是。若是上座長老，初始重於戒學，讚嘆制戒，如是長老我所讚嘆，以其初始樂學戒故。大師所讚嘆者，餘人亦當與相習近、親重，同其所見；同其所見故，於未來世，彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘，常當讚嘆，以初始樂學戒故。中年，少年，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九；一一二二（八三一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸上座長老比丘，初始不樂學戒，不重於戒，見余比丘初樂學戒、重於戒、讚嘆制戒者，彼亦不隨時讚嘆。我於此等比丘所，亦不讚嘆，以其初始不樂學戒故。所以者何？若大師讚嘆彼者，餘人當複習近、親重，同其所見；以同其所見故，長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老，……。中年、少年，亦復如是。樂學戒者，如前說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇；一一二三（八三二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘，住於戒，波羅提木叉，具足威儀、行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。何等為增上意學？若比丘，離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住；乃至第四禪具足住，是名增上意學。何等為增上慧學？若比丘，此苦聖諦如實知；此苦集聖諦；此苦滅聖諦；此苦滅道跡聖諦如實知，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一——三二；一一二四——一一三五（）
三學余經，如前念處說。如禪，如是無量，無色。如四聖諦，如是
四念處
，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道，四道，四法句，止觀修習，亦如是說。
「學差別」：複次、住具戒等，如聲聞地應知已辯。又即淨戒，對治一切犯戒惡故，密護根門所依處故，說名律儀。初善受故，說名圓滿。後善守故，說名清淨。感愛果故，說名為善。無染污故，說名無罪。於諸有情能善隨順慈心定故，說名無害。於沙門性善隨順故，說名隨順。趣聖所愛澄清性故，名順澄清。終不隨順戒禁取故，名不隨順。與同法者為同分故，名同色類。於正修習增上心、慧為所依處，隨順轉故，名為順轉。不惱於他饒益轉故，又正遠離自苦行故，名無熱惱。於所受持無變悔故，名無燒惱。於諸毀犯不現行故，如法悔除己所犯故，名無悔惱。如是名為增上戒學所有差別。三住為依，當知增上心學、慧學所有差別。謂由天住、梵住差別，應知增上心學差別；由諸所有覺分等法，聖住差別，應知增上慧學差別。謂四靜慮、四無色等，名為天住；四無量定，名為梵住。四聖諦智，四種念住，乃至道支，四種行跡，勝奢摩他、毘缽舍那，四法跡等，當知一切皆名聖住。又有四種，若行、若住無雜染法，令修觀者，或於境界退出遊行；或於所緣安心靜定，離諸雜染，安隱而住。云何為四？一、於隨順喜受境界諸雜染喜，深心棄捨；二、於隨順憂受境界諸染污憂，深心棄捨；三、於毘缽舍那品諸隨煩惱，淨修其心；四、於奢摩他品諸隨煩惱，淨修其心。於是四種，若行、若住，離諸雜染，安隱住法，應知四種安足處所所依法跡。如其所應，當知即是無貪、無瞋、正念、正定。