雜阿含經論會編 · 十二 覺支相應
複次、嗢拕南曰：
立、差別，食、漸次，安樂住，修居後。
「立」：由奢摩他、毘缽舍那俱品差別，建立覺支，如聲聞地應知其相。
聲聞地說：「此復云何？謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅，如實覺慧，用此為支，故名覺支。即此七種如實覺支，三品所攝：謂三覺支奢摩他品攝，三覺支毘缽舍那品攝，一覺支通二品攝，是故說名七種覺支。謂擇法覺支，精進覺支，喜覺支，此三觀品所攝。安覺支，定覺支，舍覺支，此三止品所攝。念覺支一種，俱品所攝，說名遍行」。
一；九〇一（七〇四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若不正思惟者，未起貪慾蓋則起，已起貪慾蓋重生令增廣；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋重生令增廣。未起念覺支不起，已起念覺支則退；未起擇法、精進、猗、喜、定、舍、覺支不起，已起擇法、精進、猗、喜、定、舍、覺支則退。若比丘正思惟者，未起貪慾蓋不起，已起貪慾蓋令滅；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋不起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則斷。未起念覺支則起，已起者重生令增廣；未起擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支則起，已起者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二；九〇二（七〇五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五退法，何等為五？謂貪慾，瞋恚，睡眠，掉悔，疑蓋，是則退法。若修習七覺支，多修習令增廣，是則不退法。何等為七？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，舍覺支，是名不退法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三；九〇三（七〇六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五法能為黑暗，能為無目，能為無智，能羸智慧，非明，非等覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪慾，瞋恚，睡眠，掉悔，疑。如此五法，能為黑暗，能為無目，能為無智，非明，非正覺，不轉趣涅槃。若有七覺支，能作大明，能為目，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，舍覺支；為明，為目，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四；九〇四（七〇七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五障、五蓋，煩惱於心，能羸智慧，障閡之分，非明，非正覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪慾蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋。如此五蓋，為覆，為蓋，煩惱於心，令智慧羸，為障閡分，非明，非等覺，不轉趣涅槃。若七覺支，非覆，非蓋，不惱於心，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支等如上說，乃至舍覺支。如此七覺支，非翳，非蓋，不惱於心，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃」。爾時，世尊即說偈曰：
「貪慾、瞋恚蓋，睡眠、掉悔、疑，如此五種蓋，增長諸煩惱。
此五覆世間，深著難可度，障蔽於眾生，令不見正道。
若得七覺支，則能為照明，唯此
真諦
言，等正覺所說。
念覺支為首，擇法正思惟，精進、猗、喜覺，三昧、舍覺支；
如此七覺支，牟尼之正道，隨順大仙人，脫生死怖畏」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五；九〇五（七〇八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若族姓子，舍諸世務，出家學道，剃除鬚髮，著袈裟，正信非家，出家學道。如是出家，而於其中，有愚痴士夫，依止聚落、城邑，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，不攝其念，觀察女人少壯好色而生染著。不正思惟，心馳取相，趣色慾想，為欲心熾盛，燒心、燒身，返俗還戒而自退沒。厭離俗務，出家學道而反染著，增諸罪業而自破壞，沉翳沒溺。有五種大樹，其種至微，而漸生長巨大，而能映障眾雜小樹，蔭翳萎悴，不得生長。何等五？謂揵遮耶樹，迦捭多羅樹，阿濕波他樹，優曇缽羅樹，尼拘留他樹。如是五種心樹，種子至微，而漸漸長大，蔭覆諸節，能令諸節蔭覆墮臥。何等為五？謂貪慾蓋漸漸增長，（瞋恚、）睡眠、掉悔、疑蓋漸漸增長，以增長故，令善心蔭覆墮臥。若修習七覺支，多修習已，轉成不退。何等為七？謂念覺支，擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支。如是七覺支，修習、多修習已，轉成不退轉」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六；九〇六（七〇九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。「若比丘專一其心，側聽正法，能斷五法，修習七法，令其轉進滿足。何等為斷五法？謂貪慾蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋，是名五法斷。何等修習七法？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，舍覺支，修此七法，轉進滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七；九〇七（七一〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「聖弟子清淨信心，專精聽法者，能斷五法，修習七法，令其滿足。何等為五？謂貪慾蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，此蓋則斷。何等七法？謂念覺支，擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支，此七法修習滿足。淨信者謂心解脫，智者謂慧解脫。貪慾染心者，不得、不樂；無明染心者，慧不清淨。是故比丘離貪慾者，心解脫；離無明者，慧解脫。若彼比丘離貪慾，心解脫，得身作證；離無明，慧解脫。是名比丘斷愛縛、結，慢無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八；九〇八（七一一）
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。時有無畏王子，日日步涉，仿佯遊行，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「世尊！有沙門、婆羅門作如是見，作如是說：無因無緣眾生煩惱，無因無緣眾生清淨。世尊復云何」？佛告無畏：「沙門、婆羅門為其說，不思而說，愚痴不辨不善，非知思，不知量，作如是說：無因無緣眾生煩惱，無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生清淨故。何因何緣眾生煩惱？〔何因何緣眾生清淨〕，謂眾生貪慾增上，於他財物、他眾具而起貪，言此物於我有者好，不離愛樂。於他眾生而起恨心，凶心，計校欲打、欲縛、欲伏，加諸不道，為造眾難，不舍瞋恚。身睡眠，心懈怠。心掉動，內不寂靜。心常疑惑，過去疑，未來疑，現在疑。無畏！如是因、如是緣，眾生煩惱」。無畏白佛：「瞿曇！一分之蓋，足煩惱心，況復一切」！無畏白佛：「瞿曇！何因何緣眾生清淨」？佛告無畏：「若（沙門、）婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時習念覺支；修念覺已，念覺（支）滿足。念覺（支）滿足已，則於選擇、分別、思惟，爾時擇法覺支修習；修擇法覺支已，擇法覺支滿足。彼選擇、分別、思量法已，則精進方便，精進覺支於此修習；修精進覺支已，精進覺支滿足。彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想，修喜覺支；修喜覺支已，則喜覺支滿足。喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支；修猗覺支已，猗覺（支）滿足。身猗息已則愛樂，愛樂已心定，則修定覺支；修定覺支已，定覺（支）滿足。定覺（支）滿足已，貪憂滅則舍心生，修舍覺支；修舍覺支已，舍覺支滿足。如是無畏！此因此緣，眾生清淨」。無畏白（佛）：「瞿曇！若一分滿足，令眾生清淨，況復一切」！無畏白佛：「瞿曇！當何名此經？云何奉持」？佛告無畏：「王子！當名此為覺支經」。無畏白佛：「瞿曇！此為最勝覺分！瞿曇！我是王子，安樂亦常求安樂，而希出入。今來上山，四體疲極，得聞瞿曇說覺支經，悉忘疲勞」。佛說此經已，王子無畏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，稽首禮佛足而去。
九；九〇九（七一二）
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。如上說，差別者：「有沙門、婆羅門，作如是見、如是說；無因無緣眾生無智無見，無因無緣眾生智見」，如是廣說。乃至無畏王子聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。
「漸次」：複次、於初、中、後，隨闕一支，令如實覺不得圓滿。如其色類，所依、能依流轉安立，隨其生起漸次而說。當知此中念為所依，擇法能依。余隨所應，當知亦爾。
一〇；九一〇（七一三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時眾多比丘作是念：今日太早，乞食時未至，我等且過諸外道精舍。眾多比丘即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞，問訊慰勞已，於一面坐已。諸外道問比丘言：「沙門瞿曇為諸弟子說法：斷五蓋，覆心，慧力羸，為障礙分，不轉趣涅槃；住
四念處
，修七覺意。我等亦復為諸弟子說：斷五蓋，覆心，慧力羸；
善住
四念處，修七覺分。我等與彼沙門瞿曇，有何等異？俱能說法」。
時眾多比丘聞外道所說，心不喜悅，反呵罵，從座起去。入舍衛城乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以諸外道所說，具白世尊。爾時，世尊告眾多比丘：「彼外道說是語時，汝等應反問言：諸外道！五蓋者種應有十，七覺者種應有十四。何等為五蓋之十，七覺之十四？如是問者，彼諸外道則自駭散，說諸外道法，瞋恚、憍慢，毀呰、嫌恨，不忍心生，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，天、人眾中，聞我所說，歡喜隨順者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。諸比丘！何等為五蓋之十？謂有內貪慾，有外貪慾：彼內貪慾者，即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃；彼外貪慾即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。謂（有）瞋恚，有瞋恚相：若瞋恚及瞋恚相，即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。有睡，有眠：彼睡、彼眠即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。有掉，有悔：彼掉、彼悔即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。有疑善法，有疑不善法：彼善法疑、不善法疑即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。是名五蓋說十。何等為七覺分說十四？有內法心念住，有外法心念住：彼內法念住，即是念覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼外法念住，即是念覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有擇善法，擇不善法：彼善法擇，即是擇法覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼不善法擇，即是擇法覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有精進斷不善法，有精進長養善法：彼斷不善法精進，即是精進覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼長養善法精進，即是精進覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有喜，有喜處：彼喜即是喜覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼喜處亦即是喜覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有身猗息，有心猗息：彼身猗息即是猗覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼心猗息即是猗覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有定，有定相：彼定即是定覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼定相即是定覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有舍善法，有舍不善法：彼善法舍即是舍覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼不善法舍即是舍覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。是名七覺分說為十四」。佛說此經已，眾多比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一；九一一（七一四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，如上說，差別者：「有諸外道出家作如是說者，當復問言：若心微劣、猶豫者，爾時應修何等覺分？何等為非修時？若復掉心者，掉心、猶豫者，爾時復修何等覺分？何等為非時？如是問者，彼諸外道心則駭散，說諸異法，心生忿恚，憍慢、毀呰，嫌恨、不忍，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，聞我所說歡喜隨喜者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。諸比丘！若爾時其心微劣，其心猶豫者，不應修猗覺分、定覺分、舍覺分。所以者何？微劣心生，微劣猶豫，以此諸法增其微劣故。譬如小火，欲令其燃，增以燋炭，云何比丘！非為增炭令火滅耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！「如是比丘！微劣、猶豫，若修猗覺分、定覺分、舍覺分者，此則非時，增懈怠故。若掉心起，若掉心、猶豫，爾時不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？掉心起，掉心、猶豫，以此諸法，能令其增。譬如熾火，欲令其滅，足其乾薪，於意云何？豈不令火增熾燃耶」？比丘白佛；「如是，世尊」！佛告比丘：「如是掉心生，掉心、猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。諸比丘！若微劣心生，微劣、猶豫，是時應修擇法覺分，精進覺分，喜覺分。所以者何？微劣心生，微劣、猶豫，以此諸法示教、照喜。譬如小火，欲令其燃，足其乾薪，云何比丘！此火寧熾燃不」？比丘白佛：「如是世尊」！佛告比丘；「如是微劣心生，微劣、猶豫，當於爾時修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，示教、照喜。若掉心生，掉心、猶豫，修猗覺分、定覺分、舍覺分。所以者何？掉心生，掉心、猶豫，此等諸法，能令內住一心攝持。譬如燃火，欲令其滅，足其燋炭，彼火則滅。如是比丘！（掉心生），掉心猶豫，修擇法覺分，精進、喜（覺分），則非時；修猗、定、舍覺分，自此則是時。此等諸法，內住一心攝持。念覺分者，一切兼助」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「差別」：複次、自性差別故，及所緣、因緣相差別故，應知七覺支、十四種差別。所緣、因緣相廣分別義，如三摩呬多地，及聲聞地應知其相。
一二；九一二（七一五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五蓋、七覺分，有食、無食，我今當說。諦聽，善思，當為汝說。譬如身依食而立非不食，如是五蓋依於食而立非不食。貪慾蓋以何為食？謂觸相，於彼不正思惟，未起貪慾令起，已起貪慾能令增廣，是名欲愛蓋之食。何等為瞋恚蓋食？謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。何等為睡眠蓋食？有五法。何等為五？微弱，不樂，欠呿，多食，懈怠；於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。何等為掉悔蓋食？有四法。何等為四？謂親屬覺，人眾覺，天覺，本所經娛樂——覺——自憶念，他人令憶念而生覺；於彼起不正思惟，未起掉、悔令起，已起掉、悔令其增廣，是名掉悔蓋食。何等為疑蓋食？有三世。何等為三？謂過去世，未來世，現在世。於過去世猶豫，未來世猶豫，現在世猶豫；於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是
名疑
蓋食。譬如身依於食而得長養非不食，如是七覺分依食而住，依食長養非不食。何等為念覺分不食？謂四念處不思惟，未起念覺分不起，已起念覺分令退，是名念覺分不食。何等為擇法覺分不食？謂於善法選擇，於不善法選擇，於彼不思惟，未起擇法覺分令不起，已起擇法覺分令退，是名擇法覺分不食。何等為精進覺分不食？謂四正斷，於彼不思惟，未起精進覺分令不起，已起精進覺分令退，是名精進覺分不食。何等為喜覺分不食？有喜、有喜處法，於彼不思惟，未起喜覺分不起，已起喜覺分令退，是名喜覺分不食。何等為猗覺分不食？有身猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗覺分不起，已生猗覺分令退，是名猗覺分不食。何等為定覺分不食？有四禪，於彼不思惟，未起定覺分不起，已起定覺分令退，是名定覺分不食。何等為舍覺分不食？有三界，謂斷界、無欲界、滅界。於彼不思惟，未起舍覺分不起，已起舍覺分令退，是名舍覺分不食。何等為貪慾蓋不食？謂不淨觀，於彼思惟，未起貪慾蓋不起，已起貪慾蓋令斷，是名貪慾蓋不食。何等為瞋恚蓋不食？彼慈心，思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。何等為睡眠蓋不食？彼明照，思惟，未生睡眠蓋不起，已生睡眠蓋令滅，是名睡眠蓋不食。何等為掉悔蓋不食？彼寂止，思惟，未生掉悔蓋不起，已生掉悔蓋令滅，是名掉悔蓋不食。何等為疑蓋不食？彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。譬如身依食而住，依食而立，如是七覺分依食而住，依食而立。何等為念覺分食？謂四念處，思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。何等為擇法覺分食？有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。何等為精進覺分食？彼四正斷，思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。何等為喜覺分食？有喜、有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。何等為猗覺分食？有身猗息、心猗息，思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。何等為定覺分食？謂有四禪，思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。何等為舍覺分食？有三界。何等三？謂斷界，無欲界，滅界。彼思惟，未生舍覺分令起，已生舍覺分重生令增廣，是名舍覺分食」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三；九一三（七一六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生則退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生貪慾蓋令生，已生者重生令增廣；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分不生，已生者令退；未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令不生；已生者令退。我不見一法，能令未生惡不善法不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂正思惟。比丘！正思惟者，未生貪慾蓋令不生，已生者令斷；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣；未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四；九一四（七一七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生者重生令增廣，未生善法令不生，已生者令退，如惡知識、惡伴黨。惡知識、惡伴黨者，未生貪慾蓋令生，已生者重生令增廣；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分令不生，已生者令退；未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令不生，已生者令退。諸比丘！我不見一法，未生惡不善法令不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂善知識、善伴黨、善隨從者。若善知識、善伴黨、善隨從者，未生貪慾蓋令不生，已生者令斷；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣；未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「食」：複次、於能隨順覺支法中，略有二種無倒作意，當知總與覺支為食。何等為二？一、正作意，二、數作意。與此相違，當知非食。
一五；九一五（七一八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「有七覺分，何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，舍覺分。此七覺分，決定而得，不勤而得，我隨所欲覺分正受；若晨朝時，日中時，日暮時，若欲正受，隨其所欲多入正受。譬如王、大臣，有種種衣服，置箱簏中，隨其所須，日中所須，日暮所須，隨欲自在。如是比丘！此七覺分決定而得，不勤而得，隨意正受。我此念覺分，清淨純白，起時知起，滅時知滅，沒時知沒；已起知已起，已滅知已滅；如是擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分，亦如是說」。尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
「修」：複次、諸修行者得七覺支，譬如大王有妙衣篋，三時受用，三分安住。彼七覺支，當知亦爾。言三時者，謂初日分時，中日分時，後日分時。言三分者，謂奢摩他品，毘缽舍那品，及其俱品。於初分中住四覺支，第二分中住四覺支，第三分中具足安住七種覺支。諸修行者，未曾安住唯一覺支。又七覺支，於諸外道無怨憎故，無違競故，恆懷利益意樂轉故，一切煩惱皆離系故，說名無怨、無敵、無害、無有災患。若修行者於七覺分隨時現前，隨量現前，說名為住；若時退出，說名為滅，於是一切如實了知。彼由如是正知住故，名無罪住，無有愛味，心離味染。
一六；九一六（七一九）
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑。爾時，尊者優波摩，尊者阿提目多，住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿提目多，晡時從禪覺，詣尊者優波摩所，共相問訊慰勞已，退坐一面。問尊者優波摩：「尊者能知七覺分方便，如是樂住正受，如是苦住正受」？優波摩答言：「尊者阿提目多！比丘善知方便，修七覺分，如是樂住正受，如是苦住正受」。復問：「云何比丘善知方便，修七覺分」？優波摩答言：「比丘方便修念覺分時，（不）知思惟，彼心不善解脫，不害睡眠，不善調伏掉悔。如我念覺處法，思惟精進方便，不得平等。如是擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分，亦如是說。若比丘念覺分方便時，先思惟，心善解脫，正害睡眠，調伏掉悔。如我於此念覺處法，思惟已，不勤方便而得平等。如是阿提目多！比丘知方便，修七覺分，如是樂住正受，如是不樂住正受」。時二正士共論義已，各從座起而去。
一七；九一七（七二〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律，亦住舍衛國松林精舍。時有眾多比丘，詣阿那律所，共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。語尊者阿那律：「尊者知方便修七覺分時生樂住不」？尊者阿那律語諸比丘言：「我知比丘方便修七覺分時生樂住」。諸比丘問尊者阿那律：「云何知比丘方便修七覺分時生樂住」？尊者阿那律語諸比丘：「比丘方便修念覺分，善知思惟，我心善解脫，善害睡眠，善調伏掉悔。如此念覺分處法，思惟已，精勤方便，心不懈怠，身猗息，不動亂，繫心令住，不起亂念，一心正受。如是擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分，亦如是說。是名知比丘方便修七覺分時生樂住」。時眾多比丘聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，從座起而去。
一八；九一八（七二一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出世之時，有七寶現於世間：金輪寶，象寶，馬寶，神珠寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。如是如來出世，亦有七覺分寶現。齋戒，處樓觀上，大臣圍遶，有金輪寶從東方出。輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，有此吉瑞，必是轉輪聖王。我今決定為轉輪王，即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉而說是言：若是轉輪聖王金輪寶者，當復轉輪聖
王古
道而去。於是輪寶即發，王、蕃前隨，而於東方乘虛而逝，向於東方，游古聖王正直之道。王隨輪寶，四兵亦從；若所至方，輪寶住者，王於彼住，四兵亦住。東方諸國處處小王，見聖
王來
，悉皆歸伏。如來出興於世，有七覺分現於世間，所謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，舍覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九；九一九（七二二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出於世時，有七寶現於世間。云何轉輪聖王出於世時金輪寶現？有時剎利灌頂聖王，月十五日，沐浴清淨，受持齋戒，於樓閣上，大臣圍遶。有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，天真金寶。王作是念：古昔傳聞，剎利灌頂大王月十五日布薩時，沐浴清淨，受持福善，有輪寶現，今既如古有斯吉瑞，當知我是轉輪聖王。即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉而作是言：若是轉輪聖王金輪寶者，當復轉輪聖王古道而去。作是語訖，於是輪寶即從王前乘虛而逝，向於東方，游古聖王正直之道。王及四兵，隨輪去住。東方諸國處處小王，見聖王來，皆稱善哉。善來大王！此是王國，此國安隱，人民豐樂，願於中止，教化國人，我則隨從。聖王答言：諸聚落主！汝今但當善化國人，有不順者，當來白我。當如法化，莫作非法，亦令國人善化非法。若如是者，則從我化。於是聖王從東海度乘古聖王道至於南海；乘古聖王之道，度於南海至西海；乘於古昔聖王之道，度於西海，至於北海。南、西、北方諸小國王，奉迎啟請，亦如東方廣說。於是金輪寶，聖王隨從，度於北海，還至王宮正治殿上，住虛空中，是為轉輪聖王出興於世，金輪寶現於世間。云何為轉輪聖王出興於世，白象寶現於世間？若剎利、灌頂大王純色之象，其色鮮好，七支拄地，聖王見已，心則欣悅。今此寶象來應於我，告善調象師，令速調此寶象，調已送來。象師受命，不盈一日，象即調伏，一切調伏相悉皆具足，猶如余象經年調者，今此象寶一日調伏亦復如是。調已，送詣王所，上白大王：此象已調，唯王自知時。爾時，聖
王觀
察此象調相已備，即乘寶象，於晨旦時周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興於世，如此象寶現於世間。何等為轉輪聖王出興於世，馬寶現於世間？轉輪聖王所有馬寶，純一青色，烏頭、朱尾，聖王見馬，心生欣悅。今此神馬來應我故，付調馬師，令速調之，調已送來。馬師奉教，不盈一日，其馬即調，猶如余馬經年調者，馬寶調伏亦復如是。知馬調已，還送奉王，白言：大王！此馬已調。爾時，聖王觀察寶馬調相已備，於晨旦時，乘此寶馬周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興於世，馬寶現於世間。何等為轉輪聖王出興於世，摩尼珠寶現於世間？若轉輪聖王所有寶珠，其形八楞，光澤明照，無諸纇隙，於王宮內常為燈明。轉輪聖王察試寶珠，陰雨之夜，將四種兵入於園林，持珠前導，光明照耀，面一由旬，是為轉輪聖王出興於世，摩尼寶珠現於世間。何等為轉輪聖王出興於世，賢玉女寶現於世間？轉輪聖王所有玉女，不黑、不白，不長、不短，不麁、不細，不肥、不瘦，支體端正，寒時體暖，熱時體涼，身體柔軟，如迦陵伽衣。身諸毛孔，出栴檀香，口鼻出息，作優缽羅香。後臥先起，瞻王意色，隨宜奉事，軟言愛語，端心正念，發王道意，心無違越，況復身、口，是為轉輪聖王寶女。云何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間？謂轉輪聖王主藏大臣，本行施故，生得天眼，能見伏藏，有主、無主，若水、若陸，若遠、若近，悉能見之。轉輪聖王須珍寶，即便告勅，隨王所須，輒以奉上。於是聖王有時試彼大臣，觀其所能，乘船游海。告彼大臣：我須寶物。臣白王言：小住岸邊，當以奉上。王告彼臣：我今不須岸邊之寶，且須畫時與我。於是大臣即於水中，出四金瓮，金寶滿中，以奉聖王。王所須即取用之，若取足已，余則還歸水中。聖王出世，則有如此主藏之臣現於世間。云何聖王出興於世，有主兵之臣現於世間？謂有主兵臣，聰明智辯，譬如世間善思量成就者。聖王所宜，彼則悉從，宜去、宜住，宜出、宜入，聖王四種兵行道里，頓止不令疲勌。悉知聖王宜所應作，現法、後世功德之事，以白聖王。轉輪聖王出興於世，有如是主兵之臣。如是如來、應、等正覺，出興於世，有七覺分現於世間。何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，舍覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「安樂住」：複次、若有苾芻於諸覺支，方便修習，由四因緣，令其不得安隱而住。何等名為四種因緣？一者、一切煩惱品類麁重皆未離故，二者、奢摩他品諸隨煩惱現在前故，三者、毘缽舍那品諸隨煩惱現在前故，四者、道未調善而乘駕故。與此相違四種因緣，令其獲得安隱而住。於此二種，善巧苾芻如實了達，正知而住。由諸作意有加行故，精進太過；又後由前有增減故，運轉不等——由此二緣，當知名為道不調善。與此相違，二因緣故名道調善。如轉輪王，於四洲渚得大自在，所獲七寶。如是心王，於四聖諦得大自在，所獲真淨七覺支寶，當知亦爾。謂於奢摩他、毘缽舍那、雙品運轉，降伏一切煩惱勝怨，由此義故，初念覺支，猶如輪寶。所知境相其量無邊，能知智體亦隨廣大，由此義故，擇法覺支猶如象寶。依此速能乃至往彼，所行所得殊異勝處，由此義故，精進覺支猶如馬寶。悅意無罪，最為殊勝，由此義故，其喜覺支猶如女寶。身心映徹，有所堪能，由此義故，輕安覺支如神珠寶。能辦一切所欣求事，由此義故，其定覺支如藏臣寶。能摧一切染污法軍，能率一切清淨法軍，能趣無相安隱住處，由此義故，其舍覺支如軍將寶。
二〇；九二〇（七二三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘依人聞法，諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所以者何？年少比丘供養奉事長老比丘者，時時得聞深妙之法。聞深法已，二正事成就，身正及心正。爾時，修念覺分，修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇，分別於法，思量於法，爾時方便修擇法覺分；乃至舍覺分修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一；九二一（七二四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘持戒、修德、慚愧，成真實法，見此人者，多得果報。若復聞者，若隨憶念者，隨出家者，多得功德，況復親近、恭敬、奉事！所以者何？親近、奉事如是人者，時時得聞深妙之法，得聞深法已，成就二正，身正及心正。方便修習定覺分，修習已修習滿足，乃至舍覺分修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二二；九二二（七二五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「說不善積聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，謂五蓋故。何等為五？謂貪慾蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋。說善積聚者，謂七覺分，是為正說。所以者何？純一滿淨者，是七覺分故。何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，舍覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二三；九二三（七二六）
如是我聞：一時，佛住王舍城夾谷精舍。爾時，尊者阿難亦在彼住。時尊者阿難，獨一靜處，禪思思惟，作如是念：半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。時尊者阿難從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，禪思思惟，作是念：半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從」。佛告阿難：「莫作是言：半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從！所以者何？純一滿淨，梵行清白，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。我為善知識故，有眾生於我所，取念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；如是擇法覺分，精進、喜、猗、定、舍覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍。以是故當知，阿難！純一滿淨梵行清白，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識，非惡伴黨、非惡隨從」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二四；九二四（七二七）
如是我聞：一時，佛在力士聚落人間遊行，於拘夷那竭城希連河中間住。於聚落側，告尊者阿難：「令四重襞疊，敷世尊欝多羅僧，我今背疾，欲小臥息」。尊者阿難即受教勅，四重襞疊敷欝多羅僧已，白佛言：「世尊！已四重襞疊敷欝多羅僧，唯世尊知時」。爾時，世尊厚襞僧伽梨枕頭，右脅而臥，足足相累，繫念明相，正念、正智，作起覺想。告尊者阿難：「汝說七覺分」！時尊者阿難即白佛言：「世尊！所謂念覺分，世尊自覺成等正覺說，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分，世尊自覺成等正覺說，依遠離，依無欲，依滅，向於舍」。佛告阿難：「汝說精進耶」？阿難白佛：「我說精進，世尊！說精進，善逝」！佛告阿難：「唯精進修習、多修習，得阿耨多羅三藐三菩提」。說是語已，正坐端身繫念。時有異比丘即說偈言：
「樂聞美妙法，忍疾告人說。比丘即說法，轉於七覺分。
善哉尊阿難，明解巧便說，有勝白淨法，離垢微妙說：
念、擇法、精進，喜、猗、定、舍覺，此則七覺分，微妙之善說。
聞說七覺分，深達正覺味，身嬰大苦患，忍疾端坐聽。
觀為正法王，常為人演說，猶樂聞所說，況余未聞者！
第一大智慧，十力所禮者，彼亦應疾疾，來聽說正法。
諸多聞通達，契經、阿毘曇，善通法律者，應聽況余者！
聞說如實法，專心黠慧聽，於佛所說法，得離欲、歡喜，
歡喜身猗息，心自樂亦然。心樂得正受，正觀有事行，
厭惡三趣者，離欲心解脫。厭惡諸有趣，不集於人天，
無餘猶燈滅，究竟般涅槃。聞法多福利，最勝之所說，
是故當專思，聽大師所說」。
異比丘說此偈已，從座起而去。
二五；九二五（七二八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七覺分，何等為七？謂念覺分，乃至舍覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二六；九二六（七二九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修七覺分。何等為修七覺分？謂念覺分，乃至舍覺分。若比丘修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；如是修擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二七；九二七（七三〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘！過去已如是修七覺分，未來亦當如是修七覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二八；九二八（七三一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘念覺分清淨、鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起不起，除佛調伏教授；乃至舍覺分，亦如是說。諸比丘！念覺分清淨、鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起而起，佛所調伏教授非余；乃至舍覺分，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二九；九二九（七三二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「未起不起，除善逝調伏教授；未起而起，是則善逝調伏教授非余」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三〇；九三〇（七三三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊謂覺分，世尊！云何為覺分」？佛告比丘；「所謂覺分者，謂七道品法。然諸比丘七覺分，漸次而起，修習滿足」。異比丘白佛：「世尊！云何覺分漸次而起，修習滿足」？佛告比丘：「若比丘內身身觀住，彼內身身觀住時，攝心繫念不忘，彼當爾時念覺分方便修習，方便修習念覺分已，修習滿足。滿足念覺分已，於法選擇、分別、思量，當於爾時修擇法覺分方便，修方便已，修習滿足。如是乃至舍覺分修習滿足。如內身身觀念住；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘；乃至舍覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三一；九三一（七三四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘如是修習七覺分已，當得二種果：現法得漏盡無餘涅槃，或得阿那含果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三二；九三二（七三五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「如是比丘修習七覺分已，多修習已，得四種果、四種福利。何等為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三三；九三三（七三六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得七種果、七種福利。何等為七？是比丘得現法智證樂；若命終時，若不得現法智證樂；及命終時而得五下分結盡，中般涅槃；若不得中般涅槃，而得生般涅槃；若不得生般涅槃，而得無行般涅槃；若不得無行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃」。佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三四；九三四（七三七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂覺分，何等為覺分」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「七覺分者，謂七道品法。諸比丘！此七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足」。諸比丘白佛：「云何七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足」？「若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分已，修習滿足。謂修念覺分已，於法選擇，當於爾時修擇法覺分方便，修擇法覺分方便已，修習滿足。如是精進、喜、猗、定、舍覺分，亦如是說。如內身，如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分已，修習滿足；乃至舍覺分，亦如是說。是名比丘七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三五；九三五（七三八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「此七覺分修習、多修習，當得二果：得現法智有餘涅槃，及阿那含果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三六；九三六（七三九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得四果。何等為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三七；九三七（七四〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「若比丘修習此七覺分，多修習已，當得七果。何等為七？謂現法智有餘涅槃；及命終時，（不得現法智）；若不爾者，五下分結盡，得中般涅槃；若不爾者，得生般涅槃；若不爾者，得無行般涅槃；若不爾者，得有行般涅槃；若不爾者，得上流般涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三八；九三八（七四一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修不淨觀，多修習已，當得大果、大福利。云何修不淨觀，多修習已，得大果、大福利？是比丘，不淨觀俱念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；修擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三九；九三九（七四二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習隨死念，多修習已，得大果、大福利。云何比丘修習隨死念，多修習已，得大果、大福利？是比丘，修隨死念俱念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；乃至舍覺分，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四〇；九四〇（七四三）
如是我聞：一時，佛住釋氏黃枕邑。時眾多比丘，晨朝著衣持缽，入黃枕邑乞食。時眾多比丘作是念：今日太早，乞食時未至，我等可過外道精舍。爾時，眾多比丘即入外道精舍，與諸外道出家共相問訊慰勞已，於一面坐。諸外道出家言：「沙門瞿曇為諸弟子說如是法：不斷五蓋，惱心，慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。善攝其心，住四念處，心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿；四方、四維、上下，一切世間，心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量善修習充滿。如是修習悲，喜，舍心俱，亦如是說。我等亦復為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇，有何等異，所謂俱能說法」！
時眾多比丘聞諸外道出家所說，心不喜悅，默然不呵，從座起去。入黃枕邑乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以彼外道出家所說，廣白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「如彼外道出家所說，汝等應問：修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、舍心，為何所勝？如是問時，彼諸外道出家，心則駭散，或說外異事，或瞋慢、毀呰，違背不忍，或默然萎熟低頭，失辯思惟而住。所以者何？我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，聞我所說隨順樂者，唯除如來及聲聞眾者。比丘！心與慈俱，多修習，於淨最勝；悲心修習、多修習，空入處最勝；喜心修習、多修習，識入處最勝；舍心修習、多修習，無所有入處最勝」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四一；九四一（七四四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習慈心，多修習已，得大果、大福利。云何比丘！修習慈心，得大果、大福利？是比丘，心與慈俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；乃至修習舍覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四二；九四二（七四五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修空入處，多修習已，得大果、大福利。云何比丘修空入處，多修習已，得大果、大福利？是比丘，心與空入處俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；乃至修舍覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四三——四五；九四三——九四五（）
如修空入處，如是識入處，無所有入處，非想非非想入處——三經，亦如上說。
四六；九四六（七四六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習安那般那念，多修習已，得大果、大福利。云何修習安那般那念，多修習已，得大果、大福利？是比丘，心與安那般那念俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；乃至修舍覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四七；九四七（七四七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修無常想，多修習已，得大果、大福利。云何比丘修無常想，多修習已，得大果、大福利？是比丘，心〔口〕與無常想俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；乃至得舍覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四八——六七；九四八——九六七（）
如無常想，如是無常苦想，苦無我想，觀食想、一切世間不可樂想，盡想，斷想，無欲想，滅想，患想，（死想），不淨想，青瘀想，膿潰想，膨脹想，壞想，食不盡想，血想，分離想，骨想，空想，一一經如上說。
「修」：複次、二十一種想俱行修諸覺支者，當知略由二因緣故：一、據相應俱行義，二、據無間俱行義。無常等想俱行修，乃至死想俱行修者，據相應義。不淨等想俱行修，乃至觀空想俱行修者，據無間義。悲等俱行修，應知亦爾。又於過去、未來、現在一切行中，諸行愛染，若嬾墮、懈怠，若薩迦耶見，雖已斷滅，習氣隨縛，我慢現行。若貪味愛，若於世間種種妙事欲樂貪愛，若有所余煩惱隨眠，若希求利養，若希求活命，若諸欲愛，若諸有愛，若隨虛妄分別所起四種欲貪：一、美色貪，二、形貌貪，三、細觸貪，四、承事貪。如是能令生起所有非理過患，及令其心越路而轉。對治彼故，隨其所應，有二十一想俱行修覺支差別。謂為對治四種障故，修無願行想，從無常想乃至一切世間不可樂想。為欲對治一種障故，修空行想，苦、無我想。為欲斷滅所余煩惱隨眠障故，修於三界無相行想。為欲對治希求利養及欲愛故，於諸欲中修過患想。為欲對治希求活命及有愛故，修習死想。為欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故修不淨想為初，乃至觀空想為後。又此一切，從青瘀想乃至觀空想，當知皆是不淨想攝。又於此中，青瘀想為初，膖脹想為後，對治美色貪；食噉想，分赤想，分散想，對治形貌貪；骸骨想，骨鎖想，對治細觸貪；觀無心識、空有屍想，對治承事貪。又於此中，修慈最極至遍淨等，如三摩呬多地應知其相。