雜阿含經 · 雜阿含經卷第四十七

宋天竺三藏求那跋陀羅譯 （一二四一） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生天。 佛言。善哉。善哉。長者。是深妙說。是一向受。於大眾中作師子吼言。在我舍者。皆得淨信。及其命終。皆生天上。有何大德神力比丘為汝說言。凡在汝捨命終者。皆生天上耶。 長者白佛。不也。世尊。 復問。云何。為比丘尼．為諸天．為從我所面前聞說。 長者白佛。不也。世尊。 云何。長者。汝緣自知見。知在我捨命終者。皆生天上耶。 長者白佛。不也。世尊。 佛告長者。汝既不從大德神力比丘所聞。非比丘尼．非諸天。又不從我面前聞說。復不緣自見知。若有諸人於我捨命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙說。作一向受。於大眾中作師子吼。而作是言。有人於我捨命終者。皆生天上。 長者白佛。無有比丘大德神力而來告我。如上廣說。乃至悉皆生天。世尊。然我有眾生主懷妊之時。我即教彼。為其子故。歸佛．歸法．歸比丘僧。及其生已。復教三歸。及生知見。復教持戒。設復婢使．下賤客人懷妊及生。亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言。賢者。我欲買人。汝當歸佛．歸法．歸比丘僧。受持禁戒。隨我教者。輒授五戒。然後隨價而買。不隨我教。則所不取。若復止客。若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受之。若復有來求為弟子。若復乞貸舉息。我悉要以三歸五戒。然後受之。又復我舍供養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟．妻子．宗親．知識．國王．大臣．諸天．龍神。若存若亡。沙門．婆羅門．內外眷屬．下至僕使。皆稱其名。而為咒願。又從世尊聞稱名咒願因緣。皆得生天。或因園田布施．或因房舍．或因床臥具．或因常施．或施行路。下至一摶施與眾生。此諸因緣。皆生天上。 佛言。善哉。善哉。長者。汝以信心。故能作是說。如來於彼有無上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。 爾時。給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 （一二四二） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當恭敬住。常當繫心。常當畏慎。隨他自在諸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不繫心。不畏慎。不隨他自在諸修梵行上．中．下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不滿。欲令戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。無有是處。解脫知見不滿足。欲令得無餘涅槃者。無有是處。 如是。比丘。當勤恭敬．繫心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足已。而戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。斯有是處。解脫知見身具足已。得無餘涅槃者。斯有是處。是故。比丘。當勤恭敬．繫心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二四三） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有二淨法。能護世間。何等為二。所謂慚．愧。假使世間無此二淨法者。世間亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗親．師長尊卑之序。顛倒渾亂。如畜生趣。以有二種淨法。所謂慚．愧。是故世間知有父母。乃至師長尊卑之序。則不渾亂。如畜生趣。 爾時。世尊即說偈言。 世間若無有慚愧二法者 違越清淨道向生老病死 世間若成就慚愧二法者 增長清淨道永閉生死門 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二四四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有燒燃法．不燒燃法。諦聽。善思。當為汝說。 云何燒燃法。若男．若女犯戒行惡不善法。身惡行成就。口．意惡行成就。若彼後時疾病困苦。沉頓床褥。受諸苦毒。當於爾時。先所行惡悉皆憶念。譬如大山。日西影覆。如是眾生先所行惡。身．口．意業諸不善法。臨終悉現。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行眾惡。當墮惡趣。受諸苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生變悔。心生悔已。不得善心。命終後世。亦不善心相續生。是名燒燃法。 云何不燒燃。若男子．女人受持淨戒。修真實法。身善業成就。口．意善業成就。臨壽終時。身遭苦患。沉頓床褥。眾苦觸身。彼心憶念先修善法。身善行。口．意善行成就。當於爾時。攀緣善法。我作如是身．口．意善。不為眾惡。當生善趣。不墮惡趣。心不變悔。不變悔故。善心命終。後世續善。是名不燒燃法。 爾時。世尊即說偈言。 已種燒燃業依於非法活 乘斯惡業行必生地獄中 等活及黑繩眾合二叫呼 燒燃極燒燃無澤大地獄 是八大地獄極苦難可過 惡業種種故各別十六處 四周開四門中間量悉等 鐵為四周板四門扇亦鐵 鐵地盛火燃其焰普周遍 縱廣百由旬焰焰無間息 調伏非諸行考治強梁者 長夜加楚毒其苦難可見 見者生恐怖悚栗身毛豎 墮彼地獄時足上頭向下 止聖柔和心修行梵行者 於此賢聖所輕心起非義 及殺害眾生墮斯熱地獄 宛轉於火中猶如火炙魚 苦痛號叫呼如群戰象聲 大火自然生斯由自業故 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二四五） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。捨身惡行者。能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故我說彼捨身惡行。身惡行者。不以義饒益安樂。眾生離身惡行。以義饒益。得安樂故。是故我說捨身惡行。口．意惡行亦如是說。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二四六） 如是我聞。 一時。佛住王舍城金師住處。 爾時。世尊告諸比丘。如鑄金者。積聚沙土。置於槽中。然後以水灌之。粗上煩惱。剛石堅塊隨水而去。猶有粗沙纏結。復以水灌。粗沙隨水流出。然後生金。猶為細沙．黑土之所纏結。復以水灌。細沙．黑土隨水流出。然後真金純淨無雜。猶有似金微垢。然後金師置於爐中。增火鼓韛。令其融液。垢穢悉除。然其生金猶故。不輕．不軟．光明不發。屈伸則斷。彼煉金師．煉金弟子復置爐中。增火鼓韛。轉側陶煉。然後生金輕軟光澤。屈伸不斷。隨意所作釵．鐺．鐶．釧諸莊嚴具。 如是。淨心進向比丘粗煩惱纏．惡不善業．諸惡邪見漸斷令滅。如彼生金。淘去剛石堅塊。 複次。淨心進向比丘除次粗垢。欲覺．恚覺．害覺。如彼生金除粗沙礫。 複次。淨心進向比丘次除細垢。謂親里覺．人眾覺．生天覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢．細沙．黑土。 複次。淨心進向比丘有善法覺。思惟除滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之垢。令其純淨。 複次。比丘於諸三昧有行所持。猶如池水周匝岸持。為法所持。不得寂靜勝妙。不得息樂。盡諸有漏。如彼金師．金師弟子陶煉生金。除諸垢穢。不輕．不軟．不發光澤。屈伸斷絕。不得隨意成莊嚴具。 複次。比丘得諸三昧。不為有行所持。得寂靜勝妙。得息樂道。一心一意。盡諸有漏。如煉金師．煉金師弟子陶煉生金。令其輕軟．不斷．光澤。屈伸隨意。 複次。比丘離諸覺觀。乃至得第二．第三．第四禪。如是正受。純一清淨。離諸煩惱。柔軟真實不動。於彼彼入處。欲求作證悉能得證。如彼金師陶煉生金。極令輕軟．光澤．不斷。任作何器。隨意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至於諸入處悉能得證。 佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二四七） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時。世尊告諸比丘。應當專心方便。隨時思惟三相。云何為三。隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟舍相。若比丘一向思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相。則於是處掉亂心起。若復一向思惟舍相。則於是處不得正定。盡諸有漏。 以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟舍相故。心則正定。盡諸有漏。如巧金師．金師弟子以生金著於爐中增火。隨時扇韛。隨時水灑。隨時俱舍。若一向鼓韛者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於是處。生金堅強。若一向俱舍。則於是處生金不熟。則無所用。是故。巧金師．金師弟子於彼生金隨時鼓韛。隨時水灑。隨時兩舍。如是生金。得等調適。隨事所用。如是。比丘。專心方便。時時思惟。憶念三相。乃至漏盡。 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二四八） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時。世尊告諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛者。愚痴無慧。夏末秋初。不善觀察恆水此岸。亦不善觀恆水彼岸。而驅群牛峻岸而下。峻岸而上。中間洄澓。多起患難。諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人。不愚不痴者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恆水此岸。亦善觀察恆水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草處。彼初度時。先度大牛能領群者。斷其急流。次驅第二多力少牛。隨後而度。然後第三驅羸小者。隨逐下流。悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母。亦隨其後。得度彼岸。 如是。比丘。我說斯譬。當知其義。彼摩竭提牧牛者。愚痴無慧。彼諸六師富蘭那等亦復如是。習諸邪見。向於邪道。如彼牧牛人愚痴無慧。夏末秋初。不善觀察此岸彼岸。高峻山險。從峻岸下。峻岸而上。中間洄澓。多生患難。如是六師富蘭那等愚痴無慧。不觀此岸。謂於此世。不觀彼岸。謂於他世。中間洄澓。謂境諸魔。自遭苦難。彼諸見者。習其所學。亦遭患難。 彼摩竭提善牧牛者。不愚不痴。有方便慧。謂如來．應．等正覺。如牧牛者善觀此岸。善觀彼岸。善度其牛。於平博山谷。先度大牛能領群者。橫截急流。安度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏。乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流。安隱得度生死彼岸。 如摩竭提國善牧牛者。次度第二多力少牛。截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結。得阿那含。於彼受生。不還此世。亦復斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸。 如摩竭提國善牧牛者。驅其第三羸小少牛。隨其下流。安隱得度。如是我聲聞斷三結。貪．恚．痴薄。得斯陀含。一來此世。究竟苦邊。橫截於彼惡魔貪流。安隱得度生死彼岸。 如摩竭提國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得度。如是我聲聞斷三結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸。 爾時。世尊即說偈言。 此世及他世明智善顯現 諸魔得未得乃至於死魔 一切悉知者三藐三佛智 斷截諸魔流破壞令消亡 開示甘露門顯現正真道 心常多欣悅逮得安隱處 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二四九） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增長。亦不能擁護大群牛。令等安樂。何等為十一。謂不知色．不知相．不去蟲．不能覆護其瘡．不能起煙．不知擇路．不知擇處．不知度處．不知食處．盡[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能領群者。是名十一法成就。不能黨護大群牛。 如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等為十一。謂不知色．不知相．不能除其害蟲．不覆其瘡．不能起煙．不知正路．不知止處．不知度處．不知食處．盡[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所嘆。不向諸明智修梵行者稱譽其德。悉令宗敬．奉事．供養。 云何名不知色。諸所有色。彼一切四大。及四大造。是名為色不如實知。 云何不知相。事業是過相。事業是慧相。是不如實知。是名不知相。 云何名不知去蟲。所起欲覺能安。不離．不覺．不滅。所起嗔恚．害覺能安。不離。不覺．不滅。是名不去蟲。 云何不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護。耳．鼻．舌．身．意根亦復如是。是名不覆其瘡。 云何不起煙。如所聞。如所受法。不能為人分別顯示。是名不起煙。 云何不知正道。八正道及聖法．律是名為道。彼不如實知。是名不知道。 云何不知止處。謂於如來所知法。不得歡喜．悅樂．勝妙．出離．饒益。是名不知止處。 云何不知度處。謂彼不知修多羅．毗尼．阿毗曇。不隨時往到其所。咨問請受。云何為善。云何不善。云何有罪。云何無罪。作何等法為勝非惡。於隱密法不能開發。於顯露法不能廣問。於甚深句義自所知者。不能廣宣顯示。是名不知度處。 云何不知放牧處。謂四念處及賢聖法．律是名放牧處。於此不如實知。是名不知放牧處。 云何為盡[(殼-一)/牛]其乳。彼剎利．婆羅門長者自在施與衣被．飲食．床臥．醫藥．資生眾具。彼比丘受者不知限量。是名盡[(殼-一)/牛]其乳。 云何為上座大德多聞耆舊。乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德。令其宗重承事供養。令得悅樂。謂比丘不稱彼上座。乃至令諸智慧梵行者往詣其所。以隨順身．口．意業承望奉事。是名不於上座多聞耆舊。乃至令智慧梵行往詣其所。承望奉事。令得悅樂。 彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增長。擁護群牛。令其悅樂。何等為十一。謂知色．知相。如上清淨分說。乃至能領群者。隨時料理。令得安樂。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增長擁護。令得安樂。如是。比丘成就十一法者。能自安樂。亦能安他。何等十一。謂知色．知相。乃至十一如清淨分廣說。是名比丘十一事成就。自安安他。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二五○） 如是我聞。 一時。佛在拘薩羅人間遊行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅林中。 時。有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門．婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅林中。聞已。各辦一釜食。著門邊。作是念。我先供養世尊。我先供養善逝。各各高聲大聲。作如是唱。 爾時。世尊聞園林內有多人眾高聲大聲。語尊者那提伽。何因．何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲。 尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽羅聚落諸剎利．婆羅門長者聞世尊住此林中。各作一釜食置園林內。各自唱言。我先供養世尊。我先供養善逝。以是故。於此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食。 佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以稱我。我不求稱。那提伽。若於如來。如是便得出要．遠離．寂滅．等正覺樂者。則於彼彼所起利樂。若味若求。那提伽。唯我於此像類得出要．遠離．寂滅．等正覺樂。不求而得。不苦而得。於何彼彼所起利樂。若味若求。那提伽。汝等於如是像類色不得出要．遠離．寂滅．等正覺樂故。不得不求之樂．不苦之樂。那提迦。天亦不得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。唯有我得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。於何彼彼所起利樂。若味若求。 那提伽白佛言。世尊。我今欲說譬。 佛告那提伽。宜知是時。 那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流順下。隨其彼彼世尊住處。於彼彼處剎利．婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒德清淨。正見真直。是故。我今作如是說。唯願世尊哀受彼請。 佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂。有味有求。那提迦。我見比丘食好食已。仰腹而臥。急喘長息。我見已。作是思惟。如此長老不得出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。複次。那提迦。我見此有二比丘食好食已。飽腹喘息。偃闡而行。我作是念。非彼長老能得出要．遠離．寂滅．等正覺之樂．不求之樂．不苦之樂。 那提迦。我見眾多比丘食好食已。從園至園。從房至房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。而作是念。非彼長老如是能得出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。我得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。 複次。那提迦。我於一時隨道行。見有比丘於前遠去。復有比丘於後來亦遠。我於爾時。閒靜無為。亦無有便利之勞。所以者何。依於食飲。樂著滋味。故有便利。此則為依。觀五受陰生滅。而厭離住。此則為依。於六觸入處觀察集滅。厭離而住。此則為依。於群聚之樂勤習群聚。厭於遠離。是則為依。樂修遠離。則勤於遠離。厭離群聚。是則為依。是故。那提迦。當如是學。於五受陰觀察生滅。於六觸入處觀察集滅。樂於遠離。精勤遠離。當如是學。 佛說此經已。尊者那提迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 （一二五一） 如是我聞。 一時。佛在拘薩羅人間遊行。至那楞伽羅聚落。如上廣說。乃至彼彼所起求利。 佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。有比丘坐禪。我見已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙彌。來往聲響作亂。障其禪思。覺其正受。於不到欲到．不獲欲獲．不證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍。 那提迦。我見比丘住空閒處。仰臥吁咄。我見是已。而作是念。令彼比丘覺寤睡眠。思空閒想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空閒處。 那提迦。我復見比丘住空閒處。搖身坐睡。見已。作是念。今此比丘於睡覺寤。不定得定。定心者得解脫。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空閒處。 那提迦。我復見比丘住空閒處。端坐正受。我見已。作是念。令此比丘不解脫者。疾得解脫。已解脫者。令自防護。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空閒處。 那提迦。我復見比丘住空閒處。彼於後時。遠離空處集舍床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦不喜如是比丘還入聚落。 複次。那提迦。我見比丘住聚落精舍。名聞大德能感財利．衣被．飲食．湯藥．眾具。彼於後時。集舍利養聚落床座。至於空閒。床臥安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利養聚落床臥。住於空閒。那提迦。比丘當如是學。 佛說此經已。那提迦比丘歡喜隨喜。作禮而去。 （一二五二） 如是我聞。 一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 爾時。世尊告諸比丘。諸離車子常枕木枕。手足龜坼。疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毗提希子得其間便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿闍世毗提希子不能伺求得其間便。於未來世。不久。諸離車子恣樂無事。手足柔軟。繒纊為枕。四體安臥。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿闍世毗提希子得其間便。 如是。比丘精勤方便。堅固堪能。不舍善法。肌膚損瘦。筋連骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所應得者。不舍精進。常攝其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便。 當來之世。有諸比丘恣樂無事。手足柔軟。繒纊為枕。四體安臥。日出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬伺得其便。是故。比丘。當如是學。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二五三） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生。日中．日暮亦復如是。第二士夫。時節須臾。於一切眾生修習慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬類不得為比。是故。比丘。當作是學。時節須臾。於一切眾生修習慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二五四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如人家多女人少男子。當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子．善女人。不能數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。於一切眾生修習慈心。當知是人易為諸惡鬼神所欺。 譬如人家多男子少女人。不為盜賊數數劫奪。如是。善男子數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。於一切眾生修習慈心。不為諸惡鬼神所欺。是故。諸比丘。常當隨時數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。修習慈心。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二五五） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如有人有匕手劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍。令摧碎不。 比丘白佛。不能。世尊。彼匕手劍其刃廣利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困。 如是。比丘。若沙門．婆羅門下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。於一切眾生修習慈心。若有諸惡鬼神欲往伺求其短。不能得其間便。正可反自傷耳。是故。諸比丘。當如是學。數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。修習慈心。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二五六） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊以爪抄土。告諸比丘。於意云何。我爪上土多。為大地土多。 比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土無量無數。不可為比。 佛告諸比丘。如是。眾生能數數下至彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如甲上土耳。其諸眾生不能數數下至如彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如大地土。是故。諸比丘。常當數數於一切眾生修習慈心。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二五七） 如是我聞。 一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。不恆．不安。是變易法。諸比丘。常當觀察一切諸行。修習厭離．不樂．解脫。 時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。壽命遷滅。遲速如何。 佛告比丘。我則能說。但汝欲知者難。 比丘白佛。可說譬不。 佛言。可說。 佛告比丘。有四士夫手執強弓。一時放發。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫為捷疾不。 比丘白佛。捷疾。世尊。 佛告比丘。此接箭士夫雖復捷疾。有地神天子倍疾於彼。虛空神天倍疾地神。四王天子來去倍疾於虛空神天。日月天子復倍捷疾於四王天。導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比丘。命行遷變倍疾於彼導日月神。是故。諸比丘。當勤方便。觀察命行無常迅速如是。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二五八） 如是我聞。 一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。 爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一人名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶。好聲．美聲．深聲。徹四十里。彼鼓既久。處處裂壞。爾時。鼓士裁割牛皮。周匝纏縛。雖復纏縛。鼓猶無復高聲．美聲．深聲。彼於後時。轉復朽壞。皮大剝落。唯有聚木。 如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。於如來所說修多羅甚深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明智所知。彼則頓受．周備受。聞其所說。歡喜崇習。出離饒益。當來比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法。彼不頓受持。不至到受。聞彼說者。不歡喜崇習。而於世間眾雜異論．文辭綺飾．世俗雜句。專心頂受。聞彼說者。歡喜崇習。不得出離饒益。於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者。於此則滅。猶如彼鼓。朽故壞裂。唯有聚木。是故。諸比丘。當勤方便修身．修戒．修心．修慧。於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起。頓受．遍受。聞彼說者。歡喜崇習。出離饒益。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二五九） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如鐵丸投著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何。比丘。當速燃不。 比丘白佛。如是。世尊。 佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝著衣持缽。入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。若見年少女人。不正思惟。取其色相。起貪慾心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已。舍戒退減。是愚痴人長夜當得非義饒益。是故。比丘。當如是學。善護其身。守護根門。繫念。入村乞食。當如是學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二六○） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一貓狸。饑渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。當取食之。有時鼠子出穴遊戲。時。彼貓狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其內藏。食內藏時。貓狸迷悶。東西狂走。空宅．塳間。不知何止。遂至於死。 如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝著衣持缽。入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。見諸女人。起不正思惟。而取色相。發貪慾心。貪慾發已。慾火熾燃。燒其身心。燒身心已。馳心狂逸。不樂精舍．不樂空閒．不樂樹下。為惡不善心侵食內法。舍戒退減。此愚痴人長夜常得不饒益苦。是故。比丘。當如是學。善護其身。守諸根門。繫心正念。入村乞食。當如是學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二六一） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消減。如是。比丘。若沙門．婆羅門從本以來。不閉根門。食不知量。初夜．後夜不勤覺悟修習善法。當知是輩終日損減。不增善法。如彼木杵。 諸比丘。譬如優缽羅．缽曇摩．拘牟頭．分陀利生於水中。長於水中。隨水增長。如是。沙門．婆羅門善閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤覺悟。當知是等善根功德日夜增長。終不退減。當如是學。善閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤覺悟。功德善法日夜增長。當如是學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二六二） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊於後夜時聞野狐鳴。 爾時。世尊夜過天明。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等後夜時聞野狐鳴不。 諸比丘白佛。如是。世尊。 佛告諸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形類。作如是聲。此愚痴人慾求如是像類處所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但當精勤方便。求斷諸有。莫作方便。增長諸有。當如是學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二六三） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時。世尊告諸比丘。我不讚嘆受少有身。況復多受。所以者何。受有者苦。譬如糞屎。少亦臭穢。何況於多。如是諸有。少亦不嘆。乃至剎那。況復於多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫增長有。當如是學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二六四） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊夜後分時聞野狐鳴。 是夜過已。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等於夜後分聞野狐鳴不。 比丘白佛。如是。世尊。 佛告比丘。彼野狐者。疥瘡所困。是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者。野狐必當知恩報恩。而今有一愚痴之人。無有知恩報恩。是故。諸比丘。當如是學。知恩報恩。其有小恩尚報。終不忘失。況復大恩。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二六五） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍。疾病困苦。尊者富鄰尼瞻視供養。 時。跋迦梨語富鄰尼。汝可詣世尊所。為我稽首禮世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不。言。跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委積床褥。願見世尊。疾病困苦。氣力羸惙。無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍。以哀愍故。 時。富鄰尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不。 世尊答言。令彼安樂。 富鄰尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委在床褥。願見世尊。無有身力來詣世尊。善哉。世尊。詣金師精舍。以哀愍故。 爾時。世尊默然聽許。時。富鄰尼知世尊聽許已。禮足而去。 爾時。世尊晡時從禪覺。往詣金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊。從床欲起。 佛告跋迦梨。且止。勿起。 世尊即坐異床。語跋迦梨。汝心堪忍此病苦不。汝身所患。為增．為損。 跋迦梨白佛。如前又摩比丘修多羅廣說。世尊。我身苦痛。極難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生。 佛告跋迦梨。我今問汝。隨意答我。云何。跋迦梨。色是常耶。為非常耶。 跋迦梨答言。無常。世尊。 復問。若無常。是苦耶。 答言。是苦。世尊。 復問。跋迦梨。若無常．苦者。是變易法。於中寧有可貪．可欲不。 跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦如是說。 佛告跋迦梨。若於彼身無可貪．可欲者。是則善終。後世亦善。 爾時。世尊為跋迦梨種種說法。示教照喜已。從座起去。即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。 時。有二天身極端正。於後夜時詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。 第二天言。彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此語已。俱禮佛足。即沒不現。 爾時。世尊夜過晨朝。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨夜有二天子。形體端正。來詣我所。稽首作禮。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此語已。稽首作禮。即沒不現。 爾時。世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽首作禮。退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。此是天語。佛復記汝。汝於此身不起貪慾。是則善終。後世亦善。 時。彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋迦梨房。 爾時。跋迦梨語侍病者。汝等持繩床。共舉我身。著精舍外。我欲執刀自殺。不樂久生。 時。有眾多比丘出房舍。露地經行。受使比丘詣眾多比丘所。問眾多比丘言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所。 諸比丘答言。跋迦梨比丘告侍病者。令舉繩床。出精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘即詣跋迦梨所。 跋迦梨比丘遙見使比丘來。語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似世尊使。彼侍病者即下繩床著地。 時。彼使比丘語跋迦梨。世尊有教及天有所說。 時。跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床上受世尊教及天所說。時。侍病者即扶跋迦梨。下置於地。 時。跋迦梨言。汝可宣示世尊告敕及天所說。 使比丘言。跋迦梨。大師告汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。世尊復記說。汝善於命終。後世亦善。 跋迦梨言。尊者。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。然我今日於色常．無常。決定無疑。無常者是苦。決定無疑。若無常．苦者。是變易法。於彼無有可貪．可欲。決定無疑。受．想．行．識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺。 時。使比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所敕。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。廣說。乃至執刀自殺。 爾時。世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨屍所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已。語諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。有遠離之色不。 諸比丘白佛。已見。世尊。 復告諸比丘。繞跋迦梨身。四面周匝。有闇冥之相圍繞身不。 諸比丘白佛。已見。世尊。 佛告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。 佛告諸比丘。跋迦梨善男子不住識神。以刀自殺。 爾時。世尊為彼跋迦梨說第一記。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二六六） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者闡陀。住那羅聚落好衣庵羅林中。疾病困篤。 時。尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣庵羅林中。疾病困篤。聞已。語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘在那羅聚落好衣庵羅林中疾病困篤。當往共看。摩訶拘絺羅默然許之。 時。尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣庵羅林中。至尊者闡陀住房。 尊者闡陀遙見尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅。憑床欲起。 尊者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起。 尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅坐於異床。問尊者闡陀。云何。尊者闡陀。所患為可堪忍不。為增．為損。如前叉摩修多羅廣說。 尊者闡陀言。我今身病。極患苦痛。難可堪忍。所起之病。但增無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活。 尊者舍利弗言。尊者闡陀。汝當努力。莫自傷害。若汝在世。我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝。必令適意。非不適意。 闡陀答言。我有供養。那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被．飲食．臥具．湯藥無所乏少。自有弟子修梵行者隨意瞻病。非不適意。但我疾病苦痛逼身。難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生。 舍利弗言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識．眼所識色。彼寧是我．異我．相在不。 闡陀答言。不也。尊者舍利弗。 復問。闡陀。耳．鼻．舌．身．意及意識．意識所識法。彼寧是我．異我．相在不。 闡陀答言。不也。尊者舍利弗。 復問。闡陀。汝於眼．眼識及色。為何所見．何所識．何所知故。言眼．眼識及色。非我．不異我．不相在。 闡陀答言。我於眼．眼識及色。見滅．知滅故。見眼．眼識及色。非我．不異我．不相在。 復問。闡陀。汝於耳．鼻．舌．身．意．意識及法。何所見．何所知故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相在。 闡陀答言。尊者舍利弗。我於意．意識及法。見滅．知滅故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛。不能堪忍。欲以刀自殺。不樂苦生。 時。尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀。汝今當於大師修習正念。如所說句。有所依者。則為動搖。動搖者。有所趣向。趣向者。為不休息。不休息者。則隨趣往來。隨趣往來者。則有未來生死。有未來生死故。有未來出沒。有未來出沒故。則有生．老．病．死．憂．悲．苦．惱。如是純一苦聚集。如所說句。無所依者。則不動搖。不動搖者。得無趣向。無趣向者。則有止息。有止息故。則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來出沒。無未來出沒者。則無生．老．病．死．憂．悲．惱．苦。如是純大苦聚滅。 闡陀言。尊者摩訶拘絺羅。供養世尊事。於今畢矣。隨順善逝。今已畢矣。適意。非不適意。弟子所作。於今已作。若復有餘弟子所作供養師者。亦當如是供養大師。適意。非不適意。然我今日身病苦痛。難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦生。爾時。尊者闡陀即於那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺。 時。尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺。云何。世尊。彼尊者闡陀當至何趣。云何受生。後世云何。 佛告尊者舍利弗。彼不自記說言。尊者摩訶拘絺羅。我供養世尊。於今已畢。隨順善逝。於今已畢。適意。非不適意。若復有餘供養大師者。當如是作。適意。非不適意耶。 爾時。尊者舍利弗復問。世尊。彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落。有供養家．極親厚家．善言語家。 佛告舍利弗。如是。舍利弗。正智．正善解脫善男子。有供養家．親厚家．善言語家。舍利弗。我不說彼有大過。若有舍此身。余身相續者。我說彼等則有大過。若有舍此身已。余身不相續者。我不說彼有大過也。無大過故。於那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺。 如是。世尊為彼尊者闡陀說第一記。 佛說此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去。 雜阿含經卷第四十七