雜阿含經 · 雜阿含經卷第四十五

宋天竺三藏求那跋陀羅譯 （一一九八） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有阿臘毗比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時。阿臘毗比丘尼晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿臘毗比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往詣彼比丘尼所。語比丘尼言。阿姨。欲何處去。 比丘尼答言。賢者。到遠離處去。 時。魔波旬即說偈言。 世間無有出用求遠離為 還服食五欲勿令後變悔 時。阿臘毗比丘尼作是念。是誰。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。奸狡人耶。 心即念言。此必惡魔欲亂我耳。覺知已。而說偈言。 世間有出要我自知所得 鄙下之惡魔汝不知其道 譬如利刀害五欲亦如是 譬如斬肉形苦受陰亦然 如汝向所說服樂五欲者 是則不可樂大恐怖之處 離一切喜樂舍諸大闇冥 以滅盡作證安住離諸漏 覺知汝惡魔尋即自滅去 時。魔波旬作是念。彼阿臘毗比丘尼已知我心。愁憂不樂。即沒不現。 （一一九九） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著右肩上。至安陀林坐禪。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師檀。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至蘇摩比丘尼所。問言。阿姨。欲至何所。 答言。賢者。欲至遠離處去。 時。魔波旬即說偈言。 仙人所住處是處甚難得 非彼二指智能得到彼處 時。蘇摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。為人。為非人。為奸狡人。作此思惟已。決定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言。 心入於正受女形復何為 智或若生已逮得無上法 若於男女想心不得俱離 彼即隨魔說汝應往語彼 離於一切苦舍一切闇冥 逮得滅盡證安住諸漏盡 覺知汝惡魔即自磨滅去 時。魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔。即沒不現。 （一二○○） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有吉離舍瞿曇彌比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。至舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺坐。入晝正受。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時。吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺坐。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所。而說偈言。 汝何喪其子涕泣憂愁貌 獨坐於樹下何求於男子 時。吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。為誰恐怖我。為人。為非人。為奸狡者。如是思惟。生決定智。惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言。 無邊際諸子一切皆亡失 此則男子邊已度男子表 不惱不憂愁佛教作已作 一切離愛苦舍一切闇冥 已滅盡作證安隱盡諸漏 已知汝弊魔於此自滅去 時。魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱。即沒不現。 （一二○一） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有優缽羅色比丘尼。住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優缽羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。至優缽羅色比丘尼所。而說偈言。 妙華堅固樹依止其樹下 獨一無等侶不畏惡人耶 時。優缽羅色比丘尼作是念。為何等人。欲恐怖我。為是人。為非人。為奸狡人。如是思惟。即得覺知。必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言。 設使有百千皆是奸狡人 如汝等惡魔來至我所者 不能動毛髮不畏汝惡魔 魔復說偈言。 我今入汝腹住於內藏中 或住兩眉間汝不能見我 時。優缽羅色比丘尼復說偈言。 我心有大力善修習神通 大縛已解脫不畏汝惡魔 我已吐三垢恐怖之根本 住於不恐地不畏於魔軍 於一切愛喜離一切闇冥 已證於寂滅安住諸漏盡 覺知汝惡魔自當消滅去 時。魔波旬作是念。優缽羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁。即沒不現。 （一二○二） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。屍羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。屍羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往到屍羅比丘尼前而說偈言。 眾生云何生誰為其作者 眾生何處起去復至何所 屍羅比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。為人。為非人。為奸狡人。作是思惟已。即生知覺。此是惡魔欲作留難。即說偈言。 汝謂有眾生此則惡魔見 唯有空陰聚無是眾生者 如和合眾材世名之為車 諸陰因緣合假名為眾生 其生則苦生住亦即苦住 無餘法生苦苦生苦自滅 舍一切愛苦離一切闇冥 已證於寂滅安住諸漏盡 已知汝惡魔則自消滅去 時。魔波旬作是念。屍羅比丘尼已知我心。內懷憂戚。即沒不現。 （一二○三） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。毗羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毗羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。為作留難。即化作年少。容貌端正。至毗羅比丘尼所而說偈言。 云何作此形誰為其作者 此形何處起形去至何所 毗羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。為人。為非人。為奸狡人。如是思惟。即得知覺。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言。 此形不自造亦非他所作 因緣會而生緣散即磨滅 如世諸種子因大地而生 因地水火風陰界入亦然 因緣和合生緣離則磨滅 舍一切愛苦離一切闇冥 已證於寂滅安住諸漏盡 惡魔以知汝即自磨滅去 時。魔波旬作是念。毗羅比丘尼已知我心。生大憂戚。即沒不現。 （一二○四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有毗闍耶比丘尼。住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。 時。魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毗闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至其前而說偈言。 汝今年幼少我亦是年少 當共於此處作五種音樂 而共相娛樂用是禪思為 時。毗闍耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。為奸狡人耶。如是思惟已。即得知覺。是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言。 歌舞作眾伎種種相娛樂 今悉已惠汝非我之所須 若寂滅正受及天人五欲 一切持相與亦非我所須 舍一切喜歡離一切闇冥 寂滅以作證安住諸漏盡 已知汝惡魔當自消滅去 時。魔波旬作是念。是毗闍耶比丘尼已知我心。內懷憂戚。即沒不現。 （一二○五） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。至安陀林。坐一樹下。入晝正受。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。洗足畢。舉衣缽。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。化作年少。容貌端正。至遮羅比丘尼前而說偈言。 覺受生為樂生服受五欲 為誰教受汝令厭離於生 時。遮羅比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。為人。為非人。為奸狡人。而來至此。欲作嬈亂。即說偈言。 生者必有死生則受諸苦 鞭打諸惱苦一切緣生有 當斷一切苦超越一切生 慧眼觀聖諦牟尼所說法 苦苦及苦集滅盡離諸苦 修習八正道安隱趣涅槃 大師平等法我欣樂彼法 我知彼法故不復樂受生 一切離愛喜舍一切闇冥 寂滅以作證安住諸漏盡 覺知汝惡魔自當消滅去 時。魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。內懷憂戚。即沒不現。 （一二○六） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。至優波遮羅比丘尼所而說偈言。 三十三天上炎魔兜率陀化樂他自在發願得往生 優波遮羅比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為是奸狡人。自思覺悟。必是惡魔欲作嬈亂。而說偈言。 三十三天上炎魔兜率陀 化樂他自在斯等諸天上 不離有為行故隨魔自在 一切諸世間悉是眾行聚 一切諸世間悉皆動搖法 一切諸世間苦火常熾然 一切諸世間悉皆煙塵起 不動亦不搖不習近凡夫 不隨於魔趣於是處娛樂 離一切愛苦舍一切闇冥 寂滅以作證安住諸漏盡 已覺汝惡魔則自磨滅去 時。魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我心。內懷憂戚。即沒不現。 （一二○七） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。為作留難。化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言。阿姨。汝樂何等諸道。 比丘尼答言。我都無所樂。 時。魔波旬即說偈言。 汝何所咨受剃頭作沙門 身著袈裟衣而作出家相 不樂於諸道而守愚痴住 時。尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為奸狡人。如是思惟已。即自知覺。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言。 此法外諸道諸見所纏縛 縛於諸見已常隨魔自在 若生釋種家稟無比大師 能伏諸魔怨不為彼所伏 清淨一切脫道眼普觀察 一切智悉知最勝離諸漏 彼則我大師我唯樂彼法 我入彼法已得遠離寂滅 離一切愛喜舍一切闇冥 寂滅以作證安住諸漏盡 已知汝惡魔如是自滅去 時。魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內懷憂戚。即沒不現。 （一二○八） 如是我聞。 一時。佛住瞻婆國揭伽池側。 爾時。世尊月十五日布薩時。於大眾前坐。月初出時。時。有尊者婆耆舍於大眾中。作是念。我今欲於佛前嘆月譬偈。作是念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。 佛告婆耆舍。欲說者便說。 時。尊者婆耆舍即於佛前而說偈言。 如月停虛空明淨無雲翳 光炎明暉曜普照於十方 如來亦如是慧光照世間 功德善名稱周遍滿十方 尊者婆耆舍說是偈時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。 （一二○九） 如是我聞。 一時。佛住瞻婆國揭伽池側。 爾時。尊者阿若憍陳如久住空閒阿練若處。來詣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而說是言。久不見世尊。久不見善逝。 爾時。尊者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讚嘆之。作此念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。 佛告婆耆舍。欲說時便說。 時。尊者婆耆舍即說偈言。 上座之上座尊者憍陳如 已度已超越得安樂正受 於阿練若處常樂於遠離 聲聞之所應大師正法教 一切悉皆陳正受不放逸 大德力三明他心智明了 上座憍陳如護持佛法財 增上恭敬心頭面禮佛足 尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。 （一二一○） 如是我聞。 一時。佛住瞻婆國揭伽池側。 時。尊者舍利弗在供養堂。有眾多比丘集會而為說法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂聽。尊重憶念。一心側聽。 時。尊者婆耆舍在於會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前說偈讚嘆。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所說。 舍利弗告言。隨所樂說。 尊者婆耆舍即說偈言。 善能略說法令眾廣開解 賢優婆提舍於大眾宣暢 當所說法時咽喉出美聲 悅樂愛念聲調和漸進聲 聞聲皆欣樂專念不移轉 尊者婆耆舍說此語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。 （一二一一） 如是我聞。 一時。佛住王舍城那伽山側。五百比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正智心善解脫。 尊者大目揵連觀大眾心。一切皆悉解脫貪慾。時。尊者婆耆舍於大眾中。作是念。我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚嘆。作是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。 佛告婆耆舍。隨所樂說。 時。尊者婆耆舍即說偈言。 導師無上士住那伽山側五百比丘眾親奉於大師 尊者大目連神通諦明了 觀彼大眾心悉皆離貪慾 如是具足度牟尼度彼岸持此最後身我今稽首禮 尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。 （一二一二） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居。與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除有結。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。世尊記說彼現法當得無知證。 爾時。世尊臨十五日月食受時。於大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。我為婆羅門。得般涅槃。持後邊身。為大醫師。拔諸劍刺。我為婆羅門。得般涅槃。持此後邊身。無上醫師。能拔劍刺。汝等為子。從我口生。從法化生。得法余財。當懷受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌責事。 爾時。尊者舍利弗在眾會中。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊向者作如是言。我為婆羅門。得般涅槃。持最後身。無上大醫。能拔劍刺。汝為我子。從佛口生。從法化生。得法余財。諸比丘。當懷受我。莫令我身．口．心有可嫌責。我等不見世尊身．口．心有可嫌責事。所以者何。世尊不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅槃。如來知道。如來說道。如來向道。然後聲聞成就。隨道．宗道。奉受師教。如其教授。正向欣樂真如善法。 我於世尊都不見有可嫌責身．口．心行。我今於世尊所。乞願懷受見聞疑罪。若身．口．心有嫌責事。 佛告舍利弗。我不見汝有見聞疑身．口．心可嫌責事。所以者何。汝舍利弗持戒多聞。少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智慧．明利智慧．出要智慧．厭離智慧．大智慧．廣智慧．深智慧．無比智慧。智寶成就。示教照喜。亦常讚嘆示教照喜。為眾說法。未曾疲倦。 譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂而未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可轉者亦當隨轉。汝今如是。為我長子。鄰受灌頂而未灌頂。住於儀法。我所應轉法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心善解脫。如是。舍利弗。我於汝所。都無見聞疑身．口．心可嫌責事。 舍利弗白佛言。世尊。若我無有見聞疑身．口．心可嫌責事。此諸五百諸比丘得無有見聞疑身．口．心可嫌責事耶。 佛告舍利弗。我於此五百比丘亦不見有見聞疑身．口．心可嫌責事。所以者何。此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已舍重擔。斷諸有結。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。我記說彼於現法中得無知證。是故。諸五百比丘我不見其有身．口．心見聞疑罪可嫌責者。 舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既無有見聞疑身．口．心可嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫。 佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脫。余者慧解脫。舍利弗。此諸比丘離諸飄轉。無有皮膚。真實堅固。 時。尊者婆耆舍在眾會中。作是念。我今當於世尊及大眾面前嘆說懷受偈。作是念已。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。 佛告婆耆舍。隨所樂說。 時。婆耆舍即說偈言。 十五清淨日其眾五百人 斷除一切結有盡大仙人 清淨相習近清淨廣解脫 不更受諸有生死已永絕 所作者已作得一切漏盡 五蓋已雲除拔刺根本愛 師子無所畏離一切有餘 害諸有怨結超越有餘境 諸有漏怨敵皆悉已潛伏 猶如轉輪王懷受諸眷屬 慈心廣宣化海內悉奉用 能伏魔怨敵為無上導師 信敬心奉事三明老死滅 為法之真子無有飄轉患 拔諸煩惱刺敬禮日種胤 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二一三） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時。尊者尼拘律相住於曠野禽獸住處。尊者婆耆捨出家未久。有如是威儀。依聚落城邑住。晨朝著衣持缽。於彼聚落城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繫念。食已。還住處。舉衣缽。洗足畢。入室坐禪。速從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授．無有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深住。 時。尊者婆耆舍作是念。我不得利。難得非易得。我不隨時得教授．教誡。不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚嘆自厭之偈。即說偈言。 當舍樂不樂及一切貪覺 於鄰無所作離染名比丘 於六覺心想馳騁於世間 惡不善隱覆不能去皮膚 穢污樂於心是不名比丘 有餘縛所縛見聞覺識俱 於欲覺悟者彼處不復染 如是不染者是則為牟尼 大地及虛空世間諸色像 斯皆磨滅法寂然自決定 法器久修習而得三摩提不觸不諂偽其心極專至 彼聖久涅槃繫念待時滅 時。尊者婆耆舍說自厭離偈。心自開覺。於不樂等開覺已。欣樂心住。 （一二一四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。尊者阿難陀晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。以尊者婆耆舍為伴。時。尊者婆耆舍見女人有上妙色。見已。貪慾心起。 時。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得樂。我今見年少女人有妙絕之色。貪慾心生。今為生厭離故。而說偈言。 貪慾所覆故熾然燒我心 今尊者阿難為我滅貪火 慈心哀愍故方便為我說 尊者阿難說偈答言。 以彼顛倒想熾然燒其心 遠離於淨想長養貪慾者 當修不淨觀常一心正受 速滅貪慾火莫令燒其心 諦觀察諸行苦空非有我 繫念正觀身多修習厭離 修習於無相滅除憍慢使 得慢無間等究竟於苦邊 尊者阿難說是語時。尊者婆耆舍聞其所說。歡喜奉行。 （一二一五） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食分。 時。有眾多長者婦女從聚落出。往詣精舍。時。尊者婆耆舍見年少女人容色端正。貪慾心起。 時。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得樂。見他女人容色端正。貪慾心生。我今當說厭離偈。念已。而說偈言。 我已得出離非家而出家 貪慾隨逐我如牛念他苗 當如大將子大力執強弓 能破彼重陣一人摧伏千 今於日種胤面前聞所說 正趣涅槃道決定心樂住 如是不放逸寂滅正受住 無能於我心幻惑欺誑者 決定善觀察安住於正法 正使無量數欲來欺惑我 如是等惡魔莫能見於我 時。尊者婆耆舍說是偈已。心得安住。 （一二一六） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。尊者婆耆舍自以智慧堪能善說。於法聰明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得樂。我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者。我今當說能生厭離偈。即說偈言。 瞿曇莫生慢斷慢令無餘 莫起慢覺想莫退生變悔 莫隱覆於他泥犁殺慢墮正受能除憂見道住正道 其心得喜樂見道自攝持 是故無礙辯清淨離諸蓋 斷一切諸慢起一切明處 正念於三明神足他心智 時。尊者婆耆舍說此生厭離偈已。心得清淨。 （一二一七） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。獨一思惟。不放逸住。專修自業。逮得三明。身作證。 時。尊者婆耆舍作是念。我獨一靜處思惟。不放逸住。專修自業。起於三明。身作證。今當說偈讚嘆三明。即說偈言。 本欲心狂惑聚落及家家 遊行遇見佛授我殊勝法 瞿曇哀愍故為我說正法 聞法得淨信舍非家出家 聞彼說法已正住於法教 勤方便繫念堅固常堪能 逮得於三明於佛教已作 世尊善顯示日種苗胤說 為生盲眾生開其出要門 苦苦及苦因苦滅盡作證 八聖離苦道安樂趣涅槃 善義善句味梵行無過上 世尊善顯示涅槃濟眾生 （一二一八） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說四法句。諦聽。善思。當為汝說。何等為四。 賢聖善說法是則為最上 愛說非不愛是則為第二 諦說非虛妄是則第三說 法說不異言是則為第四 諸比丘。是名說四法句。 爾時。尊者婆耆舍於眾會中。作是念。世尊於四眾中說四法句。我當以四種讚嘆稱譽隨喜。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。 佛告婆耆舍。隨所樂說。 時。尊者婆耆舍即說偈言。 若善說法者於己不惱迫 亦不恐怖他是則為善說 所說愛說者說令彼歡喜 不令彼為惡是則為愛說 諦說知甘露諦說知無上 諦義說法說正士建立處 如佛所說法安隱涅槃道 滅除一切苦是名善說法 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （一二一九） 如是我聞。 一時。佛住王舍城那伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。 爾時。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塳間。作是念。今世尊住王舍城那伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。我今當往。各別讚嘆世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言。 無上之導師住那伽山側 千比丘眷屬奉事於如來 大師廣說法清涼涅槃道 專聽清白法正覺之所說 正覺尊所敬處於大眾中 德陰之大龍仙人之上首 興功德密雲普雨聲聞眾 起於晝正受來奉覲大師 弟子婆耆舍稽首而頂禮 世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說。 佛告婆耆舍。隨汝所說。莫先思惟。 時。婆耆舍即說偈言。 波旬起微惡潛制令速滅 能掩障諸魔令自覺知過 觀察解結縛分別清白法 明照如日月為諸異道王 超出智作證演說第一法 出煩惱諸流說道無量種 建立於甘露見諦真實法 如是隨順道如是師難得 建立甘露道見諦崇遠離 世尊善說法能除人陰蓋 明見於諸法為調伏隨學 尊者婆耆舍說是偈已。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。 （一二二○） 如是我聞。 一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊為比丘眾說四聖諦相應法。謂此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。 時。尊者婆耆舍在會中。作是念。我今當於世尊面前讚嘆拔箭之譬。如是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說。 佛告婆耆舍。隨所樂說。 時。尊者婆耆舍即說偈言。 我今敬禮佛哀愍諸眾生 第一拔利箭善解治眾病 迦露醫投藥波睺羅治藥 及彼瞻婆耆耆婆醫療病 或有病小差名為善治病 後時病還發抱病遂至死 正覺大醫王善投眾生藥 究竟除眾苦不復受諸有 乃至百千種那由他病數 佛悉為療治究竟於苦邊 諸醫來會者我今悉告汝 得甘露法藥隨所樂而服 第一拔利箭善覺知眾病 治中之最上故稽首瞿曇 尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜。 （一二二一） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時。有尊者尼拘律想住於曠野禽獸之處。疾病委篤。尊者婆耆舍為看病人。瞻視供養。 彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃。 時。尊者婆耆舍作是念。我和上為有餘涅槃。無餘涅槃。我今當求其相。 爾時。尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已。持衣缽。向王舍城。次第到王舍城。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言。 我今禮大師等正覺無滅 於此現法中一切疑網斷 曠野住比丘命終般涅槃 威儀攝諸根大德稱於世 世尊為制名名尼拘律想 我今問世尊彼不動解脫 精進勤方便功德為我說 我為釋迦種世尊法弟子 及余皆欲知圓道眼所說 我等住於此一切皆欲聞 世尊為大師無上救世間 斷疑大牟尼智慧已具備 圓照神道眼光明顯四眾 猶如天帝釋曜三十三天 諸貪慾疑惑皆從無明起 若得遇如來斷滅悉無餘 世尊神道眼世間為最上 滅除眾生愚如風飄遊塵 一切諸世間煩惱覆隱沒 設余悉無有明目如佛者 慧光照一切令同大精進 唯願大智尊當為眾記說 言出微妙聲我等專心聽 柔軟音演說諸世間普聞 猶如熱渴逼求索清涼水 如佛無減知我等亦求知 尊者婆耆舍復說偈言。 今聞無上士記說其功德 不空修梵行我聞大歡喜 如說隨說得順牟尼弟子 滅生死長縻虛偽幻化縛 以見世尊故能斷除諸愛 度生死彼岸不復受諸有 佛說此經已。尊者婆耆舍聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 雜阿含經卷第四十五