雜阿含經 · 雜阿含經卷第二十九

宋天竺三藏求那跋陀羅譯 （七九七） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有沙門法及沙門果。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門果。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。何等為須陀洹果。謂三結斷。何等為斯陀含果。謂三結斷。貪．恚．痴薄。何等為阿那含果。謂五下分結盡。何等為阿羅漢果。謂貪．恚．痴永盡。一切煩惱永盡。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （七九八） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有沙門法．沙門．沙門義。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門。謂成就此法者。何等為沙門義。謂貪慾永斷。嗔恚．痴永斷。一切煩惱永斷。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （七九九） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。有沙門果。何等為沙門果。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八○○） 如是婆羅門法．婆羅門．婆羅門義．婆羅門果。 梵行法．梵行者．梵行義．梵行果亦如上說。 （八○一） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五法。多所饒益修安那般那念。何等為五。住於淨戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。於微細罪能生怖畏。受持學戒。是名第一多所饒益修習安那般那念。複次。比丘。少欲．少事．少務。是名二法多所饒益修習安那般那念。複次。比丘。飲食知量。多少得中。不為飲食起求欲想。精勤思惟。是名三法多所饒益修安那般那念。複次。比丘。初夜．後夜不著睡眠。精勤思惟。是名四法多所饒益修安那般那念。複次。比丘。空閒林中。離諸憒鬧。是名五法多種饒益修習安那般那念。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八○二） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那念。若比丘修習安那般那念多修習者。得身止息及心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修習滿足。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八○三） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。修習安那般那念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得身心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修習滿足。何等為修習安那般那念多修習已。身心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修習滿足。是比丘若依聚落．城邑止住。晨朝著衣持缽。入村乞食。善護其身。守諸根門。善繫心住。乞食已。還住處。舉衣缽。洗足已。或入林中．閒房．樹下。或空露地。端身正坐。繫念面前。斷世貪愛。離欲清淨。嗔恚．睡眠．掉悔．疑斷。度諸疑惑。於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱於心。令慧力羸。為障礙分。不趣涅槃。念於內息。繫念善學。念於外息。繫念善學。息長息短。覺知一切身入息。於一切身入息善學。覺知一切身出息。於一切身出息善學。覺知一切身行息入息。於一切身行息入息善學。覺知一切身行息出息。於一切身行息出息善學。覺知喜。覺知樂。覺知心行。覺知心行息入息。於覺知心行息入息善學。覺知心行息出息。於覺知心行息出息善學。覺知心。覺知心悅。覺知心定。覺知心解脫入息。於覺知心解脫入息善學。覺知心解脫出息。於覺知心解脫出息善學。觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於觀察滅出息善學。是名修安那般那念。身止息．心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修習滿足。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八○四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那念。安那般那念修習多修習者。斷諸覺想。云何安那般那念修習多修習斷諸覺想。若比丘依止聚落．城邑住。如上廣說。乃至於出息滅善學。是名安那般那念修習多修習斷諸覺想。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如斷覺想。如是不動搖。得大果大福利。如是得甘露．究竟甘露。得二果．四果．七果。一一經亦如上說。 （八○五） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。如我所說安那般那念。汝等修習不。 時。有比丘名阿梨瑟吒。於眾中坐。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所說安那般那念。我已修習。 佛告阿梨瑟吒比丘。汝云何修習我所說安那般那念。 比丘白佛。世尊。我於過去諸行不顧念。未來諸行不生欣樂。於現在諸行不生染著。於內外對礙想善正除滅。我已如是修世尊所說安那般那念。 佛告阿梨瑟吒比丘。汝實修我所說安那般那念。非不修。然其比丘於汝所修安那般那念所。更有勝妙過其上者。何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者。是比丘依止城邑．聚落。如前廣說。乃至於滅出息觀察善學。是名。阿梨瑟吒比丘。勝妙過汝所修安那般那念者。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八○六） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊於晨朝時著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師檀入安陀林。坐一樹下。晝日禪思。 時。尊者罽賓那亦晨朝時著衣持缽。入舍衛城乞食。還。舉衣缽。洗足已。持尼師檀入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正身不動。身心正直。勝妙思惟。 爾時。眾多比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退坐一面。 佛語諸比丘。汝等見尊者罽賓那不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙住。 諸比丘白佛。世尊。我等數見彼尊者正身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙。 佛告諸比丘。若比丘修習三昧。身心安住。不傾不動。住勝妙住者。此比丘得此三昧。不勤方便。隨欲即得。 諸比丘白佛。何等三昧。比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住。 佛告諸比丘。若比丘依止聚落。晨朝著衣持缽。入村乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。入林中。若閒房．露坐。思惟繫念。乃至息滅觀察善學。是名三昧。若比丘端坐思惟。身心不動。住勝妙住。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八○七） 如是我聞。 一時。佛住一奢能伽羅林中。 爾時。世尊告諸比丘。我欲二月坐禪。諸比丘勿復往來。唯除送食比丘及布薩時。爾時。世尊作是語已。即二月坐禪。無一比丘敢往來者。唯除送食及布薩時。 爾時。世尊坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告諸比丘。若諸外道出家來問汝等。沙門瞿曇於二月中云何坐禪。汝應答言。如來二月以安那般那念坐禪思惟住。所以者何。我於此二月念安那般那。多住思惟。入息時念入息如實知。出息時念出息如實知。若長若短。一切身覺入息念如實知。一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知。乃至滅出息念如實知。我悉知已。我時作是念。此則粗思惟住。我今於此思惟止息已。當更修余微細修住而住。 爾時。我息止粗思惟已。即更入微細思惟。多住而住。時。有三天子。極上妙色。過夜來至我所。一天子作是言。沙門瞿曇時到。復有一天子言。此非時到。是時向至。第三天子言。非為時到。亦非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳。 佛告諸比丘。若有正說。聖住．天住．梵住．學住．無學住．如來住。學人所不得當得。不到當到。不證當證。無學人現法樂住者。謂安那般那念。此則正說。所以者何。安那般那念者。是聖住．天住．梵住。乃至無學現法樂住。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八○八） 如是我聞。 一時。佛住迦毗羅越尼拘律樹園中。 爾時。釋氏摩訶男詣尊者迦磨比丘所。禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦磨比丘言。云何。尊者迦磨。學住者為即是如來住耶。為學住異如來住異。 迦磨比丘答言。摩訶男。學住異如來住異。摩訶男。學住者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。於未來世成不生法。 一時。世尊住一奢能伽羅林中。爾時。世尊告諸比丘。我欲於此一奢能伽羅林中二月坐禪。汝諸比丘勿使往來。唯除送食比丘及布薩時。廣說如前。乃至無學現法樂住。以是故知。摩訶男。學住異如來住異。 釋氏摩訶男聞迦磨比丘所說歡喜。從座起去。 （八○九） 如是我聞。 一時。佛住金剛聚落跋求摩河側薩羅梨林中。 爾時。世尊為諸比丘說不淨觀。讚嘆不淨觀言。諸比丘修不淨觀。多修習者。得大果大福利。 時。諸比丘修不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或繩自絞．投岩自殺。或令余比丘殺。 有異比丘極生厭患惡露不淨。至鹿林梵志子所。語鹿林梵志子言。賢首。汝能殺我者。衣缽屬汝。 時。鹿林梵志子即殺彼比丘。持刀至跋求摩河邊。洗刀時。有魔天住於空中。贊鹿林梵志子言。善哉。善哉。賢首。汝得無量功德。能令諸沙門釋子持戒有德。未度者度。未脫者脫。未穌息者令得穌息。未涅槃者令得涅槃。諸長利衣缽雜物悉皆屬汝。 時。鹿林梵志子聞讚嘆已。增惡邪見。作是念。我今真實大作福德。令沙門釋子持戒功德者。未度者度。未脫者脫。未穌息者令得穌息。未涅槃者令得涅槃。衣缽雜物悉皆屬我。於是手執利刀。循諸房舍．諸經行處．別房．禪房。見諸比丘。作如是言。何等沙門持戒有德。未度者我能令度。未脫者令脫。未穌息者令得穌息。未涅槃令得涅槃。 時。有諸比丘厭患身者。皆出房舍。語鹿林梵志子言。我未得度。汝當度我。我未得脫。汝當脫我。我未得穌息。汝當令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得涅槃。 時。鹿林梵志子即以利刀殺彼比丘。次第。乃至殺六十人。 爾時。世尊至十五日說戒時。於眾僧前坐。告尊者阿難。何因何緣諸比丘轉少．轉減．轉盡。 阿難白佛言。世尊為諸比丘說修不淨觀。讚嘆不淨觀。諸比丘修不淨觀已。極厭患身。廣說。乃至殺六十比丘。世尊。以是因緣故。令諸比丘轉少．轉減．轉盡。唯願世尊更說余法。令諸比丘聞已。勤修智慧。樂受正法。樂住正法。 佛告阿難。是故。我今次第說。住微細住。隨順開覺。已起．未起惡不善法速令休息。如天大雨。起．未起塵能令休息。如是。比丘。修微細住。諸起．未起惡不善法能令休息。阿難。何等為微細住多修習。隨順開覺。已起．未起惡不善法能令休息。謂安那般那念住。 阿難白佛。云何修習安那般那念住。隨順開覺。已起．未起惡不善法能令休息。 佛告阿難。若比丘依止聚落。如前廣說。乃至如滅出息念而學。 佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。 （八一○） 如是我聞。 一時。佛住金剛跋求摩河側薩羅梨林中。 爾時。尊者阿難獨一靜處。思惟禪思。作如是念。頗有一法。修習多修習。令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿足已。二法滿足。 時。尊者阿難從禪覺已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。思惟禪思。作是念。頗有一法。多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今問世尊。寧有一法。多修習已。能令。乃至二法滿足耶。 佛告阿難。有一法。多修習已。乃至能令二法滿足。何等為一法。謂安那般那念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明．解脫滿足。云何修安那般那念。四念處滿足。是比丘依止聚落。乃至如滅出息念學。阿難。如是聖弟子入息念時如入息念學。出息念時如出息念學。若長若短。一切身行覺知。入息念時如入息念學。出息念時如出息念學。身行休息入息念時。如身行休息入息念學。身行休息出息念時。如身行休息出息念學。聖弟子爾時身身觀念住異於身者。彼亦如是隨身比思惟。 若有時聖弟子喜覺知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時如心行息入息念學。心行息出息念時如心行息出息念學。是聖弟子爾時受受觀念住。若復異受者。彼亦受隨身比思惟。有時聖弟子心覺知。心悅．心定．心解脫覺知。入息念時如入息念學。心解脫出息念時如心解脫出息念學。是聖弟子爾時心心觀念住。若有異心者。彼亦隨心比思惟。 若聖弟子有時觀無常．斷．無欲．滅。如無常．斷．無欲．滅觀住學。是聖弟子爾時法法觀念住異於法者。亦隨法比思惟。是名修安那般那念。滿足四念處。 阿難白佛。如是修習安那般那念。令四念處滿足。云何修四念處。令七覺分滿足。 佛告阿難。若比丘身身觀念住。念住已。繫念住不忘。爾時方便修念覺分。修念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇思量。爾時方便修擇法覺分。修擇法覺分已。擇法覺分滿足。於法選擇分別思量已。得精勤方便。爾時方便修習精進覺分。修精進覺分已。精進覺分滿足。方便精進已。則心歡喜。爾時方便修喜覺分。修喜覺分已。喜覺分滿足。歡喜已。身心猗息。爾時方便修猗覺分。修猗覺分已。猗覺分滿足。身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺分已。定覺分滿足。定覺分滿足已。貪憂則滅。得平等舍。爾時方便修舍覺分。修舍覺分已。舍覺分滿足。受．心．法法念處亦如是說。是名修四念處。滿足七覺分。 阿難白佛。是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺分。滿足明．解脫。 佛告阿難。若比丘修念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於舍。修念覺分已。滿足明．解脫。乃至修舍覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於舍。如是修舍覺分已。明．解脫滿足。阿難。是名法法相類．法法相潤。如是十三法。一法為增上。一法為門。次第增進。修習滿足。 佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。 （八一一～八一二） 如是異比丘所問。佛問諸比丘亦如上說。 （八一三） 如是我聞。 一時。佛住金毗羅聚落金毗林中。 爾時。世尊告尊者金毗羅。我今當說精勤修習四念處。諦聽。善思。當為汝說。爾時。尊者金毗羅默然住。如是再三。 爾時。尊者阿難語尊者金毗羅。今大師告汝。如是三說。 尊者金毗羅語尊者阿難。我已知。尊者阿難。我已知。尊者瞿曇。 爾時。尊者阿難白佛言。世尊。是時。世尊。是時。善逝。唯願為諸比丘說精勤修四念處。諸比丘聞已。當受奉行。 佛告阿難。諦聽。善思。當為汝說。若比丘入息念時如入息學。乃至滅出息時如滅出息學。爾時聖弟子念入息時如念入息學。乃至身行止息．出息時。如身行止息．出息學。爾時聖弟子身身觀念住。爾時聖弟子身身觀念住已。如是知善內思惟。 佛告阿難。譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於爾時踐蹈諸土堆壟不。 阿難白佛。如是。世尊。 佛告阿難。如是聖弟子念入息時如入息念學。如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜乃至覺知意行息學。聖弟子受受觀念住。聖弟子受受觀念已。如是知善內思惟。譬如有人乘車輿從南方顛沛而來。云何。阿難。當踐蹈土堆壟不。 阿難白佛。如是。世尊。 佛告阿難。如是聖弟子受受觀念住。知善內思惟。若聖弟子覺知心欣悅．心定．心解脫．心入息如解脫心入息學。解脫心出息如解脫心出息學。爾時聖弟子心心觀念住。如是聖弟子心心觀念住已。知善內思惟。譬如有人乘車輿從西方來。彼當踐蹈土堆壟不。 阿難白佛。如是。世尊。 佛告阿難。如是聖弟子覺知心。乃至心解脫出息如心解脫出息學。如是聖弟子爾時心心觀念住。知善內思惟。善於身受心。貪憂滅舍。爾時聖弟子法法觀念住。如是聖弟子法法觀念住已。知善內思惟。阿難。譬如四衢道有土堆壟。有人乘車輿從北方顛沛而來。當踐蹈土堆壟不。 阿難白佛。如是。世尊。 佛告阿難。如是。聖弟子法法觀念住。知善內思惟。阿難。是名比丘精勤方便修四念處。 佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。 （八一四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那念。修安那般那念多修習已。身不疲倦。眼亦不患樂。隨順觀住樂。覺知不染著樂。云何修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患樂。隨觀住樂。覺知不染著樂。是比丘依止聚落。乃至觀滅出息時如滅出息學。是名修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患樂。隨觀住樂。覺知不染著樂。如是修安那般那念者。得大果大福利。是比丘欲求離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是比丘當修安那般那念。如是修安那般那念。得大果大福利。是比丘欲求第二．第三．第四禪。慈．悲．喜．舍。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。具足三結盡。得須陀洹果。三結盡。貪．恚．痴薄。得斯陀含果。五下分結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智者。如是比丘當修安那般那念。如是安那般那念。得大果大福利。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八一五） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。爾時。眾多上座聲聞於世尊左右樹下．窟中安居。時。有眾多年少比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。 佛為諸年少比丘種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。 諸年少比丘聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。 諸年少比丘往詣上座比丘所。禮諸上座足已。於一面坐。 時。諸上座比丘作是念。我等當攝受此諸年少比丘。或一人受一人。或一人受二．三．多人。作是念已。即便攝受。或一人受一人。或受二．三．多人。或有上座乃至受六十人。 爾時。世尊十五日布薩時。於大眾前敷座而坐。 爾時。世尊觀察諸比丘已。告比丘。善哉。善哉。我今喜諸比丘行諸正事。是故。比丘。當勤精進。 於此舍衛國。滿迦低月。諸處人間。比丘聞世尊於舍衛國安居。滿迦低月滿已。作衣竟。持衣缽。於舍衛國人間遊行。漸至舍衛國。舉衣缽。洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面。 爾時。世尊為人間比丘種種說法。示教照喜已。默然住。 爾時人間比丘聞佛說法。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。 時。諸上座作是念。我等當受此人間比丘。或一人受一人。或二．三。乃至多人。即便受之。或一人受一人。或二．三。乃至有受六十人者。彼上座比丘受諸人間比丘。教誡．教授。善知先後次第。 爾時。世尊月十五日布薩時。於大眾前敷座而坐。觀察諸比丘眾。告諸比丘。善哉。善哉。諸比丘。我欣汝等所行正事。樂汝等所行正事。諸比丘。過去諸佛亦有比丘眾所行正事如今此眾。未來諸佛所有諸眾亦當如是所行正事如今此眾。所以者何。今此眾中諸長老比丘。有得初禪．第二禪．第三禪．第四禪。慈．悲．喜．舍。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想處具足住。有比丘三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。有比丘三結盡。貪．恚．痴薄。得斯陀含。有比丘五下分結盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世。有比丘得無量神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智。有比丘修不淨觀。斷貪慾。修慈心。斷嗔恚。修無常想。斷我慢。修安那般那念。斷覺想。云何。比丘。修安那般那念斷覺想。是比丘依止聚落。乃至觀滅出息如觀滅出息學。是名修安那般那念斷覺想。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八一六） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有三學。何等為三。謂增上戒學．增上意學．謂增上慧學。 爾時。世尊即說偈言。 三學具足者是比丘正行 增上戒心慧三法勤精進 勇猛堅固城常守護諸根 如晝如其夜如夜亦如晝 如前如其後如後亦如前 如上如其下如下亦如上 無量諸三昧映一切諸方 是說為覺跡第一清涼集 舍離無明諍其心善解脫 我為世間覺明行悉具足 正念不忘住其心得解脫 身壞而命終如燈盡火滅 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八一七） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。亦復有三學。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學。何等為增上戒學。若比丘住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪則生怖畏。受持學戒。何等為增上意學。若比丘離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。何等為增上慧學。是比丘此苦聖諦如實知。集．滅．道聖諦如實知。是名增上慧學。 爾時。世尊即說偈。如上所說。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八一八） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有比丘增上戒學。非增上意．增上慧學。有增上戒．增上意學。非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者。增上戒．增上意修習滿足。如是聖弟子增上慧方便隨順成就住者。無上慧壽而活。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八一九） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。過二百五十戒。隨次半月來說波羅提木叉修多羅。令彼自求學者而學。說三學。能攝諸戒。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八二○） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為增上戒學。謂比丘重於戒。戒增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。所以者何。我不說彼不堪能。若彼戒隨順梵行．饒益梵行．久住梵行。如是比丘戒堅固．戒師常住．戒常隨順生。受持而學。如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名學增上戒。 何等為增上意學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷於五下分結。謂身見．戒取．疑．貪慾．嗔恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。不還此世。是名增上意學。 何等為增上慧學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。彼如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八二一） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。過二百五十戒。隨次半月來說波羅提木叉修多羅。若彼善男子自隨意所欲而學者。我為說三學。若學此三學。則攝受一切學戒。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學。 何等為增上戒學。是比丘重於戒。戒增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。貪．恚．痴薄。成一種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨信行。是名增上戒學。 何等為增上意學。是名比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒學。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪慾．嗔恚。斷此五下分。能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學。 何等為增上慧學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八二二） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若比丘具足戒住者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。何等為三。增上戒學．增上意學．增上慧學。 何等為增上戒學。是比丘戒為滿足。少定．少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。 何等為增上意學。是比丘定滿足。三昧滿足。少于慧。彼彼分細微戒。犯則隨悔。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪慾．嗔恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含不復還生此世。是名增上意學。 何等為增上慧學。是比丘學戒滿足．定滿足．慧滿足。如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八二三） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若比丘具足戒住。善攝波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。何等為三。謂增上戒．增上意．增上慧。 何等為增上戒。是比丘戒滿足。少定．少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷三結。貪．恚．痴薄。得一種子道。若彼地未等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行。是名增上戒學。 何等為增上意學。是比丘戒滿足．定滿足．少于慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪慾．嗔恚。斷此五下分結。得中般涅槃。於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學。 何等為增上慧學。是比丘學戒滿足．定滿足．慧滿足。如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行是立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八二四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有二學。何等為二。謂上威儀學．上波羅提木叉學。 爾時。世尊即說偈言。 學者學戒時直道隨順行 專審勤方便善自護其身 得初漏盡智次究竟無知 得無知解脫知見悉已度 成不動解脫諸有結滅盡 彼諸根具足諸根寂靜樂 持此後邊身摧伏眾魔怨 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八二五） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。學戒多福利。住智慧為上。解脫堅固。念為增上。若比丘學戒福利。智慧為上。解脫堅固。念增上已。令三學滿足。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學。 爾時。世尊即說偈言。 學戒隨福利專思三昧禪 智慧為最上現生之最後 牟尼持後邊降魔度彼岸 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八二六） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。何等為學戒隨福利。謂大師為諸聲聞制戒。所謂攝僧。極攝僧。不信者信。信者增其信。調伏惡人。慚愧者得樂住。現法防護有漏。未來得正對治。令梵行久住。如大師已為聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。如是如是學戒者。行堅固戒．恆戒．常行戒．受持學戒。是名比丘戒福利。 何等智慧為上。謂大師為聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。若安慰．若安樂．若安慰安樂。如是如是大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰安樂。如是如是於彼彼法．彼彼處。智慧觀察。是名比丘智慧為上。 何等為解脫堅固。謂大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰安樂。如是如是說彼彼法。如是彼處如是彼處得解脫樂。是名比丘堅固解脫。 何等為比丘念增上。未滿足戒身者。專心繫念安住。未觀察者。於彼彼處智慧繫念安住。已觀察者。於彼彼處重念安住。未觸法者。於彼彼處解脫念安住。已觸法者。於彼彼處解脫念安住。是名比丘正念增上。 爾時。世尊即說偈言。 學戒隨福利專思三昧禪 智慧為最上現生最後邊 牟尼持後邊降魔度彼岸 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 屍婆迦修多羅。如後。佛當說。 如是阿難陀比丘及異比丘所問．佛問諸比丘三經。亦如上說。 （八二七） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如田夫有三種作田。隨時善作。何等為三。謂彼田夫隨時耕磨。隨時溉灌。隨時下種。彼田夫隨時耕磨．溉灌．下種已。不作是念。欲令今日生長。今日果實。今日成熟。若明日．後日也。諸比丘。然彼長者耕田．溉灌．下種已。不作是念。今日生長．果實．成熟。若明日．若復後日。而彼種子已入地中。則自隨時生長。果實成熟。如是。比丘於此三學隨時善學。謂善戒學．善意學．善慧學已。不作是念。欲令我今日得不起諸漏。心善解脫。若明日．若後日。不作是念。自然神力能令今日。若明日．後日。不起諸漏。心善解脫。彼已隨時增上戒學．增上意學．增上慧學已。隨彼時節。自得不起諸漏。心善解脫。 譬如。比丘。伏雞生卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。彼伏雞不作是念。我今日。若明日．後日。當以口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。然其伏雞善伏其子。愛護隨時。其子自然安隱得生。如是。比丘善學三學。隨其時節。自得不起諸漏。心善解脫。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八二八） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如驢隨群牛而行。而作是念。我作牛聲。然其彼形亦不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群牛。謂己是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。如是。有一愚痴男子違律犯戒。隨逐大眾。言。我是比丘。我是比丘。而不學習勝欲增上戒學．增上意學．增上慧學。隨逐大眾。自言。我是比丘。我是比丘。其實去比丘大遠。 爾時。世尊即說偈言。 同蹄無角獸四足具聲口 隨逐大群牛常以為等侶 形亦非牛類不能作牛聲 如是愚痴人不隨繫心念 於善逝教誡無欲勤方便 懈怠心輕慢不獲無上道 如驢在群牛去牛常自遠 彼雖隨大眾內行常自乖 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （八二九） 如是我聞。 一時。佛住跋耆聚落。尊者跋耆子侍佛左右。 爾時。尊者跋耆子詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。佛說過二百五十戒。令族姓子隨次半月來說波羅提木叉修多羅。令諸族姓子隨欲而學。然今。世尊。我不堪能隨學而學。 佛告跋耆子。汝堪能隨時學三學不。 跋耆子白佛言。堪能。世尊。 佛告跋耆子。汝當隨時增上戒學．增上意學．增上慧學。隨時精勤增上戒學．增上意學．增上慧學已。不久當得盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。 爾時。尊者跋耆子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 爾時。尊者跋耆子受佛教誡．教授已。獨一靜處。專精思惟。如上說。乃至心善解脫。得阿羅漢。 雜阿含經卷第二十九