玉樞寶經贊 · 一行子玉樞或問

呂洞賓 《玉樞寶經贊》
或有問於一行子曰。雷祖帝統三十六天。而曰九天應元何也。 一行子曰。嘻。難言也。夫熠燿之明。不可以語日月之光。污池之水。不足以語江海之大。今子欲予言上帝伭文。是何異污池自多其水。熠燿自大其光也。不幾河伯之見笑于海若乎。雖然。予嘗志此經矣。夫老陽之數為九。帝位乎九天。顯陽體也。應元者。上應元始祖劫一氣。以分真也。九天在三十六天之上。統三十六天。表運行周天之度數也。經以玉樞寶名何也。曰玉之性。溫潤而堅。易象干為玉為金。亦健體也。樞者。機紐也。此經樞機陰陽。有超凡入聖之功。有起死回生之用。故曰樞也。諸經多言妙。獨此經以寶名。亦猶釋氏楞枷之以多羅寶名經。蓋至珍至貴之辭耳。 玉清者何也。 曰元始祖氣。虛無空洞自然之中也。重伭何也。曰伭之又伭。眾妙之門。即佛經所謂如如。理極精深微妙。故必細議也。洞章者何也。曰洞伭洞虛洞空泂妙之靈章也。即碧瑤明晨書笈中所有。天尊宴坐朗誦。諸天帝君。聞而各各了悟。皆起坐而長吟步虛也。至於彩女仙姝。亦為之散花旋繞。遊戲翠宮。於以見大道活潑流行之機。上帝此道。諸天諸仙此道。即彩女仙姝。亦無不同此道也。樂游既畢。而並集於七寶層台。蓋入道有先後。造道有淺深。而至於得道。則同歸而一致也。此序分也。 法會啟請。必雷師皓翁者何也。 曰名以義興也。皓翁者老人。老人者陽也。其曰雷師何也。蓋帝出乎震。總五雷而臨三界。統御十方。君道也。君明於上。師導於下。君師備矣。其頌天尊。先大慈而後大聖者何也。曰雷。天之義氣。主行正令。人多疑其不慈。不知雷聲鼓動。眾庶品生。故仲春之月。雷乃發聲。行天之仁也。其未說經。先贊雷師者何也。蓋曰日曰歲。功無間斷也。曰崇曰著。積累功深。有諸內者。形之外也。曰霽曰融。抱一純密。無所出入也。曰證高真。曰階妙道。功完行滿。白日升天也。雖贊雷師。實言學道之士。當如是也。 扆名九鳳丹霞何也。 九。陽數也鳳。鳥也。鳥屬火。為心之象。心色赤。丹霞為赤。元神所居。故曰天尊所坐也。舉金光明如意者何也。金。剛物。喻智慧光明。摧伏一切無明煩惱。天魔外道也。此智慧光。隨心運用。其出不窮。故曰如意也。 天尊寂然良久者何也。 曰。大道不在語言文字。昔須菩提宴坐林間。天帝釋曰。尊者善說般若。即不言而言之妙也。其將說經。先述積劫之功。行願力者何也。曰欲成大果。非具大願不辦也。 一稱吾名。悉使超渙何也。 曰以事求之。天尊之威靈神化。如空谷傳聲。無響弗應。實有感而遂通之妙。昔普門大士。一聞眾生稱名。即時觀其音聲。皆得解脫。即此義也。若以道言之。一念回光。萬緣冰釋。一心悔過。眾罪消滅也。 無聞無見。即是真道何也。 曰大道沖漠無朕。體極深窈。儒雲上天之載。無聲無臭。道曰。道之為物。惟恍惟惚。釋雲。法無聲色。其義一也。 聞見亦泯。惟爾而已何也。 曰。收視返聽。真體獨露也。爾尚非有何也。曰佛雲因執有我。便有我相。四大各離。體為是誰。老子云。故致數車無車若不執有我。則爾亦不可得也。 道不可談何也。 曰太上雲。道可道非常道。關尹子曰。非有不可言。不可言即道。佛雲。汝勿謂如來有所說法。故天不言而歲功成。品物亨也。 道既不可談。而又曰以誠以默以柔者何也。 曰此求道之功也。道本真實無妄之理。流行於天地間。學道者。不誠。則虛妄不實。是以誠之為貴。然必密機深藏。非默則仁不能守之。易曰。柔順利貞。君子攸行。太上曰。柔勝剛。故用柔而不用剛。其用不敝也。 似愚似納似拙何也。 曰此言求道之心。當如是處其實。不居其華。而後可漸至於渾忘。即太上雲。大智若愚。大辨若訥。大巧若拙。亦此意也。 知止知謹知微何也。 曰入道之初。必先知止。而後能去妄存誠。知謹而後能淵默自守。知微而後能妙用不忒。是以泰安定。聖智全。慧光生。而與道為一也。 道在天地天地不知何也。 曰未有天地。先有此道。既有天地。而成象成形。無非真一之氣。主宰其中。惟其至一。所以不知。儒雲精一。道雲抱一。釋雲歸一。學道之士。要知一歸何處。一且假名。二於何有。 於道未始有以愚之濁之何也。 曰人性皆善。而資稟不齊。得道之人。宇宙在手。萬化生身。患可智。濁可清。有不知其然者。非氣數所能拘也。佛經雲。凡夫者即非凡夫。此正宗分也。 天尊既為應元普化。而復雲是九天貞明大聖何也。 曰貞者正也。正可閑邪。明可燭隱。大無不包。聖無弗通。故非貞明大聖。不足以施應元普化之功。非應元普化。亦無以見貞明大聖之妙之神也。 天尊觀游於初六辛曰何也。 曰初六者。一陰初動之時。善惡消長之機。於此時戒慎恐懼。亟亟修省。儒謂之存道心防人心者此也。道謂之進陽火退陰符者此也。辛金也。於行為水之母。乃先天一氣之數。欲人於金生之際。採取修煉也。又於常為義。義主剛決。因於此時。監觀浮游。行雷令也。然萬天同在監觀之中。三界悉為浮游之境。亦可知天尊應元普化之廣大矣。 此經既顯道體。其學道希仙。逭九伭。釋三災。以及召九靈三精。調四肢六胍。並求嗣息。解諸不祥。皆宜誦此經何也。 曰誦經者。非終日喃喃吶吶。逐句宣讀之謂也。亦非結社邀朋。戴黃冤。披鶴氅。學步虛聲之謂也。所謂經者。即無聞無見之至道。此經生天生地生人物。在凡夫分中不減。在聖神位中不增。特人日習而不知。知之而不行。謂之不誦經耳。若真正好道之士。親修密證。不起於座。瞬息之間。能轉此經一藏。故曰行住坐臥。不離者個。若於紙上尋道法。決無是處也。蓋誦經者。以誠而入。默而守。柔而用也。用誠似愚。默似納。柔似拙。以馴致乎忘形忘我忘忘也。忘形者。事障斷也。忘我者。理障斷也。忘忘者。二障永滅。覺心清淨也。粉碎虛空也。又忘形者。釋謂之人空。忘我者。法空。忘忘者。空空也。夫是之謂真能誦經者也。 稱天尊名。一聲多聲。鹹得如意何也。 曰一聲者。一念規中也。或五七聲。以至千百聲者。念茲在茲。名言茲在茲也。自同親友者。修行伴侶。同聲相應。同氣相求也。正一道士者。心無邪曲之謂正。念不紛雜之謂一也。釂水饋花者。洗心清淨。以神明其德也。如此誦經。便可以希仙。可以逭九伭。可以釋三災。可以伏九靈三精。可以調四肢六胍。可以禳五行九曜。可以療沉痾痼疾。可以息官符。可以消口舌。可以制神煞。可以解孤陰寡陽。可以蕭清庭戶。推之而至於除瘟瘇蠱瘵。均無不可也。故一過以至數十百過。神清氣爽。心廣體胖也。令人不解真參實悟。第曰經在是。誦即在是。雖自以為誦經。而其實如未嘗誦。故念至多遍。神氣反耗。不得清爽也。 九靈三精何也。 曰。人身之精靈。見之於九宮三部者也。呼召者。用意修煉也。黃庭雲。泥九百節皆有神。又曰呼踏廬問以自償。保守完堅身受慶。故呼召吉慶也。自此以至終篇。皆流通分也。金剛經極贊人於經中受持。福勝七寶布施。正謂依義修行。若以為玉樞寶經在是。宣誦亦只在是。不惟不明於雷帝之旨。予恐一有未驗。將謗經之念生矣。或曰。如子所言。將經文可不必誦乎。曰非也。上帝之說是經也。所以利萬世也。理事雙舉。欲人於經中解義也。故曰。誦經須解義。解義始修行。茍解其義。身體而力行之。則誦愈有益。何求不遂。何願不成。了玉樞前半部。可以悟道成真。了玉樞後半部。可以不遠復。無衹悔。而得元吉。若不達其義。而止是章句之學。此正釋迦所謂歷劫多聞。不如一日修習無漏者也。 五神無主。四大不收何也。 曰五神者。五官之神。五官不能自為用。其中有主之者。仙經曰。譬如弄傀儡。中有一機柚是也。四大者。地水火風也。毛髮爪指皮膚者地也。津液涎沫水也。暖氣火也。運轉動作者風也。然此四大。全要元神元氣。為之主宰收攝。若元神昏散。視聽淆亂。是五神無主宰也。元氣耗斁。舉止疲憊。是四大不收攝也。人能修道。則無此患。故宜誦此經也。 世謂地獄一十八重。而此雲三十六獄何也。 曰若以佛經論之。亦不僅三十六獄。而此云然者。亦合周天之數也。凡人動與天合。便上升三十六天。如動與天違。即下淪三十六獄。出乎彼。則入乎此也。冥官七十二司。亦合每歲七十二候之數。子於一身求之。則無不得也。或曰。誠如子言矣。然嗣息難以必得。妖孽未可力祛。雨暘關乎天時。水火為無情之物。皆雲宜誦此經何也。曰愈以見此經之為玉樞寶也。以事言之。謂人間夫婦。艱於嗣息者。有求必應。如觀音普門品雲。若欲求男。便生端正有相之男是也。以道言之。夫婦者坎離也。婚合者煉用戊己。使相配合也。孤陰寡陽。坎離不交媾。不能結聖胎也。生賢子者。既濟之後。大丹巳成。十月胎圓。入聖基也。 或有冤愆鬼魅。致令難產何也。 曰魔境現前。礙正道也。衛房聖母者。黃婆也。默與抱送者。學道之士。於心魔起時。用智慧降伏。深修密證。如母護子也。 鼠妖蛇孽何也。 曰和氣致祥。戻氣致殃。妖孽之興。多由於人事之失。亦或命運乖蹇之所招。若以道言之。蛇蟲陰毒。凡人心中蘊塵煩惱。種種淫邪妄念。擾亂性靈。送妖嫁孽也。鬼精滅爽者。魔障消除也。人物咸寧者。六根清淨。真元內固。釋所謂度盡眾生。方成菩提也。 薦魂爽。度祖伭。亦此經何也。 以理言之。北酆陰山。亦在人身。魂爽祖伭。不離當體。即事言之。此經冥陽普濟。廣利人天。一 子得道。九祖受蔭也。 水陸行藏。此經康且吉者何也。 曰。無入而不自得也。作善降祥。自天知之。 亢暘積陰。一稽顙此經。即獲甘澍。朗霽。然近代遇有旱澇。亦有祈禱不應者何也。 曰大凡仙經。皆顯道妙。亦兼說靈應事功。若遇旱澇之時。矢志誠求。未有不應之理。茍弗敬弗誠。安能望報於天。且此經事理雙舉。若以理論。亢暘者。火燥也。積陰者。水寒也。赤鼠驚爇者。無明煩惱起也。海若洪水者。欲縱無制也。民生墊溺者。真性汩沒也。故一念歸正。而甘澍降。一點落黃庭也。普門品雲。設入大火。火不能燒。又曰念彼觀音力。波浪不能沒。皆此意也。 諸經多言靈應之事。而誦之獲報者亦甚多。今但略事說理何也。 曰不獨寶經。諸經皆然。子特未之思耳。即如三元經。誦者極多。然發端於救苦大仙者。所以示修道之人。必先發慈悲度世之心。及說寶號。又是赤腳大仙請問者。所以示修道之人。非苦行不能有成也。若言事不言理。是謂拘滯。言理不言事。感應道空也。 又於靜夜禮北辰者何也。 曰。靜夜者。子之半。一陽氣生。天心來復之機也。人身亦有子午。人心亦合璇璣。上帝欲人於一陽初動之時。運用伭功。故曰稽首北辰也。歸命此經。投心北極者。謂既煉大丹。復禮北斗內外交修。方得天人道合也。 雷城十二門何也。 按地支十二宮分。為雷神出入之門。人身亦有十二宮分。為元神周流之門戶也。並隨天罡所指者。氣機之妙用。運轉無時停也。 罡星指丑在未何也。 曰丑未俱屬土。未為南方相位。南方午火。乃心之位。心之所之為意。意之所至。氣即至焉。意屬脾土。故曰指丑而在未也。所指吉者。用生氣以煉陽神也。所在凶者。用煞氣以制陰魔也。見之壽可千歲者。一聞至道長生不滅也。蓋人身一小天。知天之所有。即知人之有。 聞經滅罪何也。 曰此為中下之士。開遷善之門也。根具中下。稟賦愚濁。既為氣數所囿。天命所梏。不知以誠入道。逐妄迷真。忠孝有虧。德行不修。造種種罪。身三惡業。殺盜淫也。口四惡業。兩舌惡口。妄言綺語也。況秤斗不公不平。損人利己。殺生害命。以致罪深惡極。上干天怒。遂獲勘形震屍之慘。而有卷水驅車之苦。如經開章所云。晝勞夕役。動有捶楚。皆是惡因所招惡果。一聞此經者。反邪歸正。悔過自新也。其罪即滅者。迷即凡。悟即聖。放下屠刀。便成菩提也。 往昔劫中。神霄玉清真王。所曾宣說何也。 曰明先聖后聖。其道一也。至士授經。必剸金置幣。盟天以傳者。法不輕授也。出入起居。佩帶此經者。道不可須臾離也。學道之士。內修真元。茍有一念懈弛。即如灌漏卮。終不得成就。故當身佩服。如子張之書諸紳也。雖遇險難。不及誦經。但一心稱名。即仗天尊威神之力。而得解脫。感應道交。不思議也。 天尊既執金光明之如意。而復披髮騎麟。以嘯風鞭雷者何也。 曰如意者。智慧之力。體也。談道則舉如意。鞭雷者。威神之力。用也。施令則披髮仗鞭。聖文神武。用各不同。動靜合宜。全體皆道。然惟有如意之體。方能施鞭雷霆之用。而由體達用。利萬物而不遺也。 天尊既為無上玉清真王。而復赤腳躡層冰何也。 蓋顯法身清靜。透體光潔。且威神之力。下徹九泉故赤足而履寒冰也。如彼銀河水。可望而不可狎視。銀河為河水之源。源遠莫測。亦如天尊攝魔精之智慧。不可測也。千眼千月輪者。伭伭道體。無剎不現也。至於永颺天尊教。亦即誠入默守等之教。立誓永颺。則雷師之心。亦即玉清真王之心。所謂君臣道合者也。 此經傳世。世人未知何也。 蓋大道伭微。務在心領神會。世人泥文者多。解義者少。昩道者多。信道者少也。府有九天雷門使者。即掌雷城十二門之神。糾錄典者。總理善惡青黑之籍者也。與廉訪典者。同為九天採訪之職。凡人生功過。纖悉必錄。罔有遺者。復有四司。一掠不義之財。一逮積惡之輩。一司枉曲之幽情。一主禍福之報應。凡此諸神。即經首所序。內院中司。四府六院。及諸有司曹局之神。前屬總序。茲乃分別言之。亦所以顯鬼神明明赫赫。雖暗室屋漏。罔不周知。欲人知所畏懼。不以冥冥隳行也。 天花繽紛者何也。 曰以道言之。修煉功成。三花聚頂也。瓊香繚繞者。自性真香。熏修不斷也。又以見談道至極。天女散香花供養。繽紛繚繞。此感彼應。徵驗不虛。亦與經首彩女仙姝。散花旋繞。前後相照應也。噫。人生世上。至道難聞。此經傳世。幸而得之矣。信之者誰。幸而信矣。受之者誰。幸而受之矣。能奉之行之者誰。行者何。即以誠而入。默而守。柔而用也。用誠似愚。默似訥。柔似拙也。故經以信受奉行終焉。 或曰天尊九陽之氣。自元始一氣化形。似聖生之期。不可考。今世傳誔於六月二十四日何也。 曰六月者。亦猶每月初六之義。蓋先天一氣之成數也。天之生數一。生數孤陽。不能生人。得地之六數以成之。乃能生人。易曰天地絪縕。萬物化醇。男女媾精。萬物化生。二十四日者。按二十四氣之數。一歲十二月。共二十四氣。人身亦然。故於此日生也。亦猶玉皇本行經雲。玉帝誕於丙午年正月初九日午時。蓋六十甲子。干支皆配五行。惟丙午干支俱屬火。初九又是老陽之數。午時又屬火。總顯純陽之體。正月取人生於寅。居一歲之首。謂之王月。故非此日不能生玉帝。均屬道體之自然。無所容其擬議者也。或於是唯唯而退。右玉樞或問一卷。黃君一行所著。與呂祖經贊有相發明者。附載於後。為誦持是經者之一助。 壬戍重陽無我子記