盂蘭盆經疏會古通今記 · 蘭盆經疏會古通今記卷下
光嚴無際大師普觀述
二、五乘二：初、通釋名義二：初、總示。此五等者，人乘則力小載近，菩薩則力大載遠，中間三位，望前則力大載遠，望後則力小載近。
二、別釋。文中，五乘各有法、喻，法中各有所乘法、所越境、所感果，在文可了。聲聞、緣覺乘法雖殊，其所越至二皆無異，故合明之。一中，三歸，正破三邪，濟三塗苦，故歸向依憑佛、法、僧也。智度論云：念佛如醫王，念法如良藥，念僧如瞻病人，念戒如藥禁忌。故受三歸必須五戒，謂不殺、盜、淫、妄、飲酒。准曇無德宗，隨彼根宜，未必具受。或但受三歸，名無分優婆塞；或受一戒，名少分；二戒至四，名多分；具受，名滿分。薩婆多宗，必須具受。小艇者，釋名云：其形徑挺，一、二人所行也。二中，十善有分三品，中、下對人及修羅，故但舉上品以為欲界六天之因，四禪、八定為色、無色因。船者，釋名云：循也，循水而行耳。合中，結惑已除，苦依身在，名有餘涅槃；化火焚身，身智俱盡，名無餘涅槃。五中，菩薩從因受名，或雲佛乘，約果標號。悲以下化，智以上求。六度法門，謂布施等，總超三界、三乘之境，即出分段、變易、生死、菩提、涅槃，即指佛果以為彼岸，對乎生死，此岸為名。菩提翻覺，超過三乘，故云無上；涅槃雲圓寂，揀異小乘，故云大也。舶者，埤倉云：大船也，長二十丈，載六、七百人是也。
二、別判今經是人天乘攝者，此約當機稟造受蓋而論。經云：其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬，得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天華光。(此則正宗分第六，示其正法中五獲勝益之文。)又云：是時目連母，即於是日，得脫一劫餓鬼之苦。(此亦正宗分中第八，目連慈母獲益之文。)又云：願使現在父母，壽命百年，無病，無一切苦惱之患。乃至七世父母，離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。(此則流通分答請中二教發願之文。)此上所引三段經文，中間即是當時所為，初後乃被一切未來，始終益相，盡於此矣。在小乘藏中者，智升目錄，列此經在大乘藏中，疏主亦即暗彈彼誤。自古目錄，列此經在小乘藏故。問：圭峰禪師，康居法裔，何不承用五教判攝耶？答：此經所崇，在乎孝行。拔苦報親，享於福樂。但覺業苦，不明斷證。約乘明攝，理固當然。問：闡揚聖教，宜從增勝。五乘之內，攝屬人天。足顯此經，最居其劣。云何激勸當機稟行耶？答：古德有云：以淺為深，虛其功故，必須稱實。然一經勝益，雖但齊人天，而孝行之功，莫斯為最。故如來誡諸道俗，皆可遵行。其孰聞諸人天，而不信受耶？又復前明田種，固已顯勝。今辨攝屬，且免虛功。若此釋經，特由善巧，垂諸末學，以為良軌耳。歷觀諸師申明此段，雖石壁舊記稍符於本疏(孤山新鈔亦承用之)，然而引文示義，尤未詳悉，其餘不足觀之矣。如廣演證義，孝衡記曰：法非大小，隨機以判。隨所對機，有兼有正，判入五乘。今依正義，不依於兼。佛為目連而說此經，兼化餘人。聲聞乘性，正是當機，不被獨覺，經會無故。於五乘中，聲聞乘攝；大小乘中，小乘所攝；非菩薩乘，經中不顯法空義故。然下文云：佛說經時，大菩薩眾皆歡喜者，聞盂蘭盆利益之相，助贊小機，故生歡喜也(上皆孝衡記文)。愚詳彼說，但據聞教，不論受益。若謂此經正被聲聞屬小乘者，小乘聲聞斷證安在？又謂非菩薩乘，經中不顯法空義者，經中何處顯我空耶？違經背疏，固難聞命。芝園律師廣有破立，先敘彼破，後敘彼立(彼師破立既有多段，余亦逐節試為評之)。今初。彼云：圭峰判釋，依賢首宗所立，小乘有二：一者人天，二者二乘。此經猶非小乘，但攝屬小乘耳。今應問曰：如此判經，為從何義(孤山云：?所救人說)？若謂目連母脫苦生天，而雲人天者，且目連母亦止生天，那得兼人？又上所明人天兩乘，行果全別，如何一混而雲人天？既雲攝教，須定所歸，畢竟此經為歸何攝？評曰：人天之語，本出經文，良由所救之有重輕，是則受益不無優劣。或且翻三塗，生於人道；或自在化生，入天華光。以其人天皆有漏故，經疏所以合而示之。上所引文，足為龜鏡，何為背叛，金口誠言？斯妄破之一也。彼云：又生天之語，遍諸大乘。如法華云：書寫是經，命終當生忉利天上；受持讀誦，即往兜率天等。又梵網云：講說菩薩戒，福資亡者，生人天上。又云：受持菩薩戒者，常生人道天中等。即應皆屬人天教耶？評曰：凡明經論，教限淺深，當觀正宗所詮義理。今何援據勸發流通一端之意而致詰耶？竊詳所引法華、梵網，於中更有得見諸佛，千佛授手，如是等文，任情隱慝，其可得乎？且書寫、讀誦、講說、受持妙法華經、梵網大戒，本因既大，感果亦深。今目連之母，業嬰苦趣，本為慳心，慳於一切，時經多世，事歷多人。是故目連一力難拔，哀號投佛，請陳救方。佛教奉盆，以供眾德，藉眾威力，救母倒懸。目連稟行，母脫鬼報，流及後世，依之修崇，救度見生七世父母，出三塗苦，生人天中，豈得與彼同條而語？斯妄破之二也。彼云：又彰孝道中，引華嚴、涅槃，對明釋教，以孝為本。既引圓頓，終窮了義。而彰孝道，如何判教止在人天？評曰：疏主欲彰孝行遍大小乘，激發信心，使之崇奉，引小入大，何往不通？誘級巧便，良在茲矣。斯妄破之三也。彼云：又歸敬偈云：累劫報親恩，積因成正覺。則顯孝行深通佛乘。及乎判經，而雲人天，豈非前後自相違耶？評曰：且如來因圓萬行，果證萬德，仰求冥助，以伸贊述。豈為解於權乘，遂致隱於勝德耶？斯妄破之四也。彼文又排摭華數義，總結斥云：是知疏記宗途紊亂，始末差訛，歷代同迷，莫知體究。且人天為教，唯被極鈍之機，令脫三塗，豈容受道？未免生死，非佛本懷。是故天台四教，不列人天；南山二疏，唯存聖道等。評曰：今經豈非且救父母，令出三塗，生人天耶？且賢首五教，豈特立人天？但約攝屬，歸小乘耳。若不爾者，得非以教收攝佛經，有所未盡乎？次敘彼立云：今詳此經，三藏之中，定屬經藏化教所收(如前已辨)；五乘之中，定屬菩薩大乘所攝。然凡論判教：一、觀正宗所詮行相；二、考聽眾結益淺深；三、求文義意趣優劣。行是一經之主，益乃被物之功，文即能詮之體。用斯以判，何往不通？評曰：此是彼文正述立意。皆言定屬者，顯不兼通也。彼云：初觀所詮行相者，且通論孝行，則有多途。若同儒宗，純孝奉親，止是世報人天行也；若如目連，為親修道，果成羅漢，即是小乘聲聞行也；若同前引華嚴、涅槃、十六觀經，並是菩薩大乘之行。次局今經，唯專大行。良以於自恣日，設供報恩，一運已誠，二兼他力。無論存沒，不揀自他，憫物傾財，拔苦與樂，既非小行，須歸大乘。故經云：吾今當說救濟之法，令一切難，皆離憂苦。且一切之語，遍該生境，豈止吾親？離苦之言，畢超二死，非唯鬼趣。即梵網云：一切眾生，皆是我父母，我生生無不從之受生。即前所謂累劫報親，積因成佛。准斯明據，大教何疑？評曰：原彼所立，似據諸經，所明孝行，皆是大乘，以此指同華嚴等也。雖彈指之善，無非佛因，諸有所作，常為一事，然其在教，優劣自殊。若謂此經於自恣日，設供報恩，運己兼他，等為二利，而引經文，令一切難，皆離憂苦，為大乘者，良恐未然。何則？此是如來許以救方。疏自釋云：千鈞之弩，不獨為鼷鼠發機；三界之尊，豈偏令汝母離苦？據佛本意，莫非普利，當機稟受，未必如斯。是故目連自救其母，經云：是時目連母，即於是日，得脫一劫餓鬼之苦。豈一切眾生，悉皆脫苦耶？目連雖復申請施及一切，但是流通末葉，以為後軌，固未可以類大乘菩薩歷劫所修利他行也。且儒之君子，尚有博施濟眾之說，推愛及物之心，豈二乘聖果，頓類小人乎？若謂經云：皆離憂苦，畢超二死，非唯鬼趣者，下經顯益，止言得出三塗，離餓鬼苦，生人天中，何有畢超二死之說？文引梵網而為例者，彼云：一切眾生，皆我父母。此則近為現世，遠及七世。是則二義天隔，若何取據耶？斯謬立之一也。彼云：二、考聽眾結益者，謂經家結示同聞之眾，開悟證入，故云結益，非謂約彼所救之人。即如經云：時目連比丘及大菩薩眾，皆大歡喜。若是小行，人天凡福，豈得大菩薩眾，聞皆歡喜？既雲歡喜，即是開悟，增發大心。故下引恩重經結益云：帝釋諸天，發菩提心，豈非明證？彼經又云：若善男女，能為父母，受持此大乘摩訶般若，一句一偈，一經耳目，五逆重罪，悉得消滅。二經同類，而彼明標大乘，決無疑矣。評曰：彼引今經孝子領悟，以為結示同聞證入。雲歡喜者，科雲孝子，即正指目連聞法受解，故云領悟，何得誤認為大菩薩證入益相？且菩薩見眾生造業則悲，修善則喜，佛陳方法，以教目連，依之修崇，母即脫苦，時會聖眾，孰不欣然？若謂增發大心而歡喜者，豈得入證聖人，自昔未聞孝行，方此歡喜發大心耶？於理既非，徒煩援引。此謬立之二也。彼云：三、求文義意趣。一者，如上示行文；二者，即前結益文；三者，同聞之眾，有大菩薩；四者，受供僧中，有十地權化。安有小教，而談十地示權耶？五者，智升目錄，判在大乘，深符經旨。評曰：所指諸文，上已評破。受供僧中，有十地者，經文泛舉，或有十地權現。比丘在大眾中，蓋顯盆供福田之勝，豈得約此為大乘耶？且智升目錄，亦一往編排，未必一一考文責實，安足以之為衡鑑乎？此謬立之三也。余非好辨，蓋不得已，義學存公，請從正轍。
三、辨定宗旨二：初、示義。分章中，初、示義。一經宗旨，不越於斯，是則四義共成一宗。芝園記謂宗是主義，國無二主，安得有四者？蓋不善文意。次、今以下，分章。
二、依章釋義二：初、釋行相中，初、別釋四：初、釋孝順。注文遮疑，恐有疑云：諸聖入道，皆為報親，故云未必；始得便觀，故云即驗。二、悲號下，釋設供。旋字平呼，尋也。三、拔冥下，釋拔苦。四、不辜下，釋報恩。後細詳下，總結。二、配句數二：初、歷句料揀中，初、標舉；次、一孝下，列示。四種四句：初一四句泛論孝順，後三四句正顯今經。如其次第，對設供等。初四句中，第一句三牲之養，文出孝經？紀孝行章。事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。今以為孝者，以日用三牲非不盡養，但驕、亂、爭，故不能修己以順父母也。第二句須忌即供。為惡不諫，故是順也；而非愛其親，故非孝也。孝經云：父有爭子，則身不陷於不義。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？第三句有隱故孝，無犯故順。檀弓云：事親有隱而無犯，(有隱，謂不稱揚其過。無犯，謂不犯顏而諫。)左右就養無方，(左右，扶持之。方，猶常也。子則然，無常人。)服勤至死，致喪三年。(勤，即勞辱之事。致，謂戚容稱其服也。凡此以恩為制。)事君有犯而無隱，(既諫，人有問其國政者，可以語其得失。)左右就養有方，(不可侵官。)服勤至死，方喪三年。(方喪，謂資於事父。凡此以義為制。)事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。(心喪，謂戚容如文而無服也。凡此以思義之間為制。)三諫而隨者，禮云：子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之。順色，即論語：子夏問孝，子曰：色難。包註：謂承順父母顏色，乃為難也。觀志等文，亦論語：子曰：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。第四句水葬，世傳昆子不孝，多違於父。父令棄水，意使葬土，而子特順之。葬在昆明地中，反是不順。二對設供四句中，第一句事出孝德傳。董黯，會稽人。少孤，養母承顏致樂，雖貧而充。鄰有惡人，令母常憂，雖富而悴，因相問之。鄰人遂怒，候黯不在，入擊其母。母告黯，黯恨之。至母終葬訖，即殺鄰人，將頭就墳以獻之，曰：娘知此，昔在侍養，今養終仇訖。自投官聲罪，會赦免之。王祥母嗜魚，嚴凝冰凍，祥即臥冰，得魚奉母。第四句逆故非孝順，慳故非設供。三對拔苦四句中，第一句董永家貧喪親，傭身葬之，如向已引。以其不能念誦，追齋薦其去識，故非拔苦。第四句小人不濟他之苦厄。四對報恩四句中，第一句並出孝經。護髮膚如前引。不驕危即諸候章在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢，乃至然後能保其社稷，而和其民人，蓋諸候之孝也。非法等即卿大夫章是故非法不言，非道不行，乃至然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。第二句扶輪報餐事出類林靈輒，齊人，遊學而歸，食盡不能進。趙盾從晉靈公獵，見桑下餓人，傾壺啖之，然始能語，後為甲士。盾三諫靈公，公怒，欲殺之。盾走出乘車，車已脫一輪，公先令人脫之。輒扶盾車，以臂承軸，軀駕而行。盾因問曰：是何人而能濟予之難？曰：桑間之餓人也。若左傳、史記並不說扶輪
二、舉功結嘆中，初歡功勝；次實由下，推所由。境勝，謂佛歡喜曰等三田肥濃；心強，即悲、敬、孝三心懇切。田既肥濃，種又精新，則收成倍獲矣。徹，即通也。神理，謂幽冥之處。
四、正解經文二：初、標分。
二、隨釋二：初、釋題目二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、辨三譯中，初總標，次別列。一、晉武帝，即西晉第四主剎法師，具雲曇摩羅剎，此翻法護。二、惠帝，是武帝子，即第五主法矩，字誤，應作法炬。時與法立三藏，相繼翻傳於洛。灌臘經有云：亦是法護所譯，非是同本疏主，乃據古本藏錄。故約經義，釋其名題，雲應以等。此釋灌字，而等於臘。三、舊本別錄，即古藏錄(開元錄雲附東晉錄是也)，失其譯主，故但云一師，具雲報恩。奉盆經，報親設供，是所行行。准知蘭盆，從用而立。二、解今題二：初、標指。
二、釋相二：初、解別目中，初、釋上二字。三藏雲者，彼先有疏，釋此經故。以教對上，傾自我口；合機對上，暢之彼心。次、釋下三字中，初、約華梵翻釋。盂蘭，梵語，亦曰烏藍婆那，此雲倒懸，喻困苦也。孟子云：當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，如解倒懸。今用彼語，以翻此名。盆是華言，即瓦器也。爾雅曰：盆謂之缶。說文曰：益也。准孝衡記，謂宋三藏云：梵語盆佐那，此雲救器。次、斯由下，舉詮旨顯示。載，則也。且，兼也。塗炭，即喻鬼趣苦迫，如陷泥墜火，無救之者。尚書云：有夏昏德，民墜塗炭。彼謂夏桀為君不明，民苦如此。今借語勢窘急，謂窮迫也。
二釋通名中，初正釋。梵語修多羅，正翻為線，義曰契經。西域風俗，以線貫華，而為佩帶。經縱緯橫，義理則似緯似華，言教則能持能貫。此方六籍，悉稱為經。經者，訓法訓常，謂道軌百王，德模千葉也。次此符下，會論。雜心五義：一曰出生，出生諸義故；二曰湧泉，義味無盡故；三曰顯示，顯示諸義故；四曰繩墨，辨諸邪正故；五曰結鬘，貫穿諸法故。
二、解本文二：初標分中，初正分判；次以三下，示所承。彌天，即東晉道安法師襄陽習鑿齒。初訪安雲四海，習鑿齒對曰：彌天釋。道安因是人以彌天為稱。彌天始以三分分經，後親光菩薩佛地論至果有斯說，故曰冥符。論云：初總顯已聞及起教時，別顯教主及起教處。教所被機，即是教起所因所緣，故名教起因緣分；二、正顯聖教所說法門，品類若別，故名聖教所說分；三、顯彼時眾聞佛聖教，歡喜奉行，故名依教奉行分。
二、隨釋三：初、序分三：初、懸示二：初、歷解二義中，初、總標；次、一證下，別釋二：初、證信中，豐約，猶廣略也。階，猶入也。智度論中，問曰：何不直說般若，而說住王舍城？答曰：說時、方、人，令生信故。今略引之。時謂一時，方即處所，人乃同聞。論文尚略，且舉三種，信、聞及主，准可知之。次、發起中，淨名以長者所獻五百寶蓋，如來合之為一，法華佛放眉間白毫相光，照於東方萬八千土，斯皆以神變而為發起也。
二、更辨異名，通別前後，如方易知。
二、正解二：初、證信序二：初、牒章唱經。
二、隨文釋義二：初、通示二：初、明置序元由。所問四事者：一、問依何修道；二、問以誰為師；三、問惡口車匿以何擯治；四、問一切經初當安何語。疏引答詞，注觀身等，如別所解。
二、對諸經辨示二：初、泛舉他經。
二、明今缺異二：初、明缺。
二、辨異二：初辨前後異中，初出意；次皆是下，會同。
二、辨有無異中。初示今無意趣。皆證無我，謂見、慢已盡。故智度論云：凡夫三種我，謂見、慢、名字。學人二種，雖無見、我，思惑未盡，猶有慢我。無學一種，見、慢已盡，但有名字。次余經下，出余有所以。五蘊假者，即是名字隨世假立，揀非見、慢，故云不同情計等也。
二、別釋二：初、解釋。現文五：初、聞。大、小乘宗而有三說：一雲根聞，二雲識聞，三雲根、境、識三和合成聞。第三盡理，故疏用之。智度論云：耳根不壞，聲在可聞處，作心欲聞，即聞也。
二信中，初標示，次夫信下釋相，後故肇下引證，即淨名注釋如是也。
三時二：初正解中，初總釋。一切經中，但取說經始終究竟，故名一時。師者，法也。佛為人天之模範，故周禮師氏，鄭玄云：教人以道之稱也。資者，取也。弟子取法於師，故孝子曰：善人，不善人之師；不善人，善人之資。今謂師說資聽，教義周圓，故云爾也。揀余時者，非說余經，作餘事時。次謂如下，別示。不明時分，有二所以。初據說經不一釋。時無別體，約彼色心分位以明，故有無量。但云一者，如涅槃云：我於一時在迦屍國，我於一時在恆河岸，我於一時在屍首林等。次約方土不定釋。且諸方之語，有豎有橫。豎謂上下，橫謂四方。言延促者，人間五十年，四天王天一晝夜等。不定有二意：一即指上延促，故云不定；二謂四洲晝夜不同，故云不定。謂北洲夜半，南洲日午，東洲日沒，西洲日出等。如來說經，被於上界，諸方流通。若說四時等，即諸方不遍，故不別說。如西竺以正月十六日為歲首，則延之在後；此方以正月朔日為歲首，則促之於前。又此分四時則延(春夏秋冬)，彼分六時故促(正月十六日去漸熱時，三月十六去盛熱時，五月十六去雨時，七月十六去茂時，九月十六去漸寒時，十一月十六去盛寒時)。又彼俗中或分四時，佛教但分三時(正月十六去熱時，五月十六去爾時，九月十六去寒時)。又彼則日夜分為八時(晝四夜四，於一一時各有四分，如西域記)，此則子丑等分十二。既隨界土，制時不定，故今但言一時而已。
二、釋妨二：初、牒妨。
二、答釋二：初、注述他解有說等者。前既正解，但云一時，疏主又復先用他說，出其經家不必指定時之所以，釋彼妨難。謂若指定其時，則展轉招難。恐有難云：佛有報化，故說有遠近；機有利鈍，故時有長短。據長為言，則於短為妨；約短為語，則於長為妨。既展轉有妨，所以經家不用指定，但云一時。夫如是，則報化、遠近、利鈍、長短，美在其中矣。芝園律師妄謂注中標示他解，但未盡理，故云招難；示今刪去，故云不用。反斥摭華失於文意，而強作此展轉難詞。然茲有說，蓋指慈恩。斯文乃出上生經疏，彼宗教法，京國盛行，惜夫芝園猶未嘗見。
二、正示。今釋十六國名，出長阿含：一、央伽，二、摩摱，三、迦屍，四、拘薩羅，五、䟦祇，六、末羅，七、支提，八、䟦沙，九、尼樓，十、槃闍羅，十一、阿濕波，十二、婆蹉，十三、蘇羅，十四、乾陀羅，十五、劍浮沙，十六、阿槃提。游化是國土，住止即伽藍。以處則定，故易為標指。春秋寒熱，即四時也。晝夜寅卯，即十二時。俱舍云：壯士一彈指頃，六十五剎那，一剎那九百生滅，百二十剎那為怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一須臾，三十須臾為一晝夜等。以時則不定，故難為標指。
四主中，初翻名，次釋義。覺了等者，了真可證，了妄可除，又了真實虛妄故。又了迷則即真而妄，菩提即煩惱故；了悟則即妄而真，煩惱即菩提故。又了真非妄外，妄非真外等。又了性是相之所依，相是性之所起。又了迷則性隱相現，了悟則性顯相亡。等覺有等者，以凡夫都不覺，三乘不覺法空，菩薩覺未究竟故，並為所揀本有佛性，名為本覺。而雲合者，四相盡故；究竟覺者，始本合故。或名大者，對二乘故；或名妙者，對三乘故。無不覺故，名為大覺；寂而常照，故名妙覺。瓔珞經雲等覺照寂，妙覺寂照是也。
五處二：初總示中，初牒指，次引示。揀非他國，故令遠人知；揀非別寺，故令近人知。
二、別釋二：初國中，初翻名，次釋義，三引證。聞物言本國之美，名稱謂他國所稱。摭華記云：名稱大城，但得聞義，而缺物義，似非文意。
二園二：初略示。
二、廣釋二：初、解名義二：初、解人名。波斯匿，此翻和悅。注中孤獨者，孟子曰：老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四天下之窮民而無告者也。
二、辨園樹二：初、辨定先後。約總別，則先園而後樹；據君臣，則先樹而後園。今祇陀是君，須達是臣，所以君樹標先，臣園居後，尊卑之道，區以別矣。曲禮云：君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。故云禮別。
二、會通華梵。佛教東流，即漢明之世，四十二章，始漸茲土。鴻臚寺者，國置司存，九寺中一。鴻之言大也。臚，陳序也。謂大陳序所須，以典四夷之容。寺，嗣也。釋名云：治事者嗣讀於其內也。騰蘭初至，即止其中，因是僧居，後皆名寺。
二、出本緣中，初句標牒。次引示中，初出買園緣中，初示須達虔請。娉婦，即問婚也。爾雅云：娉，問也。次佛令下，彰佛遣擇處。三、長者下，明布金買園。共請斷事，是彼方俗法。太子君上，豈容有戲言？故令依先語也。次太子下，出施樹緣。後二人下，結顯。
二、點示闕義二：初示。文略中，初正示，次引例。無常經又名三啟，賢首有疏一卷釋之。
二、明義具。准成就中，謂師資合會，說聽究竟，故總名一時，則知有時其必有眾，故指後文以驗前略。
二、發起序二：初、示意分章。
二、依章釋義六：初、知道已證二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、釋初句。若論姓氏，應無大字，恐濫同姓，故加標揀。按姓氏義異：姓者，所以系統百世，使不別也；氏者，所以別子孫之所出。故世本云：言姓即在上，言氏即在下。尼拘律陀義翻楊柳，以其樹大子小，有似此方楊柳，故以翻之。
二釋次句中，初句通標，次句別釋二：初釋始得中，初示目連本因；次道雖下，明諸聖各異。斷證同故，雲道無異；發心別故，雲願各殊。次釋六通。神境亦名如意通者，一能轉變自身他身世間所有，隨心自在，即神境也。於深禪中發智證得，故云智證。二能飛行速到，山障無礎，即如意也。天眼天耳者，謂定中發得色界四大清淨造色，住眼耳根中，即能聞見六道眾生及一切世間形色音聲故。若近若遠，對於音聲；障內障外，對於形色。宿命者，謂於定中發智，能知自他過去一世二世百千萬世乃至八萬大劫宿命(即本生也)，及所行之事故(即本事也)。他心者，謂定中發智，能知六道眾生心種種緣念事故，即定散等。定散攝三界漏，無漏總世出世。漏盡者，謂於定中發無漏真智，斷盡三界漏結故，即身中漏盡也。漏有三種：一欲漏，謂欲界一切煩惱，除無明；二有漏，謂上二界一切煩惱，除無明；三無明漏，謂三界無明。通名漏者，成論云：失道故名漏。毗曇云：漏落生死故。六皆聖人修道證得，即是無漏。前五亦通業報生得，即是有漏。
二、知恩欲酬二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、略示通標。虛位者，如但言報恩，而未審定何者是恩，以何為報。欲顯度脫是報之實事，乳哺是恩之實事。嚼哺，說文云：口中嚼食曰哺。淮南子云：含哺而與。注中舉事，類顯可知。
二、廣釋二：初、通標。
二、別解三：初、父母遠近二：初、總示遠近。此亦一往粗分遠近，若以七世展轉相望，乃至多世，一一皆有遠近之義。
二、別明遠世二：初、明七世中，初、儒教尚形，不言靈識，故父祖已上而為七世。偏尊父者，以其形質是父遺體，故置宗廟，並立姓氏，皆從父而不從母也。故禮法所制父母喪服，而有斬衰、齊衰之異。次、釋教尚識，不貴形軀，識住則生，識去則死。四大色體，其猶館舍，靈識暫爾寄託其中。既尚靈識，故以七生寄託之處以為七世。偏重母者，靈識始來，托胎而處，生後乳哺，資養我身，身命獲全，靈識得住，皆由於母，所以西域多有從母而立姓者。
二、明多世。然未歸三寶，亦有劬勞令偏取者，其恩重故。准梵網經，一切眾生皆我父母，雖應普度，此由報恩不無優劣，是則受益亦有前後。
二、恩有輕重。前生已去，轉轉相遠，七世多世，展轉相望，重輕可知。
三、報有分全二：初、略分。侍養一生通儒釋，度脫多生唯佛教。
二、委釋二：初、分全中，初、明分報二：初、引經。左為上，故父在左；右為下，故母在右。摭華云：西土之禮，以東向為尊，則左北右南。北方是陰，故母居左；南方是陽，故父居右。遂謂左父右母，是傳寫之訛。然偏行大地，豈專東向耶？此蓋經家特舉勞苦，以彰難報，未必擔也。次故知下，舉事，如向已引。次明全報下，經雖雲現世七世，今言欲度，必具多生，故云全也。
二、彰恩重二：初、舉況二：初、明不報況逆事。若夫不報，已是罪人，加之逆惡，何可雲喻？
二、舉余恩況父母。華嚴經云：多遭橫死，是順現報。不能盡壽夭[子*昜]而死，故名為橫。相海經說：是阿鼻因，即順生報。
二、引成二：初、引儒詩注第十三者，示其卷次，令知所出。幽王諡法曰：動靜亂常曰幽，棲遏不達曰幽。不得終養者，以其二親病亡之時，在於役所，不及見也。詩有六章：四章章四句，(前二章，後二章。)二章章八句。(中間二章。)第一章四句。(如疏引。)蓼蓼，長大貌。莪，即草名，似其蒿也。匪，非也。伊，是也。莪已蓼蓼，視之反謂之蒿。喻在憂思，心不精別其物。哀哀等者，恨不得終養父母，報其生長己之苦也。第二章四句。(疏中不引。)蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。(蔚，音尉。爾雅云：蒿，[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)。]注云：青蒿，謂有子者。蔚，牡。[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)。]注云：即無子者。[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)。]，去刃反。)哀哀父母，生我勞瘁。(瘁，病也。)第三章八句。(疏引後四句，故云乃至。)上四句云：瓶之罄矣，維罍之恥。(瓶小而盡，罍大而盈，故為罍恥。刺幽王不使貧富均也。)鮮民之生，不如死之久矣。(鮮，寡也。生不如死，恨之深也。)無父何怙等，即下四句。謂孝子之心，怙恃父母，依依然以為不可斯須無也。怙，賴。恃，負也。出則思之而憂，旋入門不見，如入無所至。銜，含也。恤，憂也。靡，無也。第四章八句。(如疏備引。)父生我者，本其氣也。鞠，養也。拊，拍也。畜，謂藏畜。長，謂長大。音，謂覆音。顧，謂旋觀。復，反覆也。腹，懷抱也。我欲報父母是德，昊天乎！我心無極。第五章四句。南山烈烈，(民人苦役，觀南山烈烈然，言其高峻而難至也。)飄風發發。(發發，疾貌。言寒且疾。)民莫不穀，(谷，養也。言他皆得養其親耳。)我獨何害？(害，音曷。我獨何故，觀止寒苦之害。)第六章四句。南山律律，(同上烈烈。)飄風弗弗。(同上發發。)民莫不穀，我獨不卒。(卒，終也。我獨不得終養父母。)以摭華中誤其章次，今具引之，固無惑矣。
二、引釋典二：初、引三藏疏。系，猶系也。
二、引恩重經二：初、正引經文二：初、引前段二：初、引。文中，初、敘恩深。和和，弄聲，謂學語也。疏主撮略大要而引，委具如彼。故於還段注曰：云云，說文：云云者，雲也。言之在口，如雲潤物。文下尚有如雲之義。次計論下，嘆難報。後至於下，並後段經文，皆彰愛重。兩乳流出者，如宋書：朱循之守滑壹，為虜所圍，累日糧盡，外援不至，遂陷沒。初，母聞循之被圍，常悲憂。一旦，乳汁驚出，母號慟，告家人：以我年老，非復有乳。今如此，兒必沒矣。後問至循之，果此日城陷。斯蓋天性感召，事實然也。注反如等者，即曾參在外，慈母齧指念之，參即心痛。然彼是母感於子，例今子感於母，故曰反如。又宗鏡錄五十四云：周暢躬耕在田，母欲其歸，遂齧指。暢心痛，念曰：母必喚我。及歸，果然。
二、述意中，初問，次答。經文蓋存淳至之語，疏主為遮淺朴之譏，故置斯問答，而發明厥意。且金口所宣，那有淺朴？但不同世俗，綺飾文詞。寄語凡流，慎勿輕侮。來報不淺，良可懼之。答中二意，偏誡小人，次通被君子。以君子中亦有貧者，但君子固窮，小人窮斯濫矣。論語云：子曰：賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！顏淵亞聖，尚有於貧，又復小人，豈無富貴？如不義而富且貴，於我如浮雲；不義而苟富貴，非小人而何？故知富貴貧賤，在乎命也；君子小人，在乎行也。若爾，何妨碓磨等耶？偏敘等者，正出經意。以其富貴者，腹育多藉他人，故且據貧賤，以顯劬勞之事耳。
二、引後段，接於上文。曳腹隨行，俗謂蒲卜鳴和，即以口相接也。既與下，明悖逆。帝釋下，示會眾。
二、評論傷嘆二：初、評論二：初、評度現事。疏主現見世間，母皆慈愛，子多悖逆。其有母不慈愛，子能孝順者，則百數之中，或見一人，言其鮮也。
二、研論所因。良由等者，流浪無端，故云無始。迷暗不覺，故曰無明。迷背真理，執著妄情，即指無明以為根本。從惑起業，行不孝等，故云枝末。一一皆然。
二、傷嘆。謂由悖逆，心招罪禍。若斯之類，固難可度。
三、攀慕偏尋二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初別釋中，初釋道眼二：初正示。天眼徹示，無掛礙故，名天眼通。次由證下，轉釋，亦即通妨。謂有問云：既是天眼，何故經中雲道眼耶？故此通雲由證道等。或可揀非業報生得，故云證得。次釋世間，後總示，文皆可見。
四、得見所在二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、通示經宗。施勞，猶用功也。鬼道，是三塗中一鬼畏也。自多怖畏，復令人畏塗道也。按四解脫經，地獄名火塗道(日夜燒然)，餓鬼名刀塗道(折草為刀，更相殺害)，畜生名血塗道(殺戮屠剝)。
二、別釋文義二：初、略示果相。此中具有三果二業，行相難明，今當委示。初、釋三果二：初、釋名。異類而熟，故名異熟，以因通善惡(善惡有記，造成因種)，果唯無記故(至果成熟，報法非記，因果性別，故云異類)。有云：異處而熟，故名異熟者，若於人中造業，余趣受生，則可爾。如人中造業，還於人中受生，豈是異處而熟耶？有云：異時而熟，故云異熟，如今生造業，來生受者。此又與等流相濫，是故雖有三說，初義為正。與因同類，故曰等流；更甚於因，故言增上。二、辨體。異熟有二：一、真異熟，即第八識最初結生，展轉相續，至舍壽時，亦最在後，為總報主，故名真異熟(此即大乘，下通大小)。二、異熟生之異熟，謂從真異熟中種子生現，即今無記報得色心，故名異熟生之異熟。此但前六一分，即三性中異熟無記，除善、不善及三無記(無記有四：一、異熟無記，二、威儀無記，三、工巧無記，四、變化無記。謂後三也。)然今所說是異熟果，理應具兼真、生之二。舊師指為真、異熟者，蓋約推本而為言耳。等流、增上，並依生之異熟而分異也。上三種果，並通六趣，不唯在鬼。二、明二業三：初、釋名中，初、正釋名。引業者，謂有勝力牽引趣生故。滿業者，謂無勝力引生諸趣，但於總報之上，別別莊嚴圓滿故。此引滿業，亦名總、別。因唯有二，果則有三。增上無因，即上二業，余勢所成。次、示通、局。謂引業有力，亦兼為滿；滿業無力，但能為滿，不能為引。若約助引，其義則通。二、辨體。凡善、不善業，皆有三品、三位明之。一、約境。善則於劣不殺為上，謂蚊蚋等；於勝不殺為下，謂父母等。余者為中。不善反此。二、約心。若善、不善，但猛利心作為上，泛爾心作為下。余者為中。三、約時。若善、不善，但三時無悔為上，二時無悔為中，一時無悔為下。此善、不善，皆取上品為引業，中、下皆滿業。三、示相。謂人、天等有差別者。大約而論，善中，三歸、五戒，引生人道；八戒、十善、四禪、四定，引生六天及上二界；強勝多疑者，引生修羅。不善中瞋心造十惡業，引生地獄；食心引生餓鬼；痴心引生畜生。引業所感名總報，滿業所感名別報。由此交絡，有其四句：一總善別不善(人受貧窮疾病等)，二別善總不善(畜有肥好莊嚴等)，三總別俱善(人受富貴等)，四總別俱不善(畜類有育跛等)。俱舍頌曰一業引一生，多業能圓滿是也。今目連母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立，即當第四句。慳食業者，正出目連母之本因。因中慳食，未必令他唯皮與骨連持而住。今受此報，乃為增上。問：此二種業，何識所造？答：通大小乘，並第六識，通造二業，以強勝故。前五迴轉心，亦造滿業，不能造引業，以力微故。第七但與前六為染污依，第八但能含藏已成業種，並不能造(七八二識，小乘不說)。如上所明，三果二業，一一分對，在文可知。並皆採錄舊師所說，義學詳審，無厭文繁。
二、廣明鬼類二：初、正明二：初、示居處壽限。此下，即指南洲。琰魔羅，具雲琰魔羅社，此雲雙王。一切經音義云：鬼官，總司也。兄及妹皆作地獄主，兄治男事，妹治女事，故曰雙王。或雲苦樂並受，故言雙也。注中一雲顯示他說不同正理，所論限量，在文可知。散趣余方，即山、林、樹、廟等日月歲數，積三十日以為一月，積十二月為一年。且就此方作如是說，余方數量，固難一準。
二、約種類以陳二：初、九類二：初、通明九類二：初、總明。唯三中，初標示，次列釋。釋中，但示從果立名，本因如下九類中說。然鬼趣飲食，寧無粗穢？以難得故，自謂淨妙；或得所施加法食故，即變粗穢成淨妙也。
二、別開有九，文多三節：先出報相，次示業因，後引文證。或唯有二而缺引證，或後申誡勸，並隨文可知。柵，叉白反，說文云：編豎木也。貪嫉者，釋名云：貪，探也，探入他分也。楚詞注曰：害賢曰嫉，害色曰妒。抄掠，謂強奪取物，通俗文云：遮取也。據此下，申誡勸，即梵網涅槃中語。以針咽鬼，因破齋戒，意勉吾曹，令自防慎。決，音穴，說文云：下流也。夜義，此雲輕捷。羅剎，此雲可畏。毗舍闍，此雲啖精氣，形豎而行，異於畜趣，皆旁行故。罪福不精者，謂罪與福而有間雜。舊記云：如世齋日殺生，入寺飲宴是也。惑樂相雜者，惑謂疑惑，樂謂欣樂(樂字去呼)。以其心雖樂作福，而生疑惑，謂無來果。是則罪福約身口所為，惑樂約內心所起，三業為因，方能感果。當知若以欣樂心純作福業，則自生人天；若以疑惑心純造罪因，則自為無財。我由相雜不精，故受此報。付法藏下。引證相雜不精之報。傳曰：僧伽耶舍游大海邊，見一宮殿，七寶莊嚴。食時已至，即往乞食。是時舍主出迎，請入就坐。耶舍見其家內二鬼，裸黑肌瘦，鎖其身首，各著一床。耶舍怪問，舍主答曰：斯鬼過去，一是吾息，一是吾兒婦。我常布施，而彼夫妻常恚惱我。因立誓曰：如此罪業，必受惡報。若受苦時，我當看汝。由是因緣，得受斯苦。(彼鎖二鬼，自屬無財。其舍主者，是勢力鬼。)又復前行，至一住處，堂閣嚴飾，滿中眾僧，經行禪思。食時將至，鳴稚集食。食將訖時，餚膳忽然變成膿血，以缽相擲，頭破血流，而作是言：何為惜食，今受斯苦？耶舍前問，答曰：我等迦葉佛時，同止一處，客比丘來，咸皆瞋恚，藏惜飲食，而不分供。以此緣故，今受斯苦。此皆罪福不精之證驗也。以福故，宮殿七寶，堂閣嚴飾；以罪故，受鬼趣身，膺斯劇苦。
二、別指所救。今目連之母，雖口無火炬，但臨食變火，亦此之類也。
二、三種二：初、通明三種。外障即因中障他飲食，內障即因中節量人食，無障即因中咒擔人食。
二、別指所救，如文。
二、結勸二：初、結示由心。智論云：心能天堂，心能地獄。故九類三種，悉由自心，果由因致。故如影由形現，響由聲發，自作自受，孰能代之？
二、因事勸誡二：初、舉善緣勸修。勵謂勉勵。供養三寶，孝養父母，救濟貧病等，即善緣也。不修善緣，則成空過，有田不種，飢窮匪遙。七分獲一出往生經：普廣菩薩白佛：若有父母、兄弟、親族，命終墮三塗八難，受諸苦惱，得為修福否？佛言：七分之中，唯獲一也。何故爾？緣去世不信道德故。若以亡者嚴身之具，堂宅園林，以施三寶，此福最多，可拔地獄之殃，往生淨土。然有子修崇，尚獲少分，況無孝子，則冥路茫茫，孤魂獨逝，三塗受苦。當此之際，悔生存之不修，恨子孫之不孝，何可追及也？
二、約現事垂誡二：初、正舉現事。謂五濁惡世，眾生迷妄，懷仁孝者，固其少耳。唯憂妻子現在，所須不足，豈念父母亡歿，業嬰苦趣？設爾追修，但以厭塞他人課責，事不獲已而為之者，蓋亦多矣。
二、引證釋成二：初引經況。證中，初引經；次生存下，結況，有二：初、以存況歿；二、以己況子。
二、舉古例今，成前二況。即孝德傳：元啟年十歲，其祖年老，父母令啟輿送深山，啟苦諫不從。既而送往，乃收輿而返。父曰：此何用耶？啟曰：後當送父。父遂感之，方復收養。然啟本欲感動其父，而非不孝。今疏且取子孫仿上之義以明之耳。跡異謂古今事別，心同謂相承不孝。
五、慟哭往救二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初釋悲哀中，初委釋相。拊心曰擗，跳身曰踴。孝經云：擗踴哭泣，號啕大呼也。詩云：式號式呼。父母在難，子不能救，謂之偷安。次經標下，示文略。後故三下，引證成義。淨三藏舊疏科，為摧慟往救，故可證成碎身等義。慟，哀之過也。論語云：子哭之慟。
二、釋往餉母既等者。謂氣命縣微，度永夜之漏；厄拘鬼趣，有終朝之飢。餉，饋也。
六、惡習現前二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、述意傷嘆中。初、述意。境即缽飯，心謂慳習。此則第八相分，由於見分故。故唯識云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。起信云：以依能見故，境界妄現，離見即無一切境界。今見飯成火，是境隨心變也。如斯苦果，假藉過去慳業而成。餓因即慳習，飽緣即缽飯。鬼是炬口，舉其果也。由慳所致，故至果上。慳習現前，雖餉香餐，旋成猛火。水作堅冰，約喻而顯。酌釜湯不能消大水之堅冰，運神通不能轉重罪之感報。次即知下，結示。後大哉下，傷嘆。業果成熟，聖力莫加，理越凡情，故非思及。
二、按文消釋可解
三、總結：
二、正宗，分二：初、總分。
二、別釋二：初、目連悲陳苦厄二：初、標章唱經。
二、隨文釋義中，初明告上之意。上二句引況，下二句正明，即資急告師也。禮云：人生在三，事之如一。故先以君父為況。次弟子下，述陳告之詞中，初敘己功能。南山云：學居師後故稱弟，解從師生故稱子。故今對師自稱弟子。勤觀四諦，敘其因也。已證三明，言其果也。過去宿命明，現在漏盡明，未來天眼明，即六通中三。餘三但有通義，故不稱明。反覆迴轉，是神境通。次豈料下，次明母業重。力不能加，故哀號投佛。
二、如來廣示因緣二：初、分章；二、隨釋八：初、彰母罪深二：初、標章唱經。
二、隨文釋義三：初、引緣通釋中，以未知所出，故但云有經。(世有目連經，與此經不同，又無譯者，恐是偽本。)定光佛時，即往古世也。孤山云：定合作錠，即燈屬也。古來翻譯，回文不同，或云然燈，或雲錠光，語異義同，故字從金。芝園云：有足曰錠，無足曰鐙。錠字音燈，或音定者，乃錫之屬。又錠與鐙，自是食器，亦非燈也。准孝衡記引上生疏云：定光佛即然燈也。此余所未詳，故不敢去取。
二、約義別釋二：初、按文示義。罪根二字，備乎三業。准孝衡記引唯識云：能動身思，說名身業。能發語思，說名語業。審決二思，意相應故，作動意故，說名意業。取不善思，可怖可厭，名之為罪。耽著已得財及名譽，不能惠施秘吝，名慳。於諸未得有及有具希欲，名貪。由此慳貪，引生諸惡，有出生義，故名為根。交固難解。孤山作膠，謂前後相續，種現相資，有如膠漆之牢固也。謂從慳下，轉釋上文深結之義。業通多生，慳慳相續，身口所造，皆是罪業。非唯局彼作青提時，一度妄語為業因也。
二、結成三道中，初正明。准唯識論，貪屬根本，慳是隨惑。今以此一能生業苦，故名苦根，即煩惱道。由慳貪故，身口所作，不行惠施，侵奪他財，則屬業道。由惑業故，引招鬼報，名為苦果，則屬苦道。此三文中皆雲苦者，由目連母身拘鬼趣，以果望因，苦義強故。次若准下，會異。謂梵網中十波羅夷，彼制慳戒，屬業非者，以傷慈故。貪無是過，故屬惑收，則與唯識所說有異。
三、問答料揀二：初約人、鬼。揀中，初問，次答。答中，初正答。謂人中造業，鬼趣受報；鬼趣業盡，還生人中；既受人報，又造鬼業，故云人、鬼相間等。次若唯下，覆疏。相間，相資之義。人是善果，故不常為人；鬼無分別煩惱，不能造業，故不常為鬼。且惡報之言，不唯在鬼，亦通畜生及地獄也。今疏文略，故云或亦為畜。以三趣俱惡，故云於理無妨。但慳習等者，如墮畜生中，為大豕則護糟糠，作驢、馬則固芻草等。
二、約過現揀中，初問，次答。答中，初正答。謂目連今生之母，即是遠世青提，故云復為其母。但今生子母名字皆異，故云非謂救彼等。雖然不救彼，其實即是彼。次餘論下，斥非。恐是古疏別有異解，不應理故，斥為未達。
二、明子德薄二：初、標章唱經。
二、隨文釋義，慳一切者，即所慳物，非唯食也。
三、斥邪無力二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、引古通釋。天神曰靈，地神曰祇。縱，豎也。魔居六天，故云縱攝。外道居處，多在人間，故曰橫羅。六合，謂四方上下。八部，即四天王下，各有二部鬼神。
二、按文別釋二：初、釋外道道士。釋士美稱，亦呼道士，晉宋之前，多以是呼。如習鑿齒與謝安書云：比見釋道安，故是遠勝非常之道士也。張永謂道慧、法安曰：二道士可謂義少也。
二、釋四天王神。毗沙門，即北方天王等，取東方提頭賴吒，南方毗留勒叉，西方毗留博叉。
四、顯正有能二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、引古通釋。喻法相對，在文可知。
二、歷句別揀前後經文者，四句中，初、二兩句是前，第三一句是當科，望前為後。居然，猶必然也。
五、許以救方二：初、標章唱經。
二、隨文釋義。所許事者，即下示正法中。盆，供事也。三十斤曰鈞。鼷鼠，說文云：小鼠也。機，弩牙也。法合可解。六、示其正法二：初、標章。
二、隨釋二：初、教孝子獻供法二：初、分章示意。膏腴，肥地也。廂，合作箱，車也。詩云：乃求千斯倉，乃求萬斯箱。鄭氏箋云：求千倉以處之，萬車以載之。如指諸掌者，掌中之物，指以示之，言其易見也。
二、依章正解五：初、定勝時二：初、標章唱經。
二、隨文釋義三：初、釋十方眾僧中。初、通釋二：初、翻釋名義。僧伽正翻雲眾，復雲和合，乃約義用，非對翻也。二人同心，文出周易繫辭明同人卦。彼云：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；(謂人心同，則裁斷成決，如刃之利。金性堅剛，而能斷之，喻利之甚。)同心之言，其臭如蘭。(心同言合，如蘭之馨，謂其可愛。臭，即蘭之氣也。)此約四人和合成眾。二人雖和，亦非眾也。故業疏云：三人已下，辨法未盡；四人已上，作法成濟。次儒說下，對揀儒釋。論語云：君子和而不同，小人同而不知。今和而同，堪為福因也。後今雲下，別示。通該一化，故法無限局。眾是此方之語，僧乃西域之音。譯者貴夫聯綿成句，如雲懺悔可以。由夏中壞行義多，招譏復重。故律云：自今已去，聽三月安居。春冬過少，故不遍制。而言前三月者，以律明安居有三，謂前、中、後。四月十六為前，五月十六為後。中間二十九日為中前安居，七月十五夏滿後安居，八月十五日夏滿中安居，隨日不定。今雲七月十五，即當前安居也。自恣三日，出四分律增三中文。准南山事鈔，定須十六自恣。非謂前二不通，恐謂解制向前出界，成破夏故。安居自恣，廣如律部。此略明之，須者應撿。
三、釋僧自恣時二：初、詳翻譯。疏家一往言譯之失，細詳其致，亦有理在。何者？上文眾僧，通標一化；今僧自恣，局在一集，亦無所違矣。
二、解經文中，初、約義正釋二：初、略示。內彰無隱私，外顯有瑕疵。身口托於他人，故云自恣。摩得勒伽論云：何故令自恣？使諸比丘不孤獨故；各各憶罪，發露悔過故；以苦言調伏，得清淨故；自意喜悅，無罪故。次謂一下，廣釋三：初、敘佛教意。二、正法下，明被三時。謂佛滅後，法有三時：正法、像法各一千歲，末法萬年。後五百歲，文出金剛大集經中，明五種五百歲：第一、五百，解脫堅固；第二、五百，禪定堅固；第三、五百，持戒堅固；第四、五百，多聞堅固；第五、五百，斗諍堅固。今指第五為後五百，即末法之初也。三、然將下，示自恣法中，初、明制意。三界苦惱，深廣無涯，喻之如海，故云苦海。護浮囊喻，出涅槃經。彼以精持篇聚，期出生死，不為見愛之緣，毀犯淨戒。如乘浮囊度海，不為羅剎所乞。彼經五段：初、全乞，喻犯四重；二、乞半，喻犯十三；三、乞三分之一，喻犯偷蘭；四、乞手許，喻犯捨墮單提；五、乞微塵許，喻犯吉羅(經缺提舍，義同吉羅)。菩薩皆不與喻，謹護遮性也。次故偏下，顯行相。偏袒眾中，示有罪也。自大德者，求他證也。見、聞、疑者，舉過根也。過罪犯三，變其文耳。三、如此下，彰功益。像末之世，行自恣者，豈唯戒品清淨，亦則發禪證果。不敢誣於後世，故云或有之矣。後故三下，引古證成。夏竟入臘，故云受歲。
二、發勝意二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、示科意。
二釋經文中，初正釋二：初釋七世異儒宗，謂孝至高祖，為上代祖宗。次釋厄難通存沒，沒通過現，存局現在。次七世下，重示。准上所說，歸佛已來，則通遠世，經且舉七。後故三下，引證天地父母也。憚，方言云惡也。三設勝供二：初標章唱經。
二、隨文釋義二：初、約義正釋中，初、釋供物。三、物通指四塵中，初、正釋挺燭。孤山作錠(音定，又音殿)。韻集云：有足曰錠，無足曰鐙。即燈屬耳。應法師經音，破挺字之訛。次亦可下，別指西域。有以香油塗身，故亦屬身攝，則是兼觸塵。疏釋香者，鼻所嗅也，正屬香塵。油以照燎等用，是眼所見者，正屬色塵。孤山不觀此中亦字，故於前序，遂致乖疏。上來等者，示缺聲塵。今時有以歌唄等供，則五塵備矣。二、別釋盡世。享於克誠，文出尚書。太甲曰：鬼神無常享，享於克誠(謂不常受享，唯能誠信者，則享其祀也)。馨於明德，如前所引。三、指斥著盆中。疏家指彼譯人訛錯文：初、牒示；如何下，斥非；應雲下，改正。愚詳經意，著盆中語，既連上文盡世甘美，蓋是重示具飯百味等。著盆中，謂雖通眾物，正在盆供，恐其輕略，特舉囑之。如上疏指盡世甘美，亦屬味塵，何錯之有？今疏為遮疑彼床等非是著盆中物，從其易曉，故復加改正耳。後供養下，示供行。以上飯食等為能供，十方眾僧為所供，則供養二字，正屬行也。
二、准經斥非中，初示經意，以受用物即飯食等。次不心下，斥濫行。按唐書？高宗則天本紀中說：當時官中盡好為盆供，以至用金寶、華朵、彩帛為欄架等，極於奢侈。時楊煙等作詩賦以譏刺之。(楊煙乃高宗時王、楊、盧、駱四才子中一也。)煙作盂蘭盆賦云：銅鐵鉛錫，璆琳琅玕。映以甘泉之玉樹，冠以承露之金盤。迄至玄宗、德宗等，皆為此會。王臣士庶，無不崇之。當時疏主貴其如法，杜彼議謗，歲歲可以不輟行之。故云不必雕鏤等也。後故三下，引文證意云：三藏但令以受用物四事八珍䖍誠供養，雕鏤金玉等將奚為？
四、贊勝由二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、約義總釋二：初、點示初後。當此之日，即其時也。其德汪洋，即威儀也。左傳云：有威而可畏，有儀而可象。汪洋，水深廣貌。楚詞曰：臨淵兮汪洋。二、辨釋中間二：初、約五種各對中，初標；次謂處下，釋。注各有其文者，謂山間禪定具清淨戒也。聲聞、緣覺是實行小乘，故云為實為小；十地菩薩乃權現比丘，故云為權為大。
二、約人法相對。三學是法，三乘約人。三人雖殊，同遵三學。雖曰同遵，大小自異。十地大人，即歡喜等。
二、按文別釋二：初釋皆同一心中，初總釋；次謂受下，別示。崇重賢善，輕拒暴惡，名慚愧心；殷勤鄭重，性離憍慢，名殷重心。此自行也。愍覆眾生，拔苦與樂，名慈悲心；念答施主，與諸福利，名報恩心；願拔施主父母等苦，名救濟心。此利他也。疏明受供，則通凡夫；經舉三乘，且從勝說。
二、釋缽和羅飯中。初釋義。准經音義，據自誓經雲缽和蘭，亦即梵音，輕重小異，翻自恣食，頗符今意。次經題下，會題。後此一下，示意。
五、獲勝益二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、總分。
二、別釋二：初、釋蒙悲離苦四：初、釋此等自恣僧；五、對所說，即三乘等。
二、釋現世父母中，初正釋；次非謂下，遮濫；後三藏下，斥非。准孝衡記，引三藏解：問：云何現在言出三塗？答：驗因知果故。此不應理，故云異釋。
三，釋六親眷屬。准唐玄宗注孝經云：六親：父、母、夫、婦、兄、弟。與今疏同。注中或雲未詳何典。應劭注漢書以奉六親，謂父、母、兄、弟、妻、子。六皆言親者，蒼頡篇云：親，愛也。釋名云：親，?也，言相隱?也。眷，顧也。屬，續也，謂恩相連續。姻戚者，爾雅云：婿之父母曰姻。白虎通云：婦人因夫而成曰姻。廣雅云：戚，近也。詩云：戚戚兄弟。傳曰：相親也。表即母族，里即父族。
四、釋出苦解脫，文有二釋：前義為正，後義是兼，故云亦可。據文在前，約義兼後。
二、釋蒙慈得樂。妙華光明，即指上界莊嚴之相。非唯此二，故云略指。
二、教眾僧受供儀二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、總分。
二、別釋二：初、釋前半咒願。經文影略，以顯其所願事在流通中。又此三業，咒願屬慧，受食是戒，則三學備矣。行禪定意，即心不邪思，如前所謂皆同一心受缽和羅飯是也。准孝衡說，佛敕眾僧受供儀式，應淨三業，然後受食。咒願，語業；受食，身業；能起身、語，必先意業。其禪定意屬所願事，不須雜於眾僧三業。此非疏意，學者宜知。細詳經文，甚不應理。
二、釋後半二：初、據義總釋。從他受者，律制比丘從淨人受，以免惡觸，不爾結罪，故云法、律如此。
二、按文別示中，初辨梵名；次此中下，示通意，即釋塔寺中佛前也。如來在世，眾僧受供，先安佛前；如來滅後，安塔寺中佛前供養。芝園記曰：先安佛前，是據俗舍；塔寺佛前，是約伽藍。斯亦有理。
七、孝子領悟二：初、標章唱經。
二、隨文釋義。從於佛所，聞法受解，故云淨業。淨業既成，審後所修，決定獲益，故云必知離苦。淨業為因，離苦是果，聲響不差，以喻因果。如聲答響，決定相應，欣然喜慶，不復悲泣，故云喜而止啼。如處世下，引類以顯。處世刑獄，喻隨鬼趣。囑大力人，即喻三寶。財賄既行，必知免罪；盆供既設，必知脫苦，故其心喜也。
八、慈母獲益二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、釋通經意二：初、點示缺略中，初敘缺；次應於下，義補。芝園記曰：或恐說經正當夏滿，即時營設，故曰是時等。又前示正法，文有五科，委示供法，故此但云是時、是日，義含設供，則非缺矣。又准孝衡云：是時等，即結集序致。七月十五日，乃是目連設供之時，母於是日脫餓鬼苦。次云：目連復白佛言。申請之語，顯是一會躡前而起，故云復白。疏家不必更加文也。然亦有理，故錄於此。今疏意取文意俱顯，故特補之，學者宜悉。
二、引古證成，審知獻供，方乃除殃也。
二、指略年劫。器界一增，減為一劫；目連亡母，合墮一劫。鬼趣歲月，與人不同，時分長短，未見所出，故云待撿。
三、流通分二：初、標章。准孝衡記，以此申請等文，節入正宗分內。至下答請，四勸受持已下之文，方是流通。彼曰：如何世尊於付囑遺法流通分中，普為大眾顯示盆會利益之相，逗令修學，奉親行孝，佛心平等？必不於正宗分中開示目連流通分中遺言示眾。若謂此經前後兩會說者，如何後會抑為流通？進退詳之，定是正宗。故目連云：若未來世一切佛弟子，亦應奉盂蘭盆救度父母，為可爾否？(為眾請法救度父母，非是請問受持遺法。)佛言：大善快問！我正欲說，汝今復問。乃至廣說設供救親利益之相。(非是付屬受持遺法。)正義釋者，此經一會，正宗分二：初、別示目連救母方便，後、普示大眾資親要門。初段如前。後段分二：初、目連啟請，後、世尊為說。說中分二：初、贊印，後、答請。答請分三，與疏不異。後流通分，復分為二：初、世尊付囑，二、眾喜奉行。厚彼之意，但以付囑受持遺法為流通分。今疏蓋約正為目連救親拔苦以為正宗，施及一切，傳芳萬古，以為流通。故自目連復白已下，屬流通分。
二、隨釋三：初、申請二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、點示經文。設盆已後，方復申請，非是當時一席之事。然於諸經，多有此例。畢缽羅窟，乃是阿難結集之所，在王舍城靈鷲山中。
二、申明請意中，初正示；次如穎下，引況。注云雲者，左傳云：初，鄭武公娶於申，曰武姜，(申即國名。)生莊公，及生共叔段。(共音恭。)莊公寤生，(寤寐中生。)驚姜氏，遂惡之。愛共叔段，欲立之，(立為太子。)亟請於武公，公弗許。及莊公即位，姜氏與叔段謀篡莊公。公聞，師兵伐之，叔段出奔共。(共，國名，因號共叔段。)遂置姜氏於城穎，(置，置也。城穎即鄭地。)而誓之曰：不及黃泉，無相見也。(地中之泉，故曰黃泉。)既而悔之。考叔為穎國封人，(與封疆者。)聞之，有獻於公。公賜之食，食舍肉。公問之，對曰：小人有母，皆嘗小人之食矣，未嘗君之羹，請以遺之。公曰：爾有母遺，繄我獨無。(繄，語助也。)考叔曰：敢問何謂也？公語之故，且告之悔。對曰：君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？(隧，若今之延道。)公從之。公入而賦：大隧之中，其樂也融融。(賦，詩也。融融，和樂貌。)姜氏出而賦：大隧之外，其樂也泄泄。(泄泄，舒散貌。音曳。)遂為母子如初。君子曰：穎考叔，純孝也，愛其母，施及莊公。(純，篤也。施音異。)然考叔止及於一人，尊者廣被於群有，雖非倫匹，且欲通文也。
二、贊請二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、總釋經文。潛通謂機投於佛，密應謂感赴於機，不謀而成者也。
二、別示佛意。推窮佛意，本為益生；引對經宗，宛然符契。
三、答請二：初、總示。
二、別釋五：初、教起行二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、釋所教所為二：初、按文通釋。貴則國王太子，賤則萬民庶人，諸位不同，故云品隔。僧則局在二眾，俗則通收貴賤，二類有別，故曰道殊。通論六道，不出四生，是故胎卵定有父母。慈烏，孝鳥也，以能反哺於母，故譙子法訓云：鳥者猶有反哺，況人而無孝心者乎？鸚鵡事，出雜寶藏經。佛過去世，於雪山中，曾為鸚鵡，父母俱盲，常采華果稻穗以奉養之。其盲父母，即淨飯及摩耶也。具如彼說。然慈烏是現事，鸚鵡乃昔緣，今之鸚鵡，則非其類。具懸談者，彰孝道罪福同也。經前演義，故曰懸談。行孝利而為是，不孝害而且非，設供報親，是為正道。經雲三公者，周官立太師、太傅、太保是也。
二、據意別判，必為是作持，不為即止犯，故云違制。
二、釋佛歡喜日。佛無悲喜者，正習俱除，毀譽不動，力割香塗，不瞋不愛，據自行也。示現歡喜者，雖無悲喜，隨順物機，不壞世諦，示悲示喜，約化他也。九旬加行日滿，即前三月安居人也。三千界者，一化境也。
二、教發願二：初、標章唱經。
二、隨文釋義。經文願使二字是能願，現在七世等是所願。疏中，初釋能願。所修必假行門，即躡前段；所獲必由心愿，乃是當科。次二句覆釋願字。次存者下，釋所願。後行願下，總結成。人有目足，所往必至；事有行願，所求必遂。故云無所不利。
三、教常作二：初、標章唱經。
二、隨文釋義中，初釋所教人。由稟師教，故云是佛弟子，揀非外道邪見人也。以知恩重，故名修孝順者，揀非悖逆惡行人也。若是之人，即設盆供。既非佛子，及不行孝，尚劣禽畜，豈近人倫？故任不設也。今為佛子，又有孝心，不能隨力施為，誠恐未遵佛制。如向文雲慈烏鸚鵡，尚解思恩，深宜自勵以行之也。次念念下，釋所教法。謂父母長養慈愛，既無終始，孝子起行發願，故應盡世以行報於長養，以願報於慈愛。此二相資，不可缺一。後三藏下，引古證成。以年年之供，報念念之恩，亦猶儒禮以三年之喪，報三年之愛。
四、勸受持二：初、標章唱經。
二、隨文釋義，領納在心，故名為受。勖即勸勉。
五、喜而奉命二：初、標章唱經。
二、隨文釋義二：初、釋。四輩弟子，以未敢去取，故兩存焉。准孝衡記云：疏初解，出藥師經，取為正義。
二、釋歡喜奉行中。初敘恩深。凡厥生靈，厥，其也。經標四輩，局據時機。疏曰：生靈，通包一切。恃怙，即父母。前引詩云：無父何怙？無母何恃？是也。恩均天地者，均，齊等也。天懸象，地載形，父受氣，母化成。法言曰：父母，子之天地與？無天何生？無地何形？次此雖下，釋眾喜。此之一字，指上時機。未聞佛說盆供法，故不得其門。神方，即妙法也。如前序云：得此法門，實為妙行，兼睹靈驗。即目連現事，母脫苦趣也。心有所之者，之，往也。得其法門，則知孝心有所歸往。承命，謂受教也。
蘭盆經疏會古通今記卷下(終)