瑜伽師地論科句披尋記 · 瑜伽師地論科句披尋記卷第七

彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 韓清淨科記 本地分中有尋有伺等三地之四 癸六、宿作因論4　子一、標計2　丑一、所計2　寅一、指廣說 宿作因論者，謂[1]如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論，廣說如經。 寅二、釋略義 凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者，謂現所受苦。皆由宿作為因者，謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡。 丑二、能計 謂無系外道作如是計。 凡諸世間所有士夫補特伽羅所受等者：此中牒釋經文所敘彼計。彼云：凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，皆由宿作為因。由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是於後不復有漏；由無漏故，業盡；由業盡故，苦盡；由苦盡故，得證苦邊。此是經中所敘彼計。今別牒釋，如文易知。 子二、敘因2　丑一、問 問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？ 丑二、答2　寅一、總標 答：由教及理故。 寅二、別釋2　卯一、由教 教如前說。 卯二、由理4　辰一、出彼人 理者，猶如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。 辰二、舉彼見3　巳一、標 由見現法士夫作用不決定故。 巳二、征 所以者何？ 巳三、釋 彼見世間雖具正方便，而招於苦；雖具邪方便，而致於樂。 辰三、顯彼思 彼如是思：若由現法士夫作用為彼因者，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。 辰四、結彼立 由此理故，彼起如是見，立如是論。 由見現法士夫作用不決定故等者：彼見世間諸有情類於現法中種種作業，或正方便而反招苦，或邪方便而反致樂，果不決定。故作是思：彼諸所受不由現法功用因得，唯以宿作為因，應正道理。 子三、理破3　丑一、總征 今應問彼：汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？ 丑二、別詰2　寅一、宿作為因難 若用宿作為因者，汝先所說，由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是於後[2]不復有漏，乃至廣說，不應道理。 寅二、現法方便為因難 若用現法方便為因者，汝先所說，凡諸世間所有士[3]夫補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理。 丑三、結斥 如是現法方便苦宿作為因故，現法士夫用為因故，皆不應道理，是故此論非如理說。 現法方便所招之苦等者：此約彼計現法極自苦行為難。此自苦行若用宿作為因，應不說言能吐舊業，乃至得證苦邊。若用現法方便為因，便不應言現所受苦皆宿因作。 子四、顯正2　丑一、標說 我今當說如實因相。 丑二、列別3　寅一、唯用宿作為因2　卯一、標類 或有諸苦唯用宿作為因。 卯二、舉例 猶如有一，自業增上力故，生諸惡趣或貧窮家。 寅二、雜用宿作現業為因2　卯一、標類 或復有苦雜因所生。 卯二、舉例2　辰一、舉事王 謂如有一，因邪事王，不獲樂果而反致苦。 或復有苦雜因所生等者：謂若事王，因邪方便而招於苦；當知此苦亦宿因作，亦現緣生。何以故？若有福者，雖邪事王，亦獲富樂；若無福者，便反致苦。由無福故，知宿因作；具邪方便，知現緣生。總此二種，名雜因生。 辰二、例餘業 如事於王如是，由諸言說商賈等業、由事農業、由劫盜業、或於他有情作損害事，若有福者，獲得富樂，若無福者，雖設功用而無果遂。 如是由諸言說商賈等業等者：此顯求財諸邪方便。若言說業、若商賈業、若工巧業、若事農業、若劫盜業、若屠羊等於他有情作損害事。如是等類，彼所招苦亦雜因生，如事王說。然彼亦有或致富樂，或無果遂，當知此由宿所作業，有福無福，故有差別。 寅三、純由現法功用為因2　卯一、標類 或復有法，純由現在功用因得。 卯二、舉例 如新所造引余有業；或聽聞正法，於法覺察；或復發起威儀業路；或復修學工巧業處；如是等類，唯因現在士夫功用。 或復有法純由現在功用因得等者：於現法中，無明為緣，造作諸業，能引後有，名新所造引余有業。聞說正法，正能生起聞思修慧，是名聽聞正法，於法覺察。行住坐臥，名四威儀。由心變異，彼有變異，是名發起威儀業路。於此生中，由長大已，習學世間諸工巧業，是名修學工巧業處。如是等法純由現在功用因得，非宿因作。 癸七、自在等作者論3　子一、標計2　丑一、所計 自在等作者論者，謂[4]如有一，或沙門、或婆羅門，起如是見，立如是論：凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，彼一切或以自在變化為因，或余丈夫變化為因，諸如是等。 丑二、能計 謂說自在等不平等因論者作如是計。 或以自在變化為因等者：彼執有一大自在天，體實遍常，能生諸法，故說自在變化為因。或執有一大梵，常住實有，具諸功能，生一切法；說余丈夫變化為因。等言，等取時、方、本際、自然、虛空、我等。(成唯識論一卷九頁31,3b)如是皆名不平等因論者，執自或他有所作故。 子二、敘因2　丑一、問 問：何因緣故，起如是見，立如是論？ 丑二、答2　寅一、總標 答：由教及理。 寅二、別釋2　卯一、由教 教如前說。 卯二、由理3　辰一、出彼人 理者，猶如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。 辰二、舉彼見3　巳一、標 彼由現見於因果中，世間有情不隨欲轉，故作此計。 巳二、征 所以者何？ 巳三、釋2　午一、因不隨欲 現見世間有情，於彼因時欲修淨業，不遂本欲，反更為惡。 午二、果不隨欲2　未一、標相 於彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡趣等。 未二、釋義 意謂受樂，不遂所欲[5]，反受諸苦。 辰三、顯彼思 由見此故，彼作是思：世間諸物必應別有作者、生者，及變化者為彼物父，謂自在天，或復其餘。 子三、理破2　丑一、嗢柁南標 今當問彼。嗢柁南曰： 功能無體性　攝不攝相違　有用及無用　為因成過失 功能無體性等者：難彼功能有因無因皆不成就，名無體性。難世間攝或復不攝，道理相違，是名相違。難彼自在變生世間有用無用，及世間生自在為因或余為因皆不得成，名有過失。 丑二、長行釋3　寅一、別征詰4　卯一、由功用難2　辰一、總征 汝何所欲？[6]自在天等變化功能，為用業方便為因？為無因耶？ 辰二、別詰2　巳一、用業為因難 若用業方便為因者，唯此[7]功能用業方便為因，非余世間，不應道理。 若用業方便為因等者：顯揚論云：若此功能業為因者，何不信受一切世間以業為因；若此功能以求方便為因生者，何不信受一切世間以自功力為因得生。(顯揚論十四卷十九頁31,549c)此中總難業及方便，應如彼釋。 巳二、無因難 若無因者，唯此功能無因而有，非世間物，不應道理。 若無因等者：顯揚亦云：若此自在生世功能無有因緣自然有者，汝何不計一切世間無因自有。(顯揚論十四卷十九頁31,549c)今此義同。 卯二、攝不攝難2　辰一、總征 又汝何所欲？此大自在為墮世間攝？為不攝耶？ 辰二、別詰2　巳一、世間攝難 若言攝者，此大自在則同世法，而能遍生世間，不應道理。 巳二、世間不攝難 若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應道理。 此大自在為墮世間攝等者：顯揚論云：又若自在世間所攝，墮在世間，而言能生一切世間，是則道理相違。若此自在非世間攝，是則解脫，解脫之法能生世間，不應道理。(顯揚論十四卷十九頁31,549c)此中文義，勘彼應知。 卯三、有用無用難2　辰一、總征 又汝何所欲？為有用故變生世間？為無用耶？ 辰二、別詰2　巳一、有用難 若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。 若有用等者：此中義顯諸世間生苦樂等別，如是一切，於大自在何遍須爾？若言有用，變生世間，於無所須應不得生；而言有自在用，遍生一切世間，不應道理。 巳二、無用難 若無用者，無有所須，而生世間，不應道理。 若無用等者：謂若自在雖生世間，無所須者，不應化生一切世間；或此自在有如顛狂[8]愚夫之過。(如顯揚論十四卷十九頁說31,549c) 卯四、為因性難2　辰一、總征 又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因？為亦取余為因耶？ 辰二、別詰2　巳一、唯大自在為因難 若唯大自在為因者，是則若時有大自在，是時則有出生；若時有出生，是時則有大自在；而言出生用大自在為因者，不應道理。 若唯大自在為因等者：此中義顯大自在體本來常有，世間出生亦復應爾。唯此為因，更無餘故。不應說言自在為因，世間更生。下說樂欲自在為因，義同此故。 巳二、亦取余為因難2　午一、更征 若言亦取余為因者，此唯取樂欲為因？為除樂欲更取余為因？ 午二、別詰2　未一、唯取樂欲為因難2　申一、更征 若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因？為亦取余為因耶？ 申二、別詰2　酉一、唯取大自在為因難 若唯取大自在為因者，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在；便應無始常有出生，此亦不應道理。 酉二、亦取余為因難 若言亦取余為因者，此因不可得故，不應道理。 未二、彼欲無有自在難 又於彼欲無有自在，而言於世間物有自在者，不應道理。 寅二、結略義 如是由功用故，攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應理。 寅三、總斥非 是故此論非如理說。 又於彼欲無有自在等者：如前已破為有用故變生世間，其義正同。 癸八、害為正法論4　子一、標計 害為正法論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：若於彼祠中，呪術為先，害諸生命，若能祀者、若所害者、若諸助伴，如是[9]一切皆得生天。 子二、敘因2　丑一、問 問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？ 丑二、答2　寅一、明所由 答：此違理論，諂誑所起，不由[10]觀察道理建立。 寅二、出所為 然於諍競惡劫起時，諸婆羅門違越古昔婆羅門法，為欲食肉，妄起此計。 此違理論諂誑所起者：心不正直、不明、不顯，解行邪曲，故名為諂。為欺罔彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑。如下攝事分說。(陵本八十九卷七頁6739)義顯唯染污心，故立是論。 子三、理破3　丑一、別征詰5　寅一、由因難2　卯一、總征 又應問彼：汝何所欲？此呪術方為是法自體？為是非法自體？ 卯二、別詰2　辰一、是法自體難 若是法自體者，離彼殺生，不能感得自所愛果，而能轉彼非法以為正法，不應道理。 若是法自體等者：善行所攝，名法自體。若呪術方是善行攝，應離殺生而能感得自所愛果。然汝不爾，要待殺生轉彼非法以為正法，不應道理。 辰二、是非法自體難 若是非法自體者，自是不愛果法，而能轉舍余不愛果法者，不應道理。 若是非法自體等者：不善行攝，是名非法自體。若呪術方體是不善，即是能感不愛果法；而能轉舍所余若能祠者、若所害者、若諸助伴不愛果法，令得生天，不應道理。 寅二、由譬喻難2　卯一、舉救 如是記已，復有救言：如世間毒，呪術所攝，不能為害。當知此呪術方亦復如是。 卯二、申難2　辰一、總征 今應問彼：汝何所欲？如呪術方能息外毒，亦能息內貪瞋痴毒？為不爾耶？ 辰二、別詰2　巳一、能息內毒難 若能息者，無處無時，無有一人貪瞋痴等靜息可得，故不中理。 巳二、不能息內毒難 若不能息者，汝先所說，如呪術方能息外毒，亦能息除非法業者，不應道理。 無處無時無有一人貪瞋痴等靜息可得者：遍諸世界一切處所，遍去來今一切時分，遍世出世一切有情，皆依教法正修梵行而得靜息貪瞋痴毒，不由呪術。現見一切不可得故。 寅三、由不決定難2　卯一、總征 又汝何所欲？此呪術方為遍行耶？不遍行耶？ 卯二、別詰2　辰一、遍行難 若遍行者，自所愛親不先用祠，不應道理。 辰二、不遍行難 若不遍者，此呪功能便非決定，不應道理。 若不遍等者：謂呪術方唯行非愛，不行所愛，是名不遍。若唯非愛用以祠祀，而言令得生天，彼呪功能應非決定。何以故？若定生天，自所親愛何不用祠？若令非愛當得生天，不令所愛，不應道理。 寅四、由於果無能難2　卯一、總征 又汝何所欲？此呪功能，為唯能轉因？亦轉果耶？ 卯二、別詰2　辰一、唯轉因難 若唯轉因者，於果無能，不應道理。 若唯轉因等者：謂令轉變得生天因，是名轉因。呪術功能若能轉因，何不轉令得天身果？無異因故。許唯轉因，於果無能，不應道理。 辰二、亦轉果難 若亦轉果者，應如轉變，即令羊等成可愛妙色，然舍羊等身已，方取天身，不應道理。 若亦轉果等者：天可愛身，是名可愛妙色。呪術功能若亦轉果，應即轉變羊等不可愛身，令成天身可愛妙色。然害彼命，舍彼身已，方取天身，不應道理。 寅五、由呪術者難2　卯一、總征 又汝何所欲？造呪術者，為有力能及悲愍不？ 卯二、別詰2　辰一、有力能等難 若言有者，離殺彼命，不能將彼往生天上，不應道理。 辰二、無力能等難 若言無者，彼所造呪能有所辦，不應道理。 造呪術者為有力能及悲愍不等者：若有力能及悲愍者，是則離殺彼命，應能將彼往生天上。然彼不爾，故不應理。若無力能及悲愍者，而言彼所造呪能令所害轉得生天，不應道理。 丑二、結略義 如是由因故，譬喻故，不決定故，於果無能故，呪術者故，不應道理。 丑三、總斥非 是故此論非如理說。 子四、顯正3　丑一、標說 我今當說非法之相。 丑二、顯義 若業，損他而不治現過，是名非法。 丑三、明體 又若業，諸修道者共知此業感不愛果。又若業，一切智者決定說為不善。又若業，自所不欲。又若業，染心所起。又若業，待邪呪術方備功驗。又若業，自性無記。諸如是等皆是非法。 我今當說非法之相等者：由非善義，說名非法。若不善業，若無記業，一切皆是非法相攝，以不能感可愛果故。若所造業能損害他，而非方便對治彼現法過，令出不善，安立善處，如是造業是非法相。又若造業能引憂苦，是名自所不欲。煩惱等流，是名染心所起。又所作業，自無勝能，待余方驗；如呪術方能息外毒，是名待邪呪術方備功驗。又業自性非善所攝，亦非不善，是名自性無記。余相易知，皆是非法。 癸九、邊無邊論3　子一、標計2　丑一、所計2　寅一、舉差別 邊無邊論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，依止世間諸靜慮故，於彼世間住有邊想、無邊想、俱想、不俱想，廣說如經。 寅二、明所立 由此起如是見，立如是論：世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。 丑二、能計 當知此中，已說因緣及能計者。 此中已說因緣及能計者者：依止靜慮，是謂因緣。住邊無邊想，是謂能計者。 子二、敘因4　丑一、起有邊想 是中若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，於世間起有邊想。 丑二、起無邊想 若憶念成劫，則於世間起無邊想。 依斷邊際求世邊時者：憶念世間若成若壞，非常住故，名斷邊際。 丑三、起二俱想 若依方域周廣求世邊時，若下過無間更無所得，上過第四靜慮亦無所得，傍一切處不得邊際；爾時則於上下起有邊想，於傍處所起無邊想。 若依方域周廣求世邊時等者：此約世間成劫分位，憶念上下傍一切處二種俱行，故於世間起亦有邊亦無邊想。若有一向憶念上下，下至無間那落迦下，上至第四靜慮之上，憶念如是分量邊際，便於世間住有邊想。若有一向傍憶無際，便於世間住無邊想。如下攝事分說。(陵本八十七卷三頁6560)今此唯約住二俱想，故不具說。 丑四、起不俱想 若為治此執，但依異文，義無差別，則於世間起非有邊非無邊想。 若為治此執等者：此中唯約異文起不俱想。然憶世間壞劫分位，爾時便住非有邊想非無邊想，諸器世間無所得故。如下攝事分說。(陵本八十七卷三頁6560)今此亦略而不說之。 子三、理破3　丑一、總征 今應問彼：汝何所欲？從前壞劫以來，為更有世間生起？為無起耶？ 丑二、別詰2　寅一、世間有難 若言有者，世間有邊，不應道理。 寅二、世間無難 若言無者，非世間住，念世間邊，不應道理。 丑三、結斥 如是彼來有故，彼來無故，皆不應理，是故此論非如理說。 從前壞劫以來等者：壞劫以來，世間更起，應不念言世間有邊；若不更起，世間尚無，應不念言有邊無邊。 癸十、不死矯亂論4　子一、出能計等 不死矯亂論者，謂四種不死矯亂外道，如經廣說應知。 不死矯亂論等者：四種差別如下自說。由彼外道自稱不死，若有詰問，矯設亂言而不分明作決定答，是故說名不死矯亂論者。 子二、敘彼問論2　丑一、略辨相 彼諸外道，若有人來，依最勝生道問善不善，依決定勝道問苦集滅道，便自稱言：我是[11]不死亂者。隨於處所，依不死淨天不亂詰問，即於彼所問，以言矯亂，或托餘事方便避之，或但隨問者言辭而轉。 依最勝生道至言辭而轉者：若世間道能往善趣，是名最勝生道。若出世道能證涅槃，是名決定勝道。若有人來，依此二道而興請問，謂於最勝生道，云何為善？云何不善？於決定勝道中，云何是苦？乃至云何是道？彼便自稱我是不死亂者。意說我於不死無亂而轉，然自所證及清淨道皆應隱密，不許記別，故但稱言我是不死亂者。若有不死淨天不亂詰問，彼懷恐怖，便設詭言而相矯亂，或托餘事方便而避，或隨所問印順而轉。攝事分中廣釋其相。(陵本八十七卷四頁6561)此中不死淨天，謂有善清淨天，於諸諦中已了達故，其心已得善解脫故，於自不死無亂而轉，是故說名不死淨天。與彼外道不死矯亂有別。以彼唯能入世俗定，於諸諦中不了達故，其心未得善解脫故，自假宣稱不死無亂，是故有別。 丑二、釋差別2　寅一、第一差別 是中第一不死亂者，覺未開悟；第二，於所證法起增上慢；第三，覺已開悟而未決定；第四，羸劣愚鈍。 是中第一至羸劣愚鈍者：此中第一，謂於最勝生道善與不善，及於決定勝道苦集滅道都無所知，是名覺未開悟。第二，謂於所證世俗定法，非善解脫計善解脫，是名於所證法起增上慢。第三，謂於最勝生道、決定勝道雖有所知，而不了達，是名覺已開悟而未決定。第四，謂於最勝生道及決定勝道皆不了達，於世文字亦不善知，是名羸劣愚鈍。 寅二、第二差別2　卯一、假託餘事2　辰一、別釋3　巳一、覺未開悟 又復第一，怖畏妄語及怖畏他人知其無智，故不分明答言我無所知。 又復第一怖畏妄語等者：謂作是思：我等既稱不死無亂，復有所余不死無亂，於諸聖諦無相心定已得善巧，彼所成德望我為勝。彼若於中詰問於我，我若記別，或為異記、或撥實有、或許非有，彼於記別見如是等諸過失已，作是思惟：我於一切所詰問中皆不應記。又於是中見有餘過，謂他由此鑒我無知，因則輕笑不死無亂。如下攝事分說。(陵本八十七卷四頁6562)今應准釋。若怖異記、或撥實有、或許非有，是即怖畏妄語；怖有餘過，是即怖他知其無智。 巳二、於證起慢 第二，於自所證未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語，怖畏邪見，故不分明說我有所證。 第二於自所證未得無畏等者：自所證定，唯依世俗，於諸聖諦無相心定未善巧故；若他詰問，不能無畏。怖畏記別多諸過失，是名怖畏妄語。怖畏隱密而不記別，或怖劣昧為他所知，由是因緣不能解脫，是名怖畏邪見。下第三中說二怖畏，亦同此釋。 巳三、覺未決定 第三，怖畏邪見，怖畏妄語，懼他詰問，故不分明說我不決定。 辰二、總結 如是三種，假託餘事以言矯亂。 卯二、隨言辭轉 第四，唯懼他詰，於最勝生道及決定勝道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言我是愚鈍，都無所了。但反問彼，隨彼言辭而轉，以矯亂彼。 子三、廣指經說 此四論發起因緣，及能計者，並破彼執，皆如經說。 子四、總結斥非 由彼外道多怖畏故，依此見住。 由彼外道多怖畏故依此見住者：如前已說怖畏妄語，怖畏他知，怖畏邪見，名多怖畏。依此怖畏，住自見取，是名依此見住。 若有人來有所詰問，即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝，是故此論非如理說。 癸十一、無因見論4　子一、出二種 無因見論者，謂依止靜慮及依止尋思。應知二種如經廣說。 依止靜慮及依止尋思者：依止靜慮起宿住念，計我、世間無因而生；或依尋思，亦計無因；是名二種無因論者。 子二、敘因緣2　丑一、問 問：何因緣故，彼諸外道依止尋思，起如是見，立如是論：我及世間皆無因生？ 丑二、答2　寅一、明彼見2　卯一、標義 答：略而言之，見不相續以為先故，諸內外事無量差別種種生起。或復有時，見諸因緣空無果報。 卯二、舉事 謂見世間，無有因緣，或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止息；或時忽爾瀑[12]河瀰漫，於一時間頓則空竭；或時郁爾果木敷榮，於一時間颯然衰顇。 寅二、結彼立 由如是故，起無因見，立無因論。 子三、理破2　丑一、別征詰2　寅一、破依止靜慮2　卯一、總征 今應問彼：汝宿住念，為念無體？為念自我？ 卯二、別詰2　辰一、念無體難 若念無體，無體之法未曾串習，未曾經識，而能隨念，不應道理。 辰二、念自我難 若念自我，計我先無，後欻然生，不應道理。 汝宿住念為念無體等者：此難依止靜慮計無因者。若念無體，若念自我，俱不應理。如文可知。 寅二、破依止尋思2　卯一、總征 又汝何所欲？一切世間內外諸物種種生起，或欻[13]然生起，為無因耶？為有因耶？ 卯二、別詰2　辰一、無因難 若無因者，種種生起欻然而起，有時不生，不應道理。 辰二、有因難 若有因者，我及世間無因而生，不應道理。 一切世間內外諸物種種生起等者：此難依止尋思計無因者。若計無因，是則世間內外諸物應不見有種種差別而生，或欻然生，或時不生，以無種種因緣異故。若許有因，便不應計我及世間無因而生，以有種種因緣異故。 丑二、結略義 如是念無體故，念自我故，內外諸物不由因緣種種異故，由彼因緣種種異故，不應道理。 子四、結斥 是故此論非如理說。 癸十二、斷見論4　子一、標計2　丑一、所計2　寅一、舉欲粗色 斷見論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：乃至我有麤色四大所造之身，任[14]持未壞，爾時有病、有癰、有箭。若我死後，斷壞無有，爾時我善斷滅。 寅二、例欲天等 如是欲界諸天，色界諸天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經。 爾時有病有癰有箭者：因界錯亂所生病苦，是名有病。因於先業所生癰苦，是名有癰。因他怨箭所中之苦，是名有箭。如下攝事分釋。(陵本八十六卷四頁6497)如是諸苦皆由身有，我若無身，苦皆斷滅。 丑二、能計 謂說七種斷見論者作如是計。 七種斷見論者：謂欲界人天為二，色界諸天為一，無色界天為四，故有七種。 子二、敘因2　丑一、問 問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？ 丑二、答2　寅一、總標 答：由教及理故。 寅二、別釋2　卯一、由教 教如前說。 卯二、由理3　辰一、出彼人 理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。 辰二、顯彼思 彼如是思：若我死後復有身者，應不作業而得果異熟。 若我死後復有身者應不作業而得果異熟者：意謂我死，業隨身滅；若復有身，是則我不作業而更得異熟果。此不應爾。由是計我死已，未來我無。 若我體性一切永無，是則應無受業果異熟。 辰三、結彼立 觀此二[15]種，理俱不可。是故起如是見，立如是論：我身死已，斷壞無有，猶如瓦石，若一破已，不可還合；彼亦如是，道理應知。 若我體性一切永無等者：意謂依現在身，我若是無，是則應無受業果者。此亦不爾。由是計我有身，現在我有。 子三、理破2　丑一、別征詰2　寅一、總標 今應問彼：汝何所欲？為蘊斷滅？為我斷滅耶？ 寅二、別詰2　卯一、蘊斷滅難 若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。 若言蘊斷等者：此難彼計斷滅若蘊為體，便不應言斷不更生。蘊體無常，生滅滅生相續不絕故。 卯二、我斷滅難 若言我斷，汝先所說粗色四大所造之身有病、有癰、有箭，欲界諸天，色界諸天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，不應道理。 若言我斷等者：汝先所說粗色四大所造之身，乃至非想非非想處所攝，皆蘊為體，而非是我。言我斷滅，相不可得，故不應理。 丑二、結略義 如是若蘊斷滅故，若我斷滅故，皆不應理。 子四、結斥 是故此論非如理說。 癸十三、空見論4　子一、標計2　丑一、外道 空見論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：無有施與，無有愛養，無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。 丑二、大乘惡取空者 復起如是見，立如是論：無有一切諸[16]法體相。 廣說乃至世間無有真阿羅漢者：此中廣說，謂無妙行、惡行及彼二果異熟，無彼世間，無此世間，無父，無母，無化生有情。如下敘破應知。 子二、敘因2　丑一、外道2　寅一、問 問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？ 寅二、答2　卯一、總標 答：由教及理故。 卯二、別釋2　辰一、由教 教如前說。 辰二、由理2　巳一、出彼人 理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。 巳二、釋類別6　午一、無施與等2　未一、由彼見 又依世間諸靜慮故，見世施主一期壽[17]命恆行布施無有斷絕，從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。 未二、顯彼思 彼作是思：定無施與、愛養、祠祀。 又依世間至愛養祠祀者：施主所施，略有四種。一、有苦者，二、有恩者，三、親愛者，四、尊勝者。如下聲聞地釋。(陵本二十五卷十四頁2128)今此施與，謂於有苦；愛養，謂於有恩及親愛者；祠祀，謂於尊勝。彼諸外道依世靜慮所得天眼，見世施主一期生中，或於有苦、或於有恩、或於親愛、或於尊勝恆行布施，而命終已，生下賤家，貧窮匱乏。故作是思：定無施與、愛養、祠祀。 午二、無妙行等2　未一、由彼見 復見有人，一期壽中恆行妙行，或行惡行；見彼命終，墮於惡趣，生諸那落迦，或往善趣，生於天上樂世界中。 未二、顯彼思 彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行、惡行二業果異熟。 恆行妙行或行惡行等者：感生善趣，是名妙行；令墮惡趣，是名惡行。往善趣生，是妙行果；墮惡趣生，是惡行果。果即彼業之所變異成熟，是名業果異熟。 午三、無此世間等2　未一、約同欲界生辨2　申一、由彼見2　酉一、舉剎帝利婆羅門 復見有一剎帝利種命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中；或婆羅門命終之後，生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。 酉二、例吠舍戍陀羅等 吠舍、戍陀羅等，亦復如是。 申二、顯彼思 彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。 剎帝利種等者：於一世間人趣有情，種姓有四。謂剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅。十方世界無量世間，諸有情類於中往來，由是說有此世、彼世差別。現所依處，名此世間；非現所依，名彼世間。彼諸外道由依靜慮所得天眼，唯見此世諸有情類於四姓中展轉死生，故作是思：定無此世、彼世剎帝利等流轉依處。 未二、約從上生下辨 又復觀見諸離欲者生於下地。 又復觀見諸離欲者生於下地者：世間離欲生上地者，彼業盡已還生下地。觀見此故，亦作是思：定無此世、彼世差別。何以故？從彼上地生於下地，非從彼世生此世故。 午四、無父無母2　未一、由彼見 又見母命終已，生而為女，女命終已，還作其母；父終為子，子還作父。 未二、顯彼思 彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父無母。 午五、無化生有情2　未一、由彼見 或復見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見。 未二、顯彼思 彼作是思[18]：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。 或生無想等者：由生無色，無所依身；或入涅槃，當不更生；故無中有可得。又生無想，雖有中有，然相難見。彼諸外道依此三事，便作是思：一切定無化生眾生。 午六、世間無真阿羅漢2　未一、由彼見 或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時，遂見生相。 未二、顯彼念 彼作是念：世間必無真阿羅漢，如是廣說。 或於自身起阿羅漢增上慢等者：或有外道自未證得阿羅漢果，起增上慢，妄謂已證，苦已解脫；然命終時生相現前，彼見是已，便撥流轉對治還滅，說如是言：世間必無真阿羅漢，亦無正至正行，乃至我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如是廣說應知。下雜染中別釋其相。(陵本八卷十四頁615) 丑二、大乘惡取空者2　寅一、問 問：復何因緣，或有起如是見，立如是論：無有一切諸法體相？ 寅二、答2　卯一、出彼由 答：以於如來所說甚深經中，相似甚深離言說法不能如實正覺了故。又於安立法相不如正理而思惟故，起於空見。 卯二、顯彼念 彼作是念：決定無有諸法體相。 無有一切諸法體相等者：謂有一類大乘惡取空者，撥無一切諸法體相。此於如來所說甚深經典不能如實解所說義，不如正理，虛妄分別，是故名為惡取空者。如來經典有二甚深。一、空性甚深，二、緣起甚深。此中唯約空性相應，說名甚深。如甚深義，於一切法離言自性而起言說，是名相似甚深離言說法。又彼大乘惡取空者，由於大乘安立法相不正思惟，起如是見，立如是論：一切唯假，是為真實，若作是觀名為正觀。彼於虛假所依處所實有唯事，撥為非有，是則一切虛假皆無，何當得有一切唯假是為真實。如下菩薩地說。(陵本三十六卷十六頁2976)大乘法相略有三種。一、遍計所執相，二、依他起相，三、圓成實相。遍計所執相唯假非實，依他起相、圓成實相唯實非假。於此安立，顛倒思惟，執一切假，名不如理。 子三、理破2　丑一、別征詰2　寅一、詰外道4　卯一、破無施與等2　辰一、總征 今應問彼：汝何所欲？為有生所受業及後所受業？為一切皆是生所受耶？ 生所受業及後所受業者：謂若造業能感無間生果，是名生所受業，亦名順生受業。若業能感彼後生果，是名後所受業，亦名順後受業。如下雜染中說。(陵本九卷八頁663) 辰二、別詰2　巳一、生受後受俱有難 若俱有者，汝先所說無有施與，無有愛養，無有祠祀，無有妙行，無有惡行，無有妙行、惡行業果異熟，無此世間，無彼世間，不應道理。 若俱有等者：意難若有後所受業，即所感果非唯生受。汝依天眼見無間生，說無施與，乃至無此世間，無彼世間，不應道理。 巳二、無有後受難 若言無有後[19]所受者，諸有造作淨與不淨種種行業，彼命終已，於彼生時，頓受一切淨與不淨業果異熟，不應道理。 若言無有後所受等者：意難若唯生所受業，便應於無間生頓受一切業果異熟。然實不爾，故不應理。 卯二、破無父無母3　辰一、總征 又汝何所欲？凡從彼胎藏及從彼種子而生者，彼等於此為是父母？為非父母耶？ 辰二、別詰2　巳一、是父母難 若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。 巳二、非父母難 若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不應道理。 辰三、簡過 若時為父母，是時非男女；若時為男女，是時非父母；無不定過。 卯三、破無化生有情2　辰一、總征 又汝何所欲？為有彼處受生眾生，天眼不見？為無有耶？ 辰二、別詰2　巳一、若有不見難 若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理。 巳二、若無不見難 若言無者，是則撥無離想欲者、離色慾者、離三界欲者，不應道理。 為有彼處受生眾生天眼不見等者：此中征詰，謂若受生眾生，有為天眼所不見者，是則或生無想，不應由不見故，而言無有化生眾生。若無天眼所不見者，是則離想欲者、離色慾者、離三界欲者現非不有，而撥為無，不應道理。 卯四、破世間無真阿羅漢2　辰一、總征 又汝何所欲？為有阿羅漢性，而於彼起增上慢？為無有耶？ 辰二、別詰2　巳一、有增上慢難 若言有者，汝言世間必定無有真阿羅漢，不應道理。 巳二、無增上慢難 若言無者，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，此乃應是真阿羅漢，亦不中理。 為有阿羅漢性而於彼起增上慢等者：此中征詰，謂若許有非阿羅漢而起增上慢者，便不應言世間定無真阿羅漢。若言無有起彼慢者，是則顛倒自謂是阿羅漢，應是真阿羅漢。如是二種，理俱不可。 寅二、詰大乘惡取空者2　卯一、總征 又應問彼：汝何所欲？圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法為有？為無？ 卯二、別詰2　辰一、有三相難 若言有者，汝言無有一切諸法體相，不應道理。 辰二、無三相難 若言無者，應無顛倒，亦無染淨，不應道理。 若言無者應無顛倒等者：謂若無有圓成實相等法，是則由無遍計所執相法，應無顛倒可得；由無依他起相，應無雜染可得；由無圓成實相，應無清淨可得。然皆不爾，故不應理。如有頌云：由熏起依他，依此生顛倒；如是互為緣，展轉生相續。(顯揚論十六卷六頁31,558a)此中顛倒成有遍計所執相法。又有頌云：假有所依因，若異壞二種。雜染可得故，當知依他有。(顯揚論十六卷十頁31,558c)此中雜染成有依他起相法。又有頌云：於依他執初，薰習成雜染；無執圓成實，薰習成清淨。(顯揚論十六卷十三頁31,559c)此中清淨成有圓成實相法。今此所說應無顛倒，亦無染淨，應依彼頌配釋差別。 丑二、結略義 如是若生後所受故，非不決定故，有生處故，有增上慢故，有三種相故，不應道理。 子四、結斥 是故此論非如理說。 癸十四、妄計最勝論4　子一、標計2　丑一、所計 妄計最勝論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下劣種類；婆羅門是白淨色類，余種是黑穢色類；婆羅門種可得清淨，非余種類；諸婆羅門是梵王子，從大梵王[20]口腹所生，從梵所出，梵所變化，梵王體胤。 丑二、能計 謂斗諍劫諸婆羅門作如是計。 子二、敘因2　丑一、問 問：何因緣故，諸婆羅門起如是見，立如是論？ 丑二、答2　寅一、總標 答：由教及理故[21]。 寅二、別釋2　卯一、由教 教如前說。 卯二、由理2　辰一、出彼人 理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。 辰二、明彼立 以見世間真婆羅門性具戒故，有貪名利及恭敬故，作如是論[22]。 以見世間真婆羅門性具戒故等者：諸婆羅門略有三種。一、種姓婆羅門，二、名想婆羅門，三、正行婆羅門。於中第三名真婆羅門。已能驅擯惡不善法，名性具戒。由見世間此種類故，計婆羅門以為最勝。又見世間所余種類有貪利養及恭敬故，計余種類以為下劣。故作是論。 子三、理破2　丑一、別征詰2　寅一、由產生等難2　卯一、舉產生難2　辰一、總征 今應問彼：汝何所欲？為唯余種類從父母產生？為婆羅門亦爾耶？ 辰二、別詰2　巳一、唯余種類難 若唯余種類者，世間現見諸婆羅門從母產生，汝謗[23]現事，不應道理。 巳二、婆羅門亦爾難 若婆羅門亦爾者，汝先所說諸婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下種類，不應道理。 為唯余種類從父母產生等者：此中征詰，意難諸婆羅門亦從父母產生。云何得知是梵王子，乃至梵王體胤？而言婆羅門是最勝種類，不應道理。 卯二、例作業等難9　辰一、作業 如從母產生，如是造不善業，造作善業，造身語意惡行，造身語意妙行，於現法中受愛不愛果，便於後世生諸惡趣，或生善趣。 如是造不善業至或生善趣者：意難諸婆羅門造業受果，同餘種類，不應計勝。謂由先世造不善業，造作善業，於現法中受愛不愛果；復由現法造身語意惡行，或彼妙行，便於後世生諸惡趣，或生善趣。如是差別，結略義中作業故攝應知。 辰二、受生 若三處現前，是彼是此，由彼由此，入於母胎，從之而生。 三處現前至從之而生者：意難諸婆羅門同餘受生，即結略義受生故攝。三處現前，得入母胎。一、其母調適，而復值時；二、父母和合，俱起愛染；三、健達縛正現在前。如前意地中說。(陵本一卷十七頁90)於入胎時，或當欲為女，或當欲為男，依此說言是彼是此。若當欲為女，彼即於父便起會貪；若當欲為男，彼即於母起貪亦爾；乃至廣說；依此說言由彼由此。亦如前意地說。(陵本一卷十八頁94)諸胎生者皆同此相，唯婆羅門計為最勝，不應道理。 辰三、工巧業處 若世間工巧處，若作業處。 若世間工巧處若作業處者：若由工巧智為先而有所作，名工巧處。所余身語所作，名作業處。結略義中工巧業處故攝。 辰四、增上 若善不善，若王若臣，若機捷，若增進滿足。 若善不善若王若臣至增進滿足者：若善不善，謂業增上。若王若臣，謂位增上。若機捷，謂辯才增上。若增進滿足，謂財富安樂自在增上。結略義中增上故攝。 辰五、彼所顧錄 若為王顧錄以為給侍，若不顧錄。 若為王顧錄至不顧錄者：為王顧錄，謂事王業。若不顧錄，謂除事王，余營農等。結略義中彼所顧錄故攝。此前為顯諸有情類自體生已，隨墮世俗，造作諸業，故別別說。 辰六、老病死法 若是老病死法，若非老病死法。 若是老病死法若非老病死法者：謂於三學起邪行時，便不堪任超越疾病、衰老、夭歿，是名老病死法。若於三學起正行時，即能超越如是三事，名非老病死法。云何三學？謂增上戒學、增上心學、增上慧學。於此三學邪行、正行，攝事分中廣釋其相。(陵本九十四卷五頁7071)結略義中應說未說，疑有脫文。 辰七、梵住 若修梵住已，生於梵世，若復不爾。 若修梵住等者：依世間道修習離欲，名修梵住。住靜慮中不退轉故，於此命終生彼靜慮，名生梵世。結略義中梵住故攝。 辰八、修覺分 若修菩提分法，若不修習。 若修菩提分法等者：此顯依出世道修習離欲。如有頌言：覺分有眾多，最初三十七。謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，是名三十七菩提分法。於此親近積集，若修、若習、若多修習，是名為修。下聲聞地廣釋其相。(陵本二十八卷十五頁2378)結略義中修覺分故攝。 辰九、證菩提 若悟聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，若復不爾。 若悟聲聞菩提等者：謂有一類待佛出世，從佛聽聞正法音聲，證法現觀，乃至得證阿羅漢果，是名聲聞菩提。或有一類出無佛世，無師自能修三十七菩提分法，證法現觀，乃至成阿羅漢，是名獨覺菩提。復有一類依菩薩道，一切煩惱並諸習氣無餘永害，遍一切種不染無明無餘永斷；是名無上菩提。結略義中證菩提故攝。 寅二、由戒聞勝難2　卯一、總征 又汝何所欲？為從勝種類生，此名為勝？為由戒聞等耶？ 卯二、別詰2　辰一、種類勝難 若由從勝種類生者，汝論中說：於祠祀中，若戒聞等勝，取之為量。如此之言，應不中理。 辰二、戒聞勝難 若由戒聞等者，汝先所說諸婆羅門是最勝類，余是下類，不應道理。 為從勝種類生此名為勝者：此中征詰，顯彼前後自語相違，如文易知。結略義中戒聞勝故攝。謂持彼戒禁，從彼多聞，彼計為勝，名戒聞勝。 丑二、結略義 如是產生故，作業故，受生故，工巧業處故，增上故，彼所顧錄故，梵住故，修覺分故，證菩提故，戒聞勝故，不應道理。 子四、結斥 是故此論非如理說。 癸十五、妄計清淨論4　子一、標計2　丑一、所計3　寅一、計現法涅槃2　卯一、總標 妄計清淨論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：若我解脫，心得自在，觀得自在，名為清淨[24]。 若我解脫心得自在等者：意謂解脫於人趣中俱生匱乏、饑渴等苦，生諸天中，於妙五欲縱任自在，隨欲自在，是名心得自在。或復解脫憂、苦、喜、樂諸下地受，生初靜慮或至第四，是名觀得自在。 卯二、別釋2　辰一、心得自在 謂於諸天微妙五欲堅著攝受，嬉戲娛樂，隨意受用，是則名得現法涅槃，第一清淨。 謂於諸天微妙五欲堅著攝受等者：此中諸天，謂欲界天。於諸天中，從四王眾天乃至知足天，現住欲塵，富貴自在，眾妙五欲甚可愛樂，唯發喜樂。恆為是樂牽引其意，以度其時。如前有尋有伺地說。(陵本四卷十七頁312)是名於妙五欲堅著攝受，嬉戲娛樂。此謂縱任自在。又樂化天變化欲塵，富貴自在；他化自在天由他所化諸欲塵故，富貴自在。如前有尋有伺地說。(陵本五卷六頁340)是名於妙五欲隨意受用。此謂欲自在。依此計為現法涅槃，第一清淨。 辰二、觀得自在 又有外道，起如是見，立如是論：若有離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜慮，是亦名得[25]現法涅槃，第一清淨。 若有離欲惡不善法等者：煩惱欲因所生種種惡不善法，如身惡行、語惡行等，名欲惡不善法。由斷彼故，說名離欲惡不善法。於一所緣，繫念寂靜，正審思慮，故名靜慮。靜慮有四。離生喜樂，是名為初；定生喜樂，是名第二；離喜妙樂，是名第三；舍念清淨，是名第四。於諸靜慮別別修習，獲得究竟能正安住，是名於初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜慮。依此亦計現法涅槃，第一清淨。 寅二、計沐浴支體2　卯一、舉於孫陀利迦河 又有外道起如是見，立如是論：若有眾生，於孫陀利迦河沐浴支體，所有諸惡皆悉除滅。 卯二、例於婆湖陀河等 如於孫陀利迦河如是，於婆湖陀河、伽耶河、薩伐底河、殑伽河等中沐浴支體，應知亦爾，第一清淨。 寅三、計持狗戒等 復有外道，計持狗戒以為清淨，或持牛戒，或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨。 丑二、能計 謂說現法涅槃外道，及說水等清淨外道作如是計。 子二、敘因2　丑一、問 問：彼何因緣，起如是見，立如是論？ 丑二、答2　寅一、總標 答：由教及理故。 寅二、別釋2　卯一、由教 教如前說。 卯二、由理2　辰一、計現法涅槃者2　巳一、出彼人 理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。 巳二、顯彼見 彼謂得諸縱任自在、欲自在、觀行自在，名勝清淨。然不如實知縱任[26]自在等相。 彼謂得諸縱任自在等者：縱任自在、欲自在，謂於五欲心得自在。觀行自在，謂於靜慮觀得自在。彼諸外道計勝清淨，而實不知彼彼諸相。由彼得諸縱任自在、欲自在者，雖無人趣諸匱乏苦，然有煩惱欲貪相應，未能遠離，不應妄計最勝清淨。又彼得諸觀行自在者，雖能遠離煩惱欲貪，而未能舍色無色貪，亦不應計最勝清淨。是謂不如實知縱任自在等相。 辰二、計持自苦戒者 又如有一，計由自苦身故，自惡解脫；或造過惡，過惡解脫。 又如有一計由自苦身故自惡解脫等者：此中自惡解脫，意說新不善業能令解脫。謂如彼計，現在新業由不作因之所害故。或造過惡，過惡解脫，意說宿不善業能令解脫。謂如彼計，由勤精進吐舊業故。如前宿作因論中說。(陵本七卷一頁473)今於此中略牒彼計，故作是說。 子三、理破2　丑一、別征詰3　寅一、破計現法涅槃2　卯一、於欲自在2　辰一、總征 今應問彼：汝何所欲？若有於妙五欲嬉戲受樂者，為離欲貪？為未離耶？ 辰二、別詰2　巳一、已離欲難 若已離者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。 巳二、未離欲難 若未[27]離者，計為解脫清淨，不應道理。 卯二、於觀自在2　辰一、總征 又汝何所欲？諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪慾？為未離耶？ 辰二、別詰2　巳一、已離一切欲難 若言一切離者，但具足住乃至第四靜慮，不應道理。 巳二、未離一切欲難 若言未離一切欲者，計為究竟解脫清淨，不應道理。 寅二、破計沐浴支體2　卯一、總征 又汝何所欲？為由內清淨故究竟清淨？為由外清淨故究竟清淨？ 卯二、別詰2　辰一、由內清淨難 若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。 辰二、由外清淨難 若由外者，內具貪瞋痴等一切垢穢，但除外垢便計為淨，不應道理。 寅三、破持狗戒等2　卯一、受淨不淨難2　辰一、總征 又汝何所欲？為執受淨物故而得清淨？為執受不淨物故得清淨耶？ 辰二、別詰2　巳一、受淨物難 若由執受淨物得清淨者，世間共見狗等不淨，而汝立計執受狗等得清淨者，不應道理。 巳二、受不淨物難 若由[28]執受不淨物者，自體不淨而令他淨，不應道理。 卯二、邪行正行難2　辰一、總征 又汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故而得清淨？為行身等正妙行故得清淨耶？ 辰二、別詰2　巳一、由行邪行難 若由行邪惡行者，行邪惡行而計清淨，不應道理。 巳二、由行正行難 若由正妙行者，持狗等戒則為唐捐，而計於彼能得清淨，不應道理。 丑二、結略義 如是離欲不離欲故，內外故，受淨不淨故，邪行正行故，不應道理。 子四、結斥 是故此論非如理說。 如是離欲不離欲故等者：如前征詰，文易可了。今結略義，依次應知唯最後計。由自苦身能解脫惡，未申征詰。當知如前宿作因論文中已破，故不更難。 癸十六、妄計吉祥論4　子一、標計2　丑一、所計 妄計吉祥論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：若世間日月薄[29]蝕，星宿失度，所欲為事皆不成就；若彼隨順，所欲皆成。為此義故，精勤供養日月星等，祠火誦呪，安置茅草，滿瓮[30]頻螺果及餉佉等。 丑二、能計 謂歷算者作如是計。 子二、敘因2　丑一、問 問：彼何因緣起如是見，立如是論？ 丑二、答2　寅一、總標 答：由教及理故。 寅二、別釋2　卯一、由教 教如前說。 卯二、由理3　辰一、出彼人 理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。 辰二、顯彼見 彼由獲得世間靜慮，世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂，所祈果遂者，便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理，但見世間日月薄蝕、星度行時，爾時眾生淨不淨業果報成熟，彼則計為日月等作。 辰三、明彼立 復為信樂此事者建立顯說。 然彼不如實知業果相應緣生道理者：諸有情類無始時來，自業增上，能感自體，即此自體名異熟果；共業增上，能起世間，即此世間名增上果。日月星度皆世間攝，依有情業，彼方得有。由諸有情淨不淨業果報成熟，爾時便有日月薄蝕、星宿失度等相顯現，是名業果相應緣生道理。 子三、理破2　丑一、別征詰2　寅一、總征 今應問彼：汝何所欲？世間興衰等事[31]，為是日月薄蝕星度等作？為淨不淨業所作耶？ 寅二、別詰2　卯一、日等所作難 若言日等作者，現見盡壽隨造福非福業，感此興衰苦樂等果，不應道理。 感此興衰苦樂等果者：此中等言，等取諸有所作，或得或失。 卯二、淨不淨業所作難 若淨不淨業所作者，計日等作，不應道理。 丑二、結略義 如是日等作故，淨不淨業作故，不應道理。 子四、結斥 是故此論非如理說。 壬五、結 如是十六種異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐觀察，於一切種皆不應理。 由二種門發起觀察等者：謂於十六異論征詰義中，問彼所欲，由二差別令隨意答，是名由二種門發起觀察。復於其中展轉征詰，斥其非理，是名由正道理推逐觀察。由此當知十六異論皆不如理作意施設建立，是名於一切種皆不應理。 瑜伽師地論科句披尋記卷第七 [1] 「謂」，磧砂、大正、陵本作「猶」。 [2] 「後」，磧砂作「彼」。 [3] 「士」，磧砂作「七」。 [4] 「謂」，磧砂、大正、陵本作「由」。 [5] 「欲」，磧砂作「故」。 [6] 「汝何所欲？」，磧砂、大正、陵本原置「今當問彼」後。韓清淨註：依顯揚論改之。 [7] 「此」，磧砂作「比」。 [8] 「顛狂」，披尋記原作「癡狂」。顯揚論原文作「顛狂」。 [9] 「如是」，磧砂作「彼」。 [10] 「由」，磧砂作「曰」。 [11] 磧砂、大正、陵本無「我是」二字。 [12] 「瀑」，磧砂作「暴」。 [13] 「欻」，磧砂作「欲」。 [14] 「任」，磧砂、大正作「住」。 [15] 「二」，磧砂作「三」。 [16] 「諸」，磧砂作「者」。 [17] 「壽」，大正作「受」。 [18] 「思」，大正作「念」。 [19] 「後」，磧砂作「彼」。 [20] 磧砂無「從大梵王」。 [21] 磧砂無「故」。 [22] 「論」，大正作「計」。 [23] 「謗」，磧砂作「說」。 [24] 磧砂、大正、陵本無「名為清淨」。韓清淨註：依顯揚論增。 [25] 「得」，磧砂作「謂」。 [26] 「任」，磧砂作「住」。 [27] 「未」，磧砂作「已」。 [28] 「由」，磧砂作「曲」。 [29] 「薄」，磧砂作「剝」。 [30] 「甕」，大正作「盆」。 [31] 磧砂無「事」字。