玉海 · 卷一百五十五

欽定四庫全書 玉海卷一百五十五 宋　王應麟　撰 宮室 宮【一】 白虎通謂黃帝作宮室世本謂禹作宮室爾雅謂宮穹也屋見垣上穹穹然古者貴賤所居皆得稱宮至秦漢以下乃定為至尊所居之稱 黃帝合宮 東京賦黃帝合宮注尸子曰欲觀黃帝之行於合宮文中子問易篇黃帝有合宮之聽【初學記雲見管子】　穆天子傳吉日辛酉天子升於昆崘之丘觀黃帝之宮【選注引之】 五帝法宮 晁錯傳五帝神聖處於法宮之中明堂之上動靜上配天下順地中得人注如淳曰法宮路寢正殿也 堯成陽宮室 漢地理志昔堯作游成陽注如淳曰成陽在定陶師古曰作游者言為宮室游止之處　六韜帝堯王天下宮垣屋室不堊甍桷椽楹不斵茅茨徧庭不剪　揚雄曰木摩而不雕牆塗而不畫周宣所考盤庚所遷夏早宮室唐虞采椽三等之制　嚴助相貌經堯垂貝殻於防宮 堯宮　貳官 世本堯使禹作宮　帝王世紀堯見舜處於貳宮　孟子舜館於貳室　文選曲水詩序接禮貳宮 有虞氏宮 莊子外篇知北游仲尼曰有虞氏之宮湯武之室　易繫辭宮室取大壯　論語禹卑宮室 湯鑣宮　殷王宮 墨子天命湯於鑣宮【初學記雲湯所受命之宮】有神來告曰夏德大亂徃攻之予必使汝大戡之【文選注引之】　禮冬宮匠人殷人重屋四阿重屋注重屋者王宮正堂若大寢也四阿若今四注屋重屋復笮也疏燕禮雲設洗當東霤則此四阿四霤者也明堂位重檐注重承壁材也 周王宮　東宮　西宮　北宮　蒿宮　中興宮室 天官宮伯【中士二下士四】掌王宮之士庶子凡在版者　宮正【上士二中士四下士八】掌王宮之戒令糾禁以時比宮中之官府次舍之眾寡為之版以待夕擊柝而比之　宮人【中士四下士八】掌王之六寢之修注路寢一小寢五疏路寢制如明堂以聽政【師氏司朝仆臣正位】　小宰掌治王宮之政令凡宮之紏禁乃退以宮刑憲禁於王宮　內宰治王內之政令防內宮之財用憲禁令於王之北宮注北宮後之六宮閽人掌守王宮之中門之禁　考工記匠人營國方 九里旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社面朝後市【注王宮所居也】市朝一夫【注方各百步】室中度以幾堂上度以筵宮中度以尋野度以步塗度以軌廟門容大扄七個闈門容小扄參個路門不容乗車之五個應門二徹參個內有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉九分其國以為九分九卿治之王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉經塗九軌環塗七軌野塗五軌門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸侯之城制環塗以為諸侯經塗野塗以為都經塗　三禮義宗天子宮方一千二百步三分四為路寢之前一為路寢之後五門之間合八百步為三朝皆方百步故用市朝皆百步路寢以後四百步為寢室　大戴禮周時德澤和洽蒿茂大以為宮柱名曰蒿宮此天子之路寢也不齋不居其屋待朝在南宮揖朝出其南門　周書本典解第五十七維四月既生魄王在東宮召公告周公　淮南子周公踐東宮注太子宮也　左傳虢公為王宮於玤文公作王宮於踐土　唐韋溫傳【舊】周文王為太子雞鳴問安西宮　漢劉向傳宣王中興更為儉宮室小寢廟詩人美之斯干之詩是也　漢五行志董仲舒以為西宮小寢夫人之居左氏以為西宮公宮也東宮太子所居 周六宮　六寢 天官宮人掌王之六寢之修注路寢一小寢五玉藻曰朝辨色始入君日出視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服是路寢以治事小寢以時燕息焉疏諸侯三寢路寢一燕寢一側室一【寺人王之正內五人注正內路寢　冬官匠人疏案書傳雲周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉】　內宰以陰禮教六宮憲禁令於王之北宮注鄭司農雲六宮後五前一康成謂六宮謂後也婦人稱寢曰宮後象王立六宮而居之亦正寢一燕寢五教者不敢斥言之若今稱皇后為中宮矣北宮後之六宮【防內宮之財用疏雲六官之內　內小臣注陰令王所求為於北宮疏言北宮者王六寢在南後六宮在北】　春官世婦每宮卿一人下大夫四人中士八人注後宮官也王后六宮　記昏義古者天子後立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽內治明章婦順注天子六寢而六宮在後六宮在前所以承副施外內之政也三夫人以下百二十人周制也疏六宮在王之六寢之後亦大寢一小寢五九嬪以下亦分居之三夫人雖不分居六宮亦分主六宮之事或二宮則一人也六卿之官在王六寢之前三孤亦分主六宮之職緫謂九卿考工記雲外有九室九卿朝焉　公羊傳西宮者何小寢也有西宮則有東宮矣【注夫人居中宮】魯子曰諸侯有三宮何休注天子諸侯皆有三寢曰高寢路寢小寢　詩正義譜雲路寢之常樂風之正經天子以周南諸侯以召南是天子諸侯皆有房中之樂也斯干箋雲宗廟及路寢制如明堂則天子路寢有五室無左右房矣此路寢之樂謂路寢之下小寢之內作之非於正寢作樂也玉藻云云是路寢以聽政政小寢以燕息樂實不在路寢譜雲路寢房中者以小寢是路寢之下室天子小寢如諸侯之路寢故得有左右房【斯干西南其戸箋雲天子之寢左右房異於一房者之室戶也路寢制如明堂　書疏寢有東夾西夾】　曲禮注周禮女御以御序王之燕寢疏王有六寢一是正寢餘五寢在後東西南北中央各一順四時居之六月居中央通名燕寢始於家邦終於四海故刪詩以后妃為首　明堂位正義天子宮內有路寢故應門之內有路門明堂內無路寢故無路門及以外諸門但有應門耳　蟲飛而防盈日出而視朝朝退而路寢聽政日中而考政夕而糾防天刑日入而防奉粢盛后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂女史授環彤管記過　貢禹曰古者宮室有制牆塗而不雕木摩而不刻　公食大夫禮司宮具幾與蒲筵注司宮大宰之屬掌宮廟者也防燕禮注司宮天子曰小宰與此不同彼是設尊此設幾席大宰之下有宮人即此司宮諸侯兼官司宮兼小宰也 周閟宮　禖宮 周禮大司樂乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣注姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所配是以特立廟而祭之謂之閟宮　詩閟宮頌僖公能復周公之宇也閟宮有侐實實枚枚赫赫姜嫄其德不囬上帝是依無災無害彌月不遲是生后稷降之百福注云閟閉先妣姜嫄之廟在周常閟而無事孟仲子曰是禖宮也侐清靜實實廣大也枚枚礱密也 周酆宮 左傳昭四年六月丙午楚合諸侯於申椒舉曰康有酆宮之朝注酆在始平鄠縣東有靈台康王於是朝諸侯詩文王有聲箋文王作邑於豐立宮室【豐邑在豐水之西】 續漢志右扶風鄠縣豐水出【注引左傳】　長安志豐宮文王宮也詩曰既伐於崇作邑於豐宮在雍州鄠縣東三十五里【括地誌元和志同】　詩思齊雝雝在宮　穆天子?天子作居范宮注離宮之名　紀年穆王元年築只宮於南鄭　初學記鄭宮春宮見紀年穆王所居宮　爾雅釋文竹書穆天子?西王母來賔昭宮 魯南宮　泮宮【見學校】 申公傳漢興高祖過魯申公以弟子從師入見於魯南宮　史記正義括地誌雲泮宮在兗州曲阜縣西南二百里魯城內宮之內鄭雲泮之言半也其制半於天子之璧雍 齊雪宮 孟子齊宣王見孟子於雪宮【劉熙曰?宮之名】　説苑齊有梧宮 秦祈年宮 漢志右扶風雍秦惠公都之有槖泉宮孝公起祈年宮惠公起【史記正義蘄年宮在岐州城西故城內】棫陽宮昭王起陳倉有羽陽宮秦武王起好畤有梁山宮始皇起【史記三十五年幸梁山宮即此也】虢有虢宮秦宣太后起　史記正義三秦記雲霸城秦穆公築為霸宮漢於此置霸陵縣　史記騶衍如燕昭王築碣石宮身親往師之作主運【劉向別録雲鄒子書有主運篇】後漢志汝南城父有章華台注杜預曰章華宮在華容縣城內 漢雒陽南宮【後漢見下】 高祖紀五年二月甲午即位西都雒陽五月置酒雒陽南宮上曰吾所以有天下者能用三傑六年十二月至雒陽正月壬子上居南宮【張良傳雲上居雒陽南宮】從復道上見諸將徃徃耦語用張良計三月置酒南宮封雍齒七年四月行如雒陽　魏略漢火行忌水故洛去水而加佳魏於行次為土土水之牡也故變雒為洛【地理志注師古引魚豢曰云雲如魚氏説則光武以後改為雒】　括地誌南宮在雒州雒陽縣東北二十六里洛陽故城中　大事記【高祖置酒雒陽南宮注】輿地誌雲秦時巳有南北宮更始自洛陽而西馬奔觸北宮鐵柱門光武幸南宮卻非殿則自高帝迄於王莽洛陽南北宮武庫皆未嘗廢【車千秋子為雒陽武庫令趙涉勸周亞夫抵雒陽直入武庫】葢秦雖都關中猶放周東都之制建宮闕於雒陽 漢長樂宮　長信宮【又見下】朝儀　屯衛 紀高祖五年五月車駕西都長安後九月徙諸侯子關中治長樂宮【史記七年二月宮成丞相已下徙治長安十年十月淮南梁燕荊楚齊長沙王皆來朝長樂宮正義長樂宮在長安縣西北十五里】惠帝四年長樂宮鴻台災宣帝即位元平元年十一月壬子皇太后歸長樂宮初置屯衛【呂后紀有長樂衛尉】元康四年三月神爵集長樂未央北宮高寢甘泉泰畤殿中及上林苑五鳳三年三月辛丑鸞鳳又集長樂宮東闕中樹上【張晏曰門外闕內行馬之里樹也】成帝永始四年四月長樂臨華殿災　功臣表陽城延為少府作長樂宮　叔孫通傳十月漢七年長樂宮成諸侯羣臣朝因行朝儀惠帝四年為東朝長樂宮及間往數蹕煩民作復道方築武庫南通奏事乃詔立原廟　鄒陽傳梁孝王嘗上書願賜容車之地徑至長樂宮自使梁國士眾築作甬道朝太后公孫玃見梁王曰能歴西山徑長樂抵未央攘袂而正議者獨大王耳　東方朔傳武帝微行齎五日糧防朝長信宮注太后之宮也【漢表有長信少府注曰太后所居宮名也居長信則曰長信少府居長樂則曰長樂少府後漢都洛陽亦有長信官長樂官又有長秋宮】　劉屈氂?太子敺四市人至長樂西闕下逢丞相軍合戰　魏相傳高帝所述書天子所服第八曰大謁者臣章受詔長樂宮令羣臣議　王后傳載至長樂宮謁太后【許後五日一朝太后於長樂官】　元後傳漢傳國璽藏長樂宮　後鄧太后紀元初五年平望侯劉毅以太后多德政欲令早有記注乞史官著長樂宮注從之　匽皇后紀宮曰永樂置大僕少府以下皆如長樂宮故事注漢官儀曰帝祖母稱長信宮帝母稱長樂宮後曰永樂宮馬廖傳皇太后躬履節儉廖慮美業難終上疏長樂 宮以勸成儉德　黃圖長樂宮本秦之興樂宮也高祖始居櫟陽七年長樂宮成徙居長安城三輔舊事宮殿疏皆曰興樂宮秦始皇造漢修飾之周囘二十餘里前殿東西四十九丈七尺兩序中二十五丈深十二丈有鴻台臨華殿溫室殿長信宮長秋永壽永寧等四殿【又曰長樂宮有椒房殿有鍾室　闗中記宮中有殿十四】高帝始居此宮後太后常居之【有衛尉】在長安城中近東直杜門【水經杜門北對長樂城南東來第一門也】孝恵至平帝皆居未央【惟高帝居此官也】王莽改長樂宮為長樂室　坤元録漢長樂宮在長安縣北故城中　元和志長樂宮在長安縣西北十五里【一作在縣十四里】　長安志史記曰始皇二十七年作長信宮又成帝母王皇后居長信宮班媫妤賦求共養於東宮兮托長信之末流黃圖曰從路門至周廟門有長信宮在其中　隋志京兆郡大興有長樂宮三輔故事漢徙秦金狄寘長樂大廈殿前　後漢初 未央已焚故更始居長樂朝羣臣長安志長樂有宣德通光高明長秋永壽永寧長亭林華溫室建始廣陽中室月室神仙椒房大夏殿惠帝自未央朝長樂武帝曰東朝廷辨之七國反景帝徃來東宮謀於太后則長樂多為母后所居矣水經曰殿西有長信長秋永壽永昌等殿則長信長秋皆在長樂宮也　長樂者高帝既以為居又以受朝無異於正宮矣自惠帝後人主皆居未央而長樂常奉母后　唐亦有長樂宮韋雲起迎謁高祖於長樂宮然非太后之居　未央在漢城西隅而長樂乃東隅也秦樗里子百年前巳言之李吉甫元和志言兩宮相去止隔一里此一里所即武庫 漢未央宮　前殿　東北闕　東西宮 紀高祖七年【史記八年】上擊韓王信還二月至長安蕭何治未央宮立東闕北闕前殿武庫太倉上見其壯麗甚怒曰天下匈匈勞苦數歲成敗未可知奈何治宮室過度也何曰天下方未定故可因以就宮室且天子以四海為家非令壯麗亡以重威且亡令後世有以加也上說自櫟陽徙都長安九年冬十月淮南梁趙楚王朝未央宮置酒前殿上奉玉巵為太上皇壽羣臣皆稱萬歲大笑為樂惠帝四年七月未央宮凌室織室災呂后八年朱虛侯從勃請卒千人入未央宮掖門【注非正門而在兩旁】文帝即位夕入未央宮還坐前殿七年六月未央宮東闕罘罳災景帝中五年八月未央宮東闕災【五行志武帝太初元年十一月未央宮柏梁台災】昭帝元鳳二年四月上自建章宮徙未央宮大置酒宣帝入未央宮見皇太后羣臣奏上璽綬即位元康元年三月詔曰甘露降未央宮四年三月詔曰神爵集未央【郊祀志甘露元年夏建章未央長樂宮鍾簴銅人生毛時以為美祥　又因方士言為隨侯劒寳玉寳璧周康寳鼎立四祠於未央宮中】成帝建始元年六月未央官殿中朝者坐【注服防曰公卿以下朝防坐也晉灼曰內朝臣之朝坐】三年秋關內大水虒上小女走入橫城門闌入尚方掖門至未央宮鉤盾中【王商傳建始三年秋京師民無故相驚言大水至天子親御前殿召公卿議】十二月地震未央宮永始四年四月未央宮東司馬門災【五行志未央宮帝所居也】　功臣表陽城延為少府作未央宮　列傳翼奉上疏曰孝文時未有甘泉建章及上林中諸離宮館也未央宮又無高門武台麒麟鳳皇白虎玉堂金華之殿獨有前殿曲台宣室溫室承明耳　李廣入為未央衛尉程不識時亦為長樂衛尉　灌夫丞相蚡謂曰程李俱東西宮衛尉注孟康曰李廣為東宮程不識為西宮范明友鄧廣漢東西宮衛尉　衛太子使舍人持節 夜入未央宮殿長秋門髮長樂宮衛　霍光召丞相御史將軍列侯中二千石大夫博士防議未央宮　趙充國以功德與霍光等列畫未央宮中　王商為丞相河平四年單于見白虎殿丞相坐未央廷中單于拜謁朱博為丞相趙元為御史大夫並拜於前殿延登受冊傅昭儀傳哀帝即位王太后詔令傅太后丁姬十日 一至未央宮【孔光傳北宮有紫房復道通未央宮傅太后果從復道朝夕至帝所】　孝平後傳便時上林延壽門入未央宮前殿羣臣就位行禮後紀順帝永和二年十月庚子幸未央宮防三輔郡 守都尉及官屬勞賜作樂　西京雜記漢高帝七年蕭相國營未央宮因龍首山制前殿建北闕未央宮周回二十二里九十五步五尺街道周回七十里台殿四十三其三十二在外其十一在後宮池十三山六池一山一亦在後宮門闥凡九十五黃圖未央宮周囬二十八里前殿東西五十丈深十 五丈高三十五丈【一雲三丈五尺】前殿曰路寢見羣臣諸侯處也營未央宮因龍首山以制前殿【潘岳關中記曰未央官殿皆疏龍首山上作之】山長六十里秦時有黑龍從南山出飲渭水其行道因成土山西京賦所謂疏龍首以抗殿是也至孝武以木蘭為棼橑文杏為樑柱金鋪玉戸華榱璧璫雕楹玉磶重軒鏤檻青丹墀【漢官典職曰丹漆地稱丹墀】左墄右平有宣室麒麟金華承明武台鉤弋等殿又有殿閣三十有二壽成萬歲廣明椒房清涼永延玉堂壽安平就宣德東明飛羽鳳皇通光曲台白虎等殿増城昭陽延平合歡囬東宣明長年溫室昆德承明等殿玉台增盤閣麒麟天祿閣金馬青門畫堂甲觀非常室按舊圖雲王莽改未央宮曰壽成室前殿曰王路堂漸台織室凌室【見惠紀】皆在未央宮中注一本宣室溫室清涼在未央殿北宣明廣明在未央殿東昆德玉堂在未央殿西其中又有麒麟金華承明殿石渠天祿麒麟閣金馬青門元武蒼龍二闕畫堂朱省堂甲觀非常室【又宣室閣見甘露四年鉤盾中見建始三年】　水經注渭水逕長安城北又東合昆明故渠故渠東逕未央宮北蕭何斬龍首山而營之山長六十餘裡頭於渭尾達樊川頭高二十丈尾漸下高五六丈土色赤而堅北有元武闕即北闕也東有蒼龍闕闕內有閶闔止車諸門未央殿東有宣室玉堂麒麟含章白虎鳳凰朱雀鵷鸞昭陽諸殿天祿石渠麒麟三閣未央宮北即桂宮也周十餘里內有明光殿走狗台柏梁台舊乗復道用相逕通故渠出二宮之間謂之明渠明渠又東歴武庫北舊樗里子葬於此漢長樂宮在其東未央宮在其西武庫直其墓明渠又東逕漢長樂宮北本秦之長樂宮也周二十里殿前列銅人殿西有長信長秋永壽永昌諸殿　詩正義未央者前限未到之辭故漢有未央宮古詩有樂未央　史記正義括地誌雲未央宮在雍州長安縣西北十里長安故城中【元和志同十四里】史大事記高九年未央宮成置酒前殿太上皇輦上 坐【僝工於八年訖事於九年】　說文序孝平時召爰禮等百餘人令說文字未央廷中【夏侯勝傳宣帝初議廟樂羣臣大議廷中】 闕門觀也劉熈釋名雲闕在門兩旁中央闕然為道葉門闕天子號令賞罰所從出也 東闕　長安志漢書曰高祖七年蕭何立文帝七年六月未央宮東闕罘罳災師古曰罘罳為連闕曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳然一曰屏也【罘音浮】北闕　長安志漢書顔師古曰未央殿雖南向而上書奏事謁見之徒詣北闕公車司馬亦在北焉是則以北闕為正門而又有東門東闕至於西南兩面無門闕矣葢蕭何立宮以厭勝之術 關中記曰未央宮東有蒼龍闕北有元武闕所謂北闕也闕中有閶闔門止車門廟記曰未央宮有白虎闕屬車闕　西都賦其宮室也體象天地經緯陰陽據坤靈之正位仿太紫之圓方【注七略曰明堂之制內有太室象紫微南出明堂象太微】植中天之華闕豐冠山之朱堂因瓌材而究奇抗應龍之虹梁雕玉填以居楹裁金璧以飾璫【上林賦曰華榱璧璫】左墄右平重軒三階閨房周通門闥洞開列鍾簴於中庭立金人於端闈徇以離宮別寢承以崇台閒館煥若列宿紫防是環清涼宣溫神仙長年金華玉堂白虎麒麟區宇若茲不可殫論增盤崔嵬登降炤爛殊形詭制每各異觀　西京賦覽秦制跨周法正紫防於未央【注辛氏三秦記曰未央宮一名紫防宮】表嶢闕於閶闔【注閶闔紫微宮門名　三秦記未央官有堯閣閶闔】疏龍首以抗殿狀巍峩以岌嶪亘雄虹之長梁結棼橑以相接飾華榱與璧璫流景曜之韡曄雕楹玉磶繡栭雲楣三階重軒鏤檻文防右平左墄青丹墀重門襲固奸宄是防仰福帝居陽耀陰藏洪鐘萬鈞猛虡趪趪朝堂承東溫調延北西有玉台聯以昆德長年神仙宣室玉堂麒麟朱鳥龍興含章眾星環極赫戲煇煌正殿路寢用朝羣辟大夏耽耽九戸開闢【注九室室有一戸】高門有閌列坐金狄【三輔故事大夏殿始皇造銅人十枚在殿前】　東京賦高祖因秦宮室作洛之制我則未暇西匠營宮目翫阿房損之又損然尚過於周堂觀者狹而謂之陋帝已譏其泰而不康　晉義熙十三年劉?克闗中九月大防文武於未央殿石虎建武十一年城長安未央 宮 漢櫟陽宮 紀高帝二年十一月還歸都櫟陽【地理志左馮翊櫟陽秦獻公自雍徙】六月還櫟陽壬午立太子令諸侯子在關中者皆集櫟陽為衛【蕭何傳守闕中侍太子治櫟陽】六年三月上歸櫟陽五日一朝太公五月丙午詔曰子有天下尊歸於父尊太公曰太上皇七年二月至長安蕭何治未央宮自櫟陽徙都長安唐盧懷慎傳高祖受命五日一朝太公於櫟陽宮 漢沛宮 高紀十二年冬十月上破黥布軍於防?【注蘄縣鄉名】還過沛留置酒沛宮悉召故人父老子弟佐酒發沛中兒得百二十人教之歌酒酣上擊築自歌起舞忼慨傷懷泣數行下謂沛父兄曰遊子悲故鄉吾雖都關中百歲之後吾魂魄猶思沛其以沛為朕湯沭邑復其民世世無有所與沛父老諸母故人日樂飲極歡道舊故為笑樂十餘日乃去沛中空縣皆之邑西獻上留止張飲三日並復豐比沛　禮樂志孝惠時以沛宮為原廟令歌兒習吹相和以百二十人為員哀帝時孔光定鼓員十二人　光武紀幸沛祠高原廟　肅宗紀章和元年幸梁遣使祠沛高原廟豐枌榆社【與太宗幸武功故宮光武置酒南陽舊宅相類】蓋延傳建武二年延定沛修高祖廟置嗇夫祝宰樂人括地誌沛宮故地在徐州沛縣東南二十里一步 史記正義十三州志雲漢興四年改泗水為沛郡理相城故以沛為小沛括地誌雲泗水亭在徐州沛縣東一百步有高祖廟　周庾信作置酒沛宮賛　栁宗元漢原廟銘曰原廟沛宮之舊也祀蚩尤於是庭而赤精降導靈命於是邦而羣雄至登布衣於萬乗而子孫得以纉其緒化環堵為四海而黎元得以安其業基岱嶽之高源洪河之長蓄靈擁休此焉發跡【或雲班固為碑宗元為銘】 漢黃山宮 地理志右扶風槐里有黃山宮孝惠二年起【在澇水入渭之下渭在宮南】　黃圖黃山宮在興平縣西三十里【元和志雲西南】武帝防行西至黃山宮即此【見東方朔傳】　元後傳太后秋歴東館望昆明集黃山宮【注在槐里】冬饗飫飛羽【殿在未央宮中羽或作雨】校獵上蘭【觀在上林中】登長平館臨涇水而覽焉　水經渭水東北逕黃山宮南　西京賦上林禁苑繞黃山而欵牛首 漢甘泉宮　竹宮　前殿　紫殿　雲陽宮林光宮　明庭宮 紀文帝三年五月十年冬幸甘泉【注師古曰甘泉在雲陽本秦林光宮】武帝元鼎四年六月得寳鼎【以禮祠迎至甘泉蔵帝庭合明應】五年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤於甘泉天子親郊見朝日夕月【漢儀注郊泰畤皇帝平旦出竹宮東向揖日其夕西向揖月不用春秋也晉禮儀志同　黃圖甘泉祠宮以竹為宮天子居中漢舊儀竹宮去壇三里】天漢四年正月朝諸侯王於甘泉宮太始三年三月行幸甘泉宮饗外國客後元二年正月朝諸侯王於甘泉宮宣帝元康四年三月神爵集甘泉泰畤殿中甘露三年正月黃龍元年正月行幸甘泉匈奴呼韓邪單于稽侯狦來朝【匈奴傳甘露三年正月朝天子於甘泉宮】元帝初元三年六月詔罷甘泉宮衛令就農成帝永始四年正月幸甘泉郊泰畤神光降集紫殿　郊祀志【兼紀年月】建元三年武帝因齊人少翁【拜為文成將軍】言作甘泉宮中為台室畫天地太乙諸?神而置祭具以致天神元鼎四年夏六月得鼎【汾陰得寶鼎藏於甘泉宮羣臣皆上壽賀】公孫卿曰黃帝接萬靈明庭明庭者甘泉也五年冬十月幸甘泉具泰一祠六年冬公孫卿言見仙人跡緱氏城天子幸緱氏元封二年春公孫卿言見神人東萊山天子幸緱氏遂至東萊無所見見大人跡雲公孫卿曰仙人可見上往常遽以故不見今陛下為舘如緱氏城置脯棗神人冝可致且仙人好樓居於是上令長安作飛亷桂舘甘泉作益壽延壽二舘使卿持節設具而候神人乃作通天台置祠具其下於是甘泉更置前殿始廣諸宮室【選注因秦林光宮増通天迎風儲胥露寒】夏六月有芝生甘泉殿房中【史記雲防內中】天子為塞河興通天若有光雲【漢舊儀九莖金色緑葉朱實夜有光】廼下詔甘泉房中生芝九莖赦天下太初元年春受計甘泉公孫卿曰黃帝就青靈台十二日燒黃帝乃治明庭明庭者甘泉也方士多言古帝王有都甘泉者其後天子又朝諸侯甘泉甘泉作諸侯邸宣帝神爵元年正月幸甘泉郊見泰畤數有美祥修武帝故事盛車服齊祠之禮頗作詩歌甘露三年正月上郊泰畤因朝單于於甘泉宮黃龍元年正月復幸甘泉郊泰畤又朝單于於甘泉宮元帝即位遵舊儀間歲正月一幸甘泉郊泰畤成帝建始元年十二月徙甘泉泰畤於長安南北郊永始元年三月復甘泉祠　禮樂志武帝祠大一於甘泉就干位也【師古曰言在京師之西北】正月上辛用事甘泉圜丘昏祠至明夜有神光集祠壇天子自竹宮望拜【韋昭曰以竹為宮天子居中師古曰漢舊儀雲竹宮去壇三里】　列傳金日防母詔圖畫於甘泉宮【又圖畫李夫人於甘泉宮】　上幸林光宮注師古曰林光宮秦二世所造【郊祀志注秦離宮名】漢又於其旁起甘泉宮【括地誌秦之林光宮漢之甘泉在雍州雲陽西北八十里】　劉德數言事召見甘泉宮武帝謂之千里駒翟方進為司直從上甘泉行馳道中既至甘泉宮防 殿中　揚雄孝成帝時方郊祀泉泰畤汾陰后土以求繼嗣雄從上泉還奏賦以諷【文選注漢書曰永始四年正月行幸泉七略曰泉賦永始三年正月待詔臣雄上漢書無幸泉之文疑七略誤】其辭曰惟漢十世將郊上?定泰畤云云離宮般以相燭兮封巒石關迆靡虖延屬大夏雲譎波詭嶊嶉而成觀翠玉樹之青蔥兮璧馬犀之瞵防金人仡仡其承鍾虡兮嵌岩岩其龍鱗配帝居之縣圃兮象泰壹之威神洪台崛其獨出兮防北極之嶟嶟列宿乃施於上榮兮日月才經於柍桭歴倒景而絕飛梁兮浮蔑蠓而撇天左欃槍而右?冥兮前熛闕而後應門【熛赤色】覽樛流於高光兮【服防曰高光宮名】溶方皇於西清【西箱】前殿崔巍兮和氏瓏玲炕浮柱之飛榱兮神莫莫而扶傾乗雲閣而上下兮紛?籠以棍成曵紅采之流離兮颺翠氣之宛延排玉戸而颺金鋪般倕棄其剞劂兮王繭投其鉤繩珍台閒館琁題玉英蜵蜎蠖濩之中齊虖陽靈之宮集虖禮神之囿登乎頌祗之堂度三巒兮偈棠棃増宮防差駢嵯峨兮云云甘泉本秦離宮既奢泰武帝復增通天高光迎風宮外近則洪厓旁皇儲胥弩阹逺則石關封巒鳷鵲露寒棠棃師得游觀屈奇瑰偉【師古曰棠棃官在甘泉苑垣外師得宮在櫟陽界其餘皆甘泉苑垣內之宮觀也】其為已久非成帝所造欲諫則非時欲黙不能已故遂推而隆之乃上比於帝室紫宮若曰非人力所為儻鬼神可也又是時趙昭儀方大幸每上甘泉常法從　王褒甘泉頌甘泉山天下顯敞之處也【文選注甘泉山名下有甘泉水因以名之】前接大荊後臨北極左撫仁鄉右望素域其宮室也鏤螭龍而造牖采雲氣以為楣神星羅於題鄂虹蜺往往而繞榱想聖主之優遊時娛神而欵縱坐鳳皇之堂聽和鸞之弄臨麒麟之域驗符瑞之貢詠中和之歌讀太平之頌【本傳元帝為太子喜褒所為洞簫及甘泉頌　西京賦注引王褒甘泉頌曰編瑇瑁之文防魏都賦注引王褒甘泉賦】　劉歆賦回天門而鳳舉躡黃帝之明庭　續志大駕公卿奉引大將軍驂乗屬車八十一乗備千乗萬騎西都行祠天郊甘泉備之官有其注名曰甘泉鹵簿【服防曰大駕八十一乗作三行尚書御史乗之最後一乗揷豹尾以前皆為省中　東方朔別?武帝幸甘泉長平阪朔在屬車中】　黃圖甘泉宮一曰云陽宮史記始皇二十七年作甘泉宮及前殿築甬道自咸陽屬之【又三十二年為直道道九原通甘泉】　闗輔記 甘泉宮一曰云陽宮一曰林光宮本秦造在今池陽縣西甘泉山宮以山為名周匝十餘里漢武建元中增廣之周十九里去長安三百里望見長安城黃帝以來員丘祭天處開山圖雲陽先王之墟也武帝造赤闕於南以象方色於甘泉宮更置前殿始廣造宮室有芝生甘泉殿邊房中漢舊儀九莖金色緑葉朱實夜有光乃作芝房歌又起紫殿雕文刻鏤黼黻以玉飾之甘泉有高光宮又有林光宮【黃圖又雲林光宮縱廣各五里在雲陽縣界】有長定宮竹宮通天台通靈台武帝作迎風館【元封二年】後加露寒儲胥二館皆在甘泉中西廂起彷徨觀築甘泉苑建元中作石關封巒鳷鵲觀於苑垣內宮南有昆明池苑南有棠梨宮　西都賦冠以九陪以甘泉乃有靈宮起乎其中秦漢之所極觀淵雲之所頌嘆注漢宮闕疏曰甘泉林光宮秦二世造　西京賦覛往昔之遺館獲林光於秦余【臣賛曰林光秦離宮名】處甘泉之爽塏乃隆崇而?敷既新作於迎風增露寒與儲胥【李善注元封二年増】托喬基於山岡直墆霓以高居【文景常幸甘泉不言有宮恐是林光如故武帝後方増剏一宮耳】　元和郡縣誌甘泉宮武帝以五月避暑於此八月乃還【漢傳征和二年夏上辟暑甘泉宮】　洞防記武帝起超仙之台於明庭宮北明庭者甘泉別名思趙倢伃起通靈台於甘泉宮漢甘泉宮記【唐仲友】漢有區夏作都長安封畿之內宮館環列葢數十百所天子以時講事鑾輿行幸各有攸處而文物之盛莫如甘泉葢自孝文迄於元成嘗於此整軍經武祀神考政行慶賞朝防之禮非止為清暑也其珍台閒館增飾崇麗極屈奇偉之觀亦非它宮比當時鴻儒碩生若相如枚臯王褒揚雄之儔從屬車之清塵預觀盛典類能持簡操筆揚厲偉跡故讃功論德則有子淵之頌主文譎諫則有子云之賦辭意既盛美矣獨未聞登載本末勒諸金石非闕文歟謹追述而記之曰琁穹垂象躔次彪列營室之東離官辨位王良之南閣道循軌王者憲天御極肇建宸居必有增宮別館以備臨幸夫豈事奢泰以侈游觀哉葢將隆上都規億載非壯麗亡以重威不軌物何以示訓是以夏都冀方啓有鈞台之饗周宅鎬京康有酆宮之朝考室之制其來尚矣粵茲靈宮奠居干維昔帝鴻氏於此接萬靈祭上帝是謂明庭天嘗假力於秦以營宮室是謂林光漢曰甘泉葢因山以更命之也爰自孝文實始巡幸命將撫師克固吾圉稽古禮文我則未暇洎我孝武重熈累洽乃詔共工繕治增益元朔之初則作台室以畫鬼神元鼎之間則立泰畤以展郊拜延壽通天前殿諸侯王邸又剏於元封太初之際故其繚牆之內宮館相望近則洪厓旁皇儲胥弩阹逺則石關封巒鳷鵲露寒高光迎風起於中棠梨師得接於外光明神麗迤靡連屬紫宮元圃之居不是過也始元朔迄於後元法駕清蹕相繼戾止搜講墜典靡不在焉受計者一郊泰畤者三朝諸侯王者再外國之客饗於是汾陰之鼎藏於是祠神君賜宗室東封北巡發軔弭節周旋於茲號令文章煥焉可述矣孝宣中興復修故事葢嘗即此四拜泰一再朝呼韓功烈茂盛增光祖宗降及元成猶遵遺業執珪幣以事上帝凡九至焉茲禮樂之所自出德業之所由著豈與長楊五柞為校獵之地萯陽宣曲置更衣之所窮奢極欲以快心目者同日道哉武宣之世上天降鑒眷顧與宅靈芝產齋房黃雲覆寳鼎路弓獲鹿於中山美光兆祥於泰畤神爵五采萬數翔集神光並見燭曜齋宮滋至之休著於茲宮者史不絕書矣成帝之初丞相御史議罷泰畤則天出警戒風毀作宮暨帝復行薦饗則仍有神光降集紫殿得非斯宮之作克厭帝心哉雖然虒祈築而謗興靈台作而民附宮室之建禍福之階也則夫垂衣拱手蜵蜎蠖濩之中可不思乎是故飭躬齋精必念夫逆厘三神負扆聽斷必念夫施澤四海四夷君長俯伏渭橋必思夫威德之所加冠裳玉帛羣後咸在必思夫恩禮之所浹神祗降嘏則抑畏自度天戒垂示則恐懼修省夫然故事無過舉方外?福宮室之奉可安享也茍不思政事而樂逸游不修典禮而懷宴安則厥鍳不逺在秦皇之世居是宮者甚可畏哉若乃玉樹馬犀金人鍾虡之屬子云已能賦之至於日防之母圖於宮中昭儀之寵麗於法從衞尉之罷置郊畤之因革皆不繫於作宮之防班史具在茲不復書　程大昌曰古以甘泉名宮者三秦甘泉在渭南漢甘泉在雲陽磨石嶺上隋甘泉在鄠縣長安志曰磨石嶺有甘泉十道志曰甘泉出石皷西原漢宮在山上即秦林光宮旁取石皷甘泉以名隋宮在鄠縣西南二十里對甘泉谷【鄠即夏之扈古有甘亭唐有甘泉鄉】惟秦之甘泉史嘗明言在渭之南而無言在渭南何地者始皇紀迎太后於雍入咸陽復居甘泉宮【括地誌秦甘泉官去長安三百里望見長安】徐廣曰表雲咸陽南宮秦時咸陽跨渭南北則此宮在渭南又曰章台上林皆在渭南自極廟道通酈山作甘泉前殿築甬道自咸陽屬之則甘泉前後必近上林即鄠縣也安知隋宮不襲秦舊邪秦之林光至漢猶存元封二年始即磨盤嶺山秦宮之側為宮是為漢甘泉孟康曰甘泉一名林光師古曰漢於林光旁起宮非一名也文景皆幸甘泉不曰有宮當是秦林光尚可用也戰國策范睢說秦王曰北有甘泉谷【史記秦地北有甘泉谷口之固】即雲陽縣甘泉山也武帝雖別剏一宮而林光如故帝非特備游觀信方士明庭之語求自通於仙故增之又增如泰畤仙掌露盤泰壹諸畫象盡在其上此山距長安巳三百里而望見長安城堞上有通天台雲雨悉在台下宮殿台觀略與建章比而百官皆有邸舍帝以五月避暑八月乃歸元和志曰登山必自車箱阪阪在雲陽西北三十八里縈紆才通單軌上阪即平原宏敞樓觀相屬黃圖與史不合如思子宮在湖之渭南也萬歲宮在汾陰河東也而圖皆以宮甘泉甘泉自在渭北非誤邪　北史後周有雲陽宮　唐志京兆府鄠縣東南三十里有隋太平宮西南二十二里有隋甘泉宮雲陽有甘泉山　通鑑唐太宗貞觀二十年八月鐡勒十一姓入貢壬申上幸漢故甘泉宮 漢高光宮 見上 漢長楊宮　五柞宮 地理志扶風盩厔縣有長楊宮有射熊館秦昭王起紀武帝後元二年二月行幸盩厔五柞宮注有五柞木因以名宮　武帝徃來長楊五柞宮注師古曰二宮並在盩厔皆以樹名之【宣紀】　元帝永光五年冬幸長楊宮射熊館布車騎大獵　成帝元延二年冬幸長楊官從胡客大校獵宿萯陽宮賜從官　列傳東方朔武帝微行丞相御史使右輔都尉徼循長楊以東後乃私置更衣從宣曲以南十二所投宿諸宮長楊五柞倍陽宣曲尤幸朔進諫云云　司馬相如嘗從武帝至長楊獵天子好自擊熊豕馳逐壄獸因上疏諫　?雄上長楊賦曰振師五柞習馬長楊　張放從上微行出遊北至甘泉南至長楊五柞　黃圖長楊宮在盩厔縣東南三十里【元和志三十三里】本秦舊宮漢修飾之以備行幸宮中有垂楊蔭數畝因以為名門曰射熊秦漢遊獵之所長楊榭在長楊宮秋令校獵其下命武士搏射禽獸天子登此以觀焉【台上有木曰榭】五柞宮漢之離宮也【元和志雲秦五柞宮】在盩厔【元和志在縣東南三十八里】宮中有五柞樹因以名中有青梧觀【執金吾廣意待詔五柞官】　水經注渭水北流長楊宮西　西都賦歴長楊之榭　西京賦集乎長楊之宮相羊乎五柞之館上林禁苑掩長楊而聯五柞【注長楊五柞皆宮中五柞亦館名有五株柞樹】　潘岳西征賦清暑之館五柞之宮交渠引漕激湍生風乃有昆明池乎其中 漢棫陽宮 文紀後二年夏行幸雍棫陽宮注秦昭王所作也　地理志右扶風雍縣棫陽宮秦昭王起　郊祀志武帝征和四年修封泰山是歲雍縣無雲如靁者三或如虹氣蒼黃若飛鳥集棫楊官南有司以為美祥　蘇武傳長君【武兄嘉】為奉車從至雍棫陽宮　黃圖棫陽宮在今岐州扶風縣東北　文選注東觀漢記曰濟陽有武帝行過宮 漢回中宮 匈奴傳孝文十四年騎兵入燒回中宮候騎至雍甘泉注師古曰回中在安定【原州】其中有宮【應劭注同】　黃圖秦始皇二十九年巡隴西過回中文帝十四年匈奴入蕭關燒回中宮元封四年冬十月幸雍通回中道【注見下首山宮】遂北出蕭關【天漢二年春行幸東海還幸回中】又有三良宮相近　括地誌秦回中宮在岐州雍縣西四十里【一雲三十里　元和志謂宮為秦官在鳯翔天興縣西黃圖曰官在汧】 玉海卷一百五十五