元音老人開示錄 · 4、融禪淨密於一體的心中心法
（1994年2月27日講於杭州）
心中心法看是密宗，但它是以禪為體、以密為用、以淨土為歸、融三宗為一體的大法。不同其他有相密法，須從有相過渡到無相而後才能親證本真，它是直下見性不須繞彎走過場的，而且它和禪宗一樣，都是從第八識下手修行的，所以它實質就是禪宗。
禪宗行人先要通教義，然後抱定一則話頭精心參究，才能有個入處，否則盲修瞎練，宛如無首蒼蠅鑽紙窗，無有出處。密宗也不例外，要修密法，先要通顯教，所以密宗有九乘次第之分，這九乘次第就是通常說的外三乘、內三乘和密三乘。外三乘就是先學習羅漢、辟支佛與菩薩、佛等乘的教義。內三乘是進入實修的階段，它分事業部、行部和瑜伽部，現在把它分開來約略講一下。
（一）事業部。這是隨和眾生的願望與要求為之修除病、息災與增加收益的起用密法，也是「先以欲勾牽，後令入佛智」引大眾進入佛門的方便接引法。現在學佛修行的人大都為了治病、發財和得神通，真為明心見性、了生死的，百不得一，這真太可悲了。治病固無可非議，想發財未免太愚蠢，這在港台人和華僑尤甚，他們來學法，都想學財神法，以滿足他們享樂的欲望。殊不知這色、聲、香、味、觸、法等等法塵都是空花水月，可望而不可即，任你使盡計謀，費盡心力，所得到的所謂「樂受」都是夢、幻、泡、影，而無一絲一毫真實受用。臨命終時，非但一點也帶不走，生前所造的惡業倒緊跟著你，甩也甩不掉，隨它受惡報而去。經云：「萬般將不去，唯有業隨身」，吾人於此豈可不深加警惕！
說到神通，真是沒一個人不想要，但是這要從妄想消盡，舊習除光後，由真如自性中自然揮發出來的才是不退轉的真神通。若從法修來或依靠外物求來的，非但不是真神通，得不到真實受用，還要闖大禍，受惡報，所以在妄念未息，妄心未空時，千萬不要妄求，以免莽莽蕩盪遭殃而受惡報於未來。
（二）行部。到這裡才真正進入實修的途程。了生死，出苦海，密宗的修持法門很多，由淺入深，先修生起次第，如：頗哇法，氣脈明點等等，從觀想入手，由無至有的生起氣脈與明點等的作用。所謂明點即第八識，以之從會陰至梵穴，隨呼吸升降，練成後，命終時，即能遷識往生淨土。後修圓滿次第，將有化空，與法身相應，進入瑜伽部，以資即生成佛。
法身無相，如電無相可見，一切作用都由他生起，離電，燈不能亮，機器亦無由運轉，法身亦如是，我們之所以能說、能聽、能行、能動都是他的作用，離開他這肉體即如石板、木塊，非但不能動彈，還要腐臭霉爛。我們現在修行，就是要親證這無相的法身，才能不著於相而了生死，出輪迴。
（三）瑜伽部。瑜伽二字是梵文的音譯，義為「相應」，即理與事相應，言與行相應，上與諸佛相應、下與眾生相應等。這裡也分三乘：（1）嘛哈約嘎，即大相應，將觀想修成的氣脈等有相東西完全化空，以與法身相應。（2）阿努約嘎，即圓滿相應，用界智為趣入門，進一步把種種顯現都化為一實相。（3）阿底約嘎，即大圓滿相應，合三乘為大密咒乘。這三乘中以阿底約嘎為最高，亦稱為無二大圓滿。它的意義是一切染淨諸法統統在現前離垢、明空、豁朗的本覺中完全俱足。這就是從有化空空亦不可得，復從空顯有的層層入深的心中心法。
所以我們修的心中心法是無相可得，直下見性的大法，有緣得此法者，真是無上的大福報，若非前生廣植善根，何能得此？！
心中心法既與禪相應，同時也和淨土融為一體，因為它是以淨土為歸宿的。《佛心經》說：「心中心法第四印，可以往生西方淨土。」而且要生其他淨土，也可以隨願往生。可見這部法真是妙到巔毫。末法眾生要出生死輪迴，舍此法外，恐怕別無他求了。
修此法所以能生淨土者，因心即土，土即心。經云：「欲淨其土，先淨其心」，「隨其心淨，即佛土淨。」萬物生長靠大地，同樣，世出世間一切法皆由心生，佛、菩薩、羅漢、辟支佛四聖與六凡：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這十法界以及山河大地、草木叢生和森羅萬象等莫不是我人真心所造成、所顯現。講到這一點，十法界全由我們的真心所造，大家還易理解，較易接受，說山河大地、森羅萬象也由我們的法身所顯現，大家就不易明白了。現在舉一個較易知曉的簡單例子來說明一下，比方造房子，先要讓工程師打個圖樣，然後由工匠們依圖建造，這打圖樣的和建造房屋的不全是真心的妙用嗎？離開真心，這肉體動彈也不能，還能動腦筋、設計畫圖建造房屋嗎？所以世間的一切一切，都是真心所作，本性所現。離開真心，一無所有。
西方淨土也不例外，它是阿彌陀佛真性淨心所感召的功德大果報。我們欲生淨土，先要把心洗清淨了，與淨土相應，方能往生；否則心地穢垢，只能生在穢土，不能往生西方淨土。淨土宗的行人每天要念十萬八千佛號，為的是用聖號把心中的積垢、污染洗淨，為將來得生淨土作準備。
我們修心中心法，每天結印持咒，也是在洗心革面，假佛、菩薩加持之力將歷劫多生的顛倒、執著妄習除盡，以打開本來，親證佛性。當打開本來時，因心清淨無染故，當下就是淨土，不待命終往生，即已現生淨土了。因生時既已與淨土相應，死後往生淨土當能如願以償。淨土宗說的「花開見佛悟無生」，不是死後生到西方，坐在蓮胎里，經多劫精修，等蓮花開敷，參見阿彌陀佛，而後方悟本來無生無滅，而是說我們用功至妄念消滅時心花開敷，親見與佛不二之真性也。我們能否往生淨土，全視我們的心是否清淨，不在修什麼
法上
。有的人誤解了淨土宗的真義，以為只有念佛的人能生西方淨土，不念佛不能生西。假如真是這樣，佛的心量倒和我們這些執著凡夫一樣狹窄了，這樣狹隘的心量和分別取捨的劣行能成佛嗎？在我們凡夫地，還要斷分別取捨，廣為群眾謀福利，何況是已成道的佛、菩薩呢？所以這種邪見，都是「以小人之心度君子之腹」的劣見，不足與論。
就密宗的經典說來，佛是興無緣大慈的，不論你修什麼法，學什麼宗，即便不學佛的人，臨終時，佛也是一視同仁，普為放光接引，往生淨土，絕不是只接引學佛的人，其他都不屑一顧的。只不過不學佛的人，業障深重，不見佛接引，猶如生盲，不見天日，辜負了佛恩。甚或業障深重的人，畏佛光強烈，向黑暗處亂竄，反而投入地獄、餓鬼道中受苦去了。
所以欲生西方淨土，除念佛外，誦經、持咒、作善事等等都和念佛一樣，只要將心打掃清淨了，發願往生，決定能如願以償。相反，心不清淨，戀著娑婆，雖多念佛，亦不能往生。因心有戀著，即如「抱椿搖櫓」，雖用盡心力，因纜繩系在岸邊的木樁上，船何能行動？往生即無望了。所以能否往生西方淨土如上面所說，不在用什麼方法，而在心是否清淨與有否發願。我們只要一心持咒，發願往生，決定能如願，正不須於打坐修法之外更修淨土念佛法門也。心中心法是融禪、淨、密於一體的大法。先師襄陸公說心中心法是以禪為體、密為用、淨土為歸的妙法，確是中肯的定論。
大愚師公太慈悲了，怕我們顧慮這一生修法不成功，又為我們開發往生兜率淨土與
彌勒
佛結緣的慈氏咒，藉以保險，如不願生兜率而願往生西方的，還可加持「往生廣咒」，往生西方淨土，這咒本是淨土宗的本門咒，《
淨土十要
》中有述此咒功德與功力的專文。可惜淨土宗的近代行人都不知道而遺忘了，這真太遺憾了。我們修心中心法既可一生親證本性得大成就，又有雙保險，臨終往生淨土，還有什麼顧慮呢？我人能於茲末法時代遇此大法，再不好好用功，真是太可惜，太辜負佛恩與自己了。
我們學佛，根器有五種不同，這是過去世所植善根的深廣度不同而有此差別，不是佛、菩薩或其他人安排決定的：（1）人天乘，世間很多善心的人，以為只要做好事，扶危濟困，幫人家忙，不害別人就一生事畢，不需要學佛，更毋須修法，這種善人於社會確是有益，但只能因行善而得福報，感人天小果，不能超越輪迴。（2）羅漢乘，這比前一種人有智慧，知行善雖有福報，但福享完後，依然要落輪迴受苦，要真消除生死的痛苦，非出六道輪迴不可，因而發心學佛、修法，但他們只顧自了，不願救度他人，只悟偏空之理，不了法執，所以佛呵為焦芽敗種。（3）辟支佛乘，與羅漢一樣，只顧自了，但比羅漢聰敏，見微知著，從因悟果，所以他們修的法是十二因緣，不像羅漢修四諦法門由果究因。他們在無佛出世時，見花開花落即悟空苦無常而證道，所以較羅漢略勝一籌。（4）菩薩乘，悟我法二空之理，修六波羅密和四攝，自覺覺他以證道的大乘道。（5）佛乘，悟自心與佛無二無別，無漏智慧、曾無稍減，只因不覺，迷於聲色而造業，始淪為眾生。今苟覺悟，六塵空花，無可取著，一切放下，即能恢複本有光明，猶如千年暗室，一燈能明，正不必歷盡艱苦而後始能成就，更不是高不可攀、人人無望的難事。這是大根利器人的事，不是小根劣器者所敢望其項背的。我們學佛就要有這種勇氣：敢於承當，「我就是佛」。然後，不惜犧牲一切，斷然放下「屠刀」，時時處處迴光返照，在一念上熏修，定能完成圓證佛果的豐功偉業。這五種根器各就各位，無可勉強跳越，所以我們要勤修福德，廣植善根，培養自己的根基。絕不可僅打坐修法了事。
近世修淨土宗的同仁，大都不敢承當自己是佛，能毫無疑問地確認自己實具如來佛性的已是十分難能可貴的了。其實，這不是請客吃飯，不必謙遜退讓。勇於承當了，無形中就有一股強勁的推動力，使你一往直前，努力精進，一句聖號念得心花開敷，即能上品往生與佛同行。否則，充其量亦不過下品往生。淨土之所以有九品往生，全在吾人自己認取，努力精進，不是佛、菩薩有厚此薄彼的安排的。
講到開悟、明心見性其實不難，難在自己不識，處處為自己所瞞，我們上面說過：這能說能聽，能動能行的功能就是佛性，因它無相，不可以眼見，只可以意會，所以說心地法眼可以見道。禪宗祖師們從前也是直接開示學人當下見性，不像現在須參話頭，這到南宋以後因學人不尊重直指才改為參話頭。臨濟宗的開山祖師臨濟禪師嘗直接了當地開示學人：「赤肉團上有一無位真人。要識這無位真人麼？即今說法聽法者是！」。請看，這是多麼鮮明了當、坦率真誠的指示！所謂無位真人，即是無相的真如實性，《
金剛經
》云：「凡所有相，皆是虛妄。」無相的「能」，才是真實不虛的法身。那麼，他在什麼地方呢？就在你六根門頭放光，所以說赤肉團上。又怕我們不明白，再加一句：「即今說法聽法者是。」這樣坦率明朗的開示，還有疑問嗎？！
我們修心中心法，綿密持咒，持至無心可心時，能持之心與所持之咒忽然脫落，內而身心外而世界一齊消殞，但非如木石無知而靈知了了，這就是真心顯現時，也是親證本來時。不要小看這一點，將來神通顯發全基於此。猶如金翅大鵬，一翅能飛數十萬里，全靠腳下一點勁，腳如不點地即飛騰不起。今親證本真，即是腳跟點地時，這和從書上看來或聽別人講來的理解完全不同。
修心中心法之所以修一千座者，以一千座內只要毫無間斷地如法修持，定能打開本來，親見實性。其如未到者，或是斷續行持，或是不如法——邊持咒邊打妄想，或是當豁開時因恐怖而中止爆破，更或是略帶昏沉而滑過，這就是行人福德不夠才遭此挫折迂曲的。
但這也不要緊，今天如仍有不明白的，我再來為大家重說一遍：這能說、聽法的就是當人的真如實性。只要你們聽了深信不疑，立穩腳跟，綿密保護，外不為物境所牽，內不為妄念所轉，久久用功，將來一定能打成一片，圓證佛果。假如將信將疑，那就咎由自取，佛祖也無能為力了。
講到這裡，有的人不免要問，這能說能聽的就是真如佛性，我們現在明白了，假如這就等於開悟，怎麼不發神通呀？不是說開悟的人要發大神變嗎？是的，徹悟的人是要發大神通的，因為我們的本性是具足六通的。但是，現在只是初悟，猶如嬰兒剛離母胎，不能起用，要妥善保養，迨其長大才能起用。所以我們要綿密保護，勤除妄習，一切無住，先得漏盡通，而後發五神通，才是真實的道通，相反用法修來的，或依靠鬼神妖等附體而來的那是假通，真通是永遠存在而不變的，假通一口氣不來就完蛋了。
楞嚴經
云：「理屬頓悟，乘悟並銷；事則漸除，因次第盡。」這本來是說的二種法門，一是圓頓法，一是漸次法。大根人一悟即徹，所有執著妄習，乘開悟的剎那即已消滅，神通即可發現了；根器稍鈍的人須於悟後，在事上磨鍊，漸除習氣而後始能慢慢地發揮作用。但現在末法時代的人，根鈍障重，不能頓悟、頓修、頓證，只好將二種法門合為一門，在理悟後保任除習，而漸漸地發通證果。
這修證的過程，臨濟祖師因用心細密，親歷過來，說得很清楚徹底。他說大凡演唱宗乘，一句中須具三玄，一玄門須具三要，這三玄三要是臨濟宗的心法，我們要細細參透，方知由初悟，漸臻圓滿的玄奧。
他說一句中具三玄，這一句是那一句呢？就是上面說的「赤肉團上有一無位真人，即今說法聽法者是」。所謂說法聽法的無位真人，即本來本真不因造作，不用修成而無依倚的本色道人也。我們現在說法聽法，四大色身不解說法聽法，脾、胃、肝、膽與虛空物境也不解說法聽法，這解說法聽法者乃各人目前歷歷孤明而無形相的「這個」解說法聽法，我們會得「這個」，只為初悟，習氣未除，自救不了，需要歷境煉心，上上升進，所以臨濟祖師把這段途程分為三玄三要。
從這句說法聽法的無位真人上分為三玄，是哪三玄呢？第一是體中玄，第二是意中玄，第三是句中玄。蓋悟得妙體發而為之的大意，由意而產生妙用方拈出為言句。臨
濟公
於每一玄各有一句說法，今為各位列出並解說一下：
（一）句中玄：「看取棚頭弄傀儡、抽牽全藉裡頭人。」
這句話就是說我們看木偶戲，木頭人會動，全靠人在裡面抽線，教我們由此明白我們之所以能言能行全是佛性的作用，藉此提示，而明悟本性。但這只是初悟，執著習氣猶在，故此時自救不了，但在悟後，只要不放逸、綿密保任做功夫，即能了斷，故這裡就功夫上進的次序分為三要：
初要，初悟時脫離諸相，識得本真，是為句中玄初要。
中要，既識本真，習氣猶在，即當綿密保護，不可稍懈。
上要，以我保我，則有想像光影，思欲離之，但功力不夠，猶不能忘。此時任你保護嚴密，但有相而不能忘，所以臨濟公說自救不了。
（二）意中玄：「妙解豈容
無著
問，漚和爭負截流機。」
斯道妙理難解至於不可以言解，斯真妙矣。既玄妙至無可言解，則起念來問者，豈不錯乎？即善問如無著菩薩者，至此亦無能措詞。蓋無為法門，其初巳悟截流之機——即識得本真——入於正位，則群流一一妄想——皆斷。漚和者乃水中之泡一起一滅和而成塊也，任你百千萬億有言說的問答漚塊，怎能負擔得起截斷眾流的大機大用？意思是任你百千問答，終歸有解，豈能如無解之妙解，一齊放下，無問無答當下即截斷眾流，而端坐證無為。這裡就功夫進度也分三要：
初要，接句中玄上要，因保任工夫綿密，能離卻想像光影，然猶有離在意中。
中要，功夫更加綿密，忘卻「離」字，遂入無為正位。身心輕安受用無比。其始也返照之意多；今也變返照而為寂照，端拱無為，一無事道人而已。
上要，此時無所謂功夫，無功之功，其功甚大，即無為亦渾化其跡，無所謂無為矣，此時不求神通變化，而神通自來！到此地位已明兩玄六要，可以教化人天，故臨濟公云：此句存得可以為人天師。
（三）體中玄：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。」
此三要不是上面說的初、中、上三要，而是身口意三要，上面說的三要乃返本還原，自家大事了畢者，此三要乃印開心地——朱點——發百千萬陀羅尼，建立化門，起度生之妙用者。為度生故，身則外現威儀；口則隨機對答；意則智悲雙運。以此為印，開發心地，廣大無邊，凡一切料簡、與奪、權實、照用、賓主，不必擬議而自然歷歷分明，這裡也分三要：
初要：功夫妙到極處，則妙不能久炫其妙而返淡，此淡乃功夫妙到盡極處，返而為淡，不是未曾歷過意中之玄要而妄言淡者。淡如水，水無味，同愚人一樣，無識無知，穿衣吃飯而已。
中要：我們本體本來如此，今復至此，並無增加。斯理實非妙字能盡，惟淡字好。但大家一入淡則覺孤寂而飛走去，惟智者能安而樂之。淡雖無味，然無味中有一至味在，原來不是色、不是空、不是一、不是萬、不是凡、不是聖，不是境，不是物，不是有為，不是無為，不是亦不是，於行住坐臥，動靜酬酢往來之中而歷歷孤明，如朗月當頭，推之不去、攬之不來，總無絲毫接續斷滅、影響之相。
上要：至此難於開口措詞，世尊至此見文殊迦葉白椎竟便下座，古來諸禪德至此便拂衣歸方丈。惟曹山禪師有一句話明此上要。僧問曹山：「朗月當頭時如何？」山曰：「猶是階下漢。」僧曰：「請師接上階。」山曰：「月落時相見。」
可見我們做工夫到究竟地，一點影響也沒有，假如還執著神通變化則失之遠矣！所以臨濟公說到此地位可以為佛祖之師。
這三玄三要的臨濟心法，自從臨濟第五代孫汾陽昭禪師做了一首偈，頌三玄三要說：「三玄三要事難分，得意忘言道易親；明明一句該萬象，九月重陽菊花新。」因為他說三玄三要事難分，後人大都不敢再分三玄三要的內容究竟是什麼玄要，只頗預籠統地說一聲：「泥彈子」或「喝」一聲作為過度。如南院顒問風穴：「如何是三要印開朱點窄？」風穴「大喝」，南院即首肯。這「喝」當得起三要印開朱點窄嗎？如究竟說來，這喝非但當得起三要印開朱點窄，即三世諸佛也為之喝退。但要真透過三玄三要方許你下喝，如只籠統頗預地「喝」則阿毛阿狗那個不會喝，這喝值什麼狗屎橛！
講到喝，舉一則微妙的「喝」的公案供養大眾。
宋徽宗
時，當朝太尉請諸山長老來家開無遮大會，當時禪宗的大德圓悟勤亦在座，徽宗皇帝也著便衣來會隨喜。會間有華嚴座主提問道：「在我們教下要成佛須經三大阿僧祇劫，而禪宗說一棒一喝即能成佛，這和佛所說大相逕庭，不能使人無疑。今宗下大德在此，如一喝能透得過賢首五教，則能使大家信服，棒喝確有此功能，如透不過五教，則所謂棒喝能成道者，便同魔說。請宗下大德來開示愚蒙」。
時圓悟用目視淨因成小師，成會意，乃對大眾曰：「此問題很簡單，不值前輩長老解答，由我小長老來試答。要透五教，請先將五教的教義和宗旨立明，以便下喝時，條目分明，無所爭議：
（1）所謂小乘者是著有，他們認為有法可修，有生死可了，有涅槃可證；
（2）大乘始教是空，一法不立，有偏空之嫌。
（3）大乘終教是非空非有，空有皆不住。
（4）大乘頓教是即空即有，空有雙運。
（5）大乘圓教是非空而非有，非有而非空，圓融無礙。
成舉罷問座主：「五教之教義是否如此？」主曰：「如是如是。」成乃大喝一聲，問眾曰：「聽見否？」眾曰：「聽見了。」成曰：「那麼是有了，可透小乘教。」歷久聲銷，成問眾曰：「還聽見否？」眾曰：「聽不見了。」成曰：「那麼是空了。能透大乘始教。」成進云：「現在無聲，剛剛有聲，是非空；剛才雖有而現在則無，是非有，這非有非空能透大乘終教了。再則，現在說空，因剛剛有才說空，如剛剛無有，現在無從說空，那麼，說空之時有在空；例此，因空才說有，如無空說什麼有？故說有之時空在有，這是相對而成立的，這就是即空即有，即有即空，透得過大乘頓教了。再說大乘圓教『非有而非空，非空而非有』者，我一喝不作一喝用，做一切事毫無去留。終日吃飯未曾咬著一粒米，終日著衣未曾掛著一根絲。不動身心而日應萬緣。說無之時，周遍沙界；說有之時，纖毫不立。諸子百家，百工技藝，莫非如此。此大乘圓教圓融無礙之旨也」。大眾聞後莫不信服讚嘆。徽宗在座亦點頭不止。
我們做工夫就要如此瀟灑，毫無滯留，儘管接應千變萬化的工作和事業，如沒事人兒似的，一點也不動情，才是大機大用，方符大乘佛教的宗旨，決不是死坐在那裡不動，守住空寂能成大道的。希望大家聽後，第一要知「有」，即明白這聽法的無位道人，即是自己的本來佛性，不再向外求取；第二要綿密保護這「無位真人」空靈無住，才有念起，即便覺除；既不住境亦不守空；第三不要死保，比如孩子長大，要任其自由，不可拘住不放，要坐便坐，要行就行，毫無拘束，瀟灑自在，方得真實受用。正是：
著有不解空，昧卻主人翁。
空有皆不住，即是大神通。
住空不知有，死水黑山中。
若人會此意，面向西看東。