圓覺經類解 · 圓覺經類解卷第二本
經起普眼章。
自下廣明行相有九章經初四乃通明觀行上根修證今普眼一章乃開示觀門同佛也言普眼者由此法門令觀身心無體根識塵境世及出世自身他身一切清淨遍滿法界普同諸佛觀行成就頓見如此境界是真普眼也此含悲智謂普見諸法清淨是大智普眼普見眾生成佛是大悲普眼此章依文殊之解及普賢之行入二空觀並做修法界觀然則科謂之通明觀待者通指三根之人別明觀行者上中下三根各各不同根有上中下不同機即是頓機也然疏中謂此諸章前前不假後後後後必躡前前也。
於是普眼菩薩在大眾中即從座起頂禮佛足右繞三匝長跪叉手而白佛言大悲世尊願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生演說菩薩修行漸次云何思惟云何住持眾生未悟作何方便普令開悟世尊若彼眾生無正方便及正思惟聞佛如來說此三昧心生迷悶則於圓覺不能悟入願與慈悲為我等輩及末世眾生假說方便作是語已五體投地如是三請終而復始。
爾時世尊告普眼菩薩言善哉善哉善男子汝等乃能為諸菩薩及末世眾生問於如來修行漸次思惟住持乃至假說種種方便汝今諦聽當為汝說時普眼菩薩奉教歡喜及諸大眾默然而聽。
請問之內先標請修行漸次者良由前章普賢所問幽微深遠世尊之答又稱理而告先便消除心病然後萬行齊修又恐前聞世尊知幻即離不作方便亦無漸次便謂但知之則已何必更修今普眼欲使教門圓足故此請問思惟即思慧住持即修慧佇聽等即聞慧此乃從凡入聖返妄皈真必假三慧故楞嚴雲從聞思修入三摩地今問雲若彼眾生無正方便及正思惟聞佛如來說此三昧心生迷悶即於圓覺不能悟入意雲必由方便等得入故疏雲反顯請也此指文殊章及普賢章開解行之人此三昧即普賢章離幻法門迷則不悟悶則不入若據悟入二字深淺不同豁然明了曰悟修行契證曰入所以道大開曲示始悟修入也牒請等科例前可解。
善男子彼新學菩薩及末世眾生欲求如來淨圓覺心應當正念遠離諸幻。
答文有四一起行方便也正念者即文殊開解遠離諸幻者即普賢章開行所以前雲第三普眼菩薩依文殊之解普賢之行入觀乃指此文何謂正念即無念謂之正念有念是魔業無念即法印分別魔軍熾忘機佛道隆又雲離念相者等虛空界謂一切諸法皆因妄念而有差別若離妄念即無一切境界是知無念為正念若考諸經皆各有方便且華嚴以修諸行門皆無所得而為方便金剛以無住為方便禪門以離念為方便此經以正念為方便良以外存一法則內起緣念內有緣念則外見有法遠離諸幻即普賢章四重遣遣之文也。
先依如來奢摩他行堅持禁戒安處徒眾宴坐靜室。
二觀行也文有二節今先戒定也奢摩他此雲止止即定義何謂之止蓋止絕一切妄想觀諸法性空何以知之起信雲若修止者住於靜處端坐正意不依氣息不依形色不依於空乃至不依地水火風不依見聞覺知一切諸想隨念皆除能除之心此謂之止也堅持禁戒者謂一向絕緣的不毀犯曰豎持防禁根門戒約身口禁戒戒則防非止惡獨標如來奢摩他行者以簡不是小乘及菩薩之定大底學道之人莫不皆由三無漏學而成聖果此文已具謂奢摩他即定堅持禁戒即戒下二空觀即慧若持三歸五戒便出三途生在人天若修定者即超六欲若修慧者便出三界如二乘人是也古雲戒出三途定超六欲慧出三界又雲定慧等學明見佛性此就法說若就喻說者戒如捉賊定如賊縛慧如殺賊問諸經皆言戒定慧今經何言定戒慧耶答有二故一者行人若用亂心持戒不堪入此觀門故先言定後言戒二者此經教人先了悟覺性次修菩薩行所以持戒居定之後此屬行安處徒眾者即同見同聞同學論量佛法之眾宴者默也靜室喻圓覺意謂若行人慾入二空觀之時必先依倚十方諸佛之定及十方諸佛之戒約束禁制身口六根然易伏猛獸難降寸心學道之人初雖有悟門而無量劫來習氣種子尚在於十二時中當以諸佛清淨之戒防護無令犯人苗稼然後安然出處在於同學之中心地默默常如在靜室中圭峰雲坐為攝身身住則心安心閒則境寂經雲一切業障海皆從妄想生若欲懺悔者端坐念實相見畫跏趺坐魔王尚驚怖何況入道人端坐不傾動下經雲無礙清淨慧皆因禪定生從定生慧其理必然。
恆作是念我今此身四大和合所謂發毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆皈於地唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆皈於水暖氣皈火動轉皈風四大各離今者妄身當在何處。
二觀慧也又有二章今先二空觀自此已下先觀我空也世尊教示行人於行住坐臥中常作尋求伺察之正念觀我今一個形骸並是假借天地之中地水火風和合成形子細思量畢竟阿那個是汝真身所以莊子云百體九竅五臟六腑胘而存焉吾誰與為親汝皆悅之乎其有私焉今此一段文亦然初雲我今此身四大和合此是總舉其次所謂下文皆是別舉所謂二字評量之詞評量如今此身之上發毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色都是質礙之物自當皈還於地大又發毛爪齒皮肉筋骨髓腦血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆是潤濕之物自當皈還於水大身上所有暖氣自當皈還於火大於十二時中迴轉上下折旋俯仰起居問訊自當皈還於風大然四大假合缺一不可若唯有地大無水火者如握干灰終不成團若唯有水大無地大者譬如油水無有堅實若唯有地大與水大無火大者譬如夏月陰處肉團無日光照即便壞爛若唯有地水火大無風大者則不能得增長何故為風能長萬物既然四大各各別有所屬之時今汝等一切眾生為復地大是你水大是你火大是你風大是你若作此見之時地水歸水火歸火風歸風四大各離離者空義則又不知前妄執之身當在何處此時捉敗四大殼漏子虛幻不被渠瞞方是正念解正行也。
即知此身畢竟無體和合為相實同幻化。
此乃因前入尋伺觀觀四大妄身皆無妄盡方見真如實理也智度論雲佛在世時有一人遠行獨宿空舍夜中忽有一鬼擔一死人來放著其前復有一鬼逐來瞋罵雲死人是我物汝何擔來先鬼言是我物我自擔來二鬼各捉一手一足爭之不已前鬼言此間有人可共問之後鬼問曰是死人是誰擔來是人思惟此二鬼力大若實不實俱不免死不如實說乃曰是前鬼將來後鬼大怒捉其人手拔出著地前鬼愍之急取死人一臂附之即著如是兩臂兩腳兩手頭脅舉身皆易於是二鬼遂將所易人身對坐共吃卻拭吻而去以此推之即知一切眾生之身畢竟無實體俱是死人之屍摧時補在此豈非幻化虛妄不實之物乎莊子云托異物以成體不其然乎。
四緣假合妄有六根六根四大中外合成妄有緣氣於中積聚似有緣相假名為心。
前則觀身無我此則觀心無我也四緣即地水火風六根為外四大為中緣氣者此即於六塵之上起能攀緣之心此心是真心上一分之氣與真心氣分契合意謂之一身但是地水火風四緣假合而成既是於中妄有四大則外妄有六根既有六根必有六塵既有六塵則牽惹引起中間分別緣氣之妄心於四大六根之間積聚似有形相一般遂破雲但是假合為心不是真實之心此乃勘破無量劫來顛倒妄想攀緣之心所以楞嚴會上慶喜執此心而無據七處茫然世尊告阿難雲咄哉此非汝心此是前塵分別妄想顛倒非汝真心與此同意也。
善男子此虛妄心若無六塵則不能有四大分解無塵可得於中緣塵各皈散滅畢竟無有緣心可見。
此妄心牒前緣氣之心此能分別妄心若外無色聲香味觸法之六塵則中便無分別之心故傅大士雲未有無心境曾無無境心若正觀之時四大分解各空無六塵可得於中四大及六塵各散皈空之後到底畢竟亦無能緣分別之心可見前章雲妄認四大為自身相到此我空觀中經文從恆作是念至實同幻化處一時破之又妄認六塵緣影為自心相到此經文從四緣假合至無有緣心可見又一時破之故得妄身妄心皆同實相也。
善男子彼之眾生幻身滅故幻心亦滅幻心滅故幻塵亦滅幻塵滅故幻滅亦滅。
前則我空觀此則法空觀彼則指前開解起行眾生到此入我空觀之後則覺四大幻身皆空非唯身空中間緣氣幻心亦空幻心滅故者此一句牒上起下非唯幻心空則幻塵亦空此六塵屬法非唯法空幻滅亦滅此智亦空故心經雲無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法乃至無智亦無得盤山雲心月孤圓光含萬像光非照境境亦非存光境俱亡復是何物。
幻滅滅故非幻不滅。
前皆破執此方顯二空真如理也文亦有二此舉法也行人前既修二空觀破我法二執執盡見除證圓覺二空真理故曰非幻不滅既不是前身心法智數重之幻豈可滅耶若謂可滅即落斷見古雲心法雙亡性即真即斯旨也。
譬如磨鏡垢盡明現。
此舉喻也為上文法說恐人難明遂將世間可見之物譬喻垢喻我法二執磨喻尋伺觀現喻我法二執空明喻圓覺二空理顯磨鏡本是磨塵今取文順謂前說破我法二執執盡見除真理既現由如世人以藥措塵鏡上塵垢既盡鏡里光明發現大凡磨塵二字亦有多說謂或近善知識聽聞大乘懺除業障或對治煩惱或跏趺正定或心法一境或呵欲棄蓋皆是磨塵也上文皆二空觀向下經文乃法界觀。
善男子當知身心皆為幻垢垢相永滅十方清淨。
此乃印前顯後也當知身心皆為幻垢此印前也垢相永滅十方清淨此顯後也幻謂虛幻無有實體垢謂塵垢坌污為義佛告普賢菩薩言汝等當須覺知此之四大妄身及能覺分別緣影妄心皆是幻化不實之法譬如塵垢有坌污真身真心義既知是幻不執人法便是垢相永滅以何得知蓋人執曰垢相法執亦曰垢相既我空法寂何所不通便見十方世界都是本有離相無染妙覺所謂山河及大地全露法王身。
善男子譬如清淨摩尼寶珠映於五色隨方各現諸愚痴者見彼摩尼實有五色。
此設喻也摩尼此雲雨寶謂世間摩尼之珠其中圓明瑩潔本無形色隨方各現若將此珠頓在東方時彼珠中即現青色若頓在中央方時彼珠中即現黃色若頓在西方時彼珠中即現白色若頓在北方時彼珠中即現黑色然珠中之體圓明瑩淨本無青黃赤白黑等色相但隨處發現耳然世有愚人東西不辨南北不分真謂摩尼珠中實有如是五色此乃就喻說若法說者五色喻五道青色喻餓鬼黃色喻人道赤色喻畜生白色喻天道黑色喻地獄道問鏡之與珠同耶別耶答別也蓋前舉磨鏡者但喻修二空觀破二執顯二空之理今此舉摩尼者用作下三重法界之宗故不同也何以知之且珠之體本來圓明瑩淨了無絲毫物污謂之真空絕相觀而珠中所現諸像像不礙珠珠不礙像此謂之事無礙觀不離諸像諸像全珠此謂之事事無礙觀若以三性配之者摩尼喻圓成性即所顯二空之理也各現色者喻依他性即所說諸幻愚人執為實有也五色者喻遍計性即前所說塵垢也然世尊一日以珠問五方天王雲此珠作何色時五方天王互說異色世尊遂藏珠於袖中卻抬手雲此珠作何色天王雲佛手無珠何處有色世尊嘆曰汝何迷倒之甚吾將世珠示之便各強說青黃赤白吾將真珠示之便總不知時五方天王聞佛開示悉皆悟道然我等心珠還曾見麼。
善男子圓覺淨性現於身心隨類各應彼愚痴者說淨圓覺實有如是身心自相亦復如是。
前摩尼珠是就喻說此方就法上說合前喻文謂一切眾生若將此圓覺淨性頓在餓鬼道之時而此圓覺性中便見餓鬼形狀直得眼光似電咽孔如針不聞漿水之名不見飲食之面肢節一時火起動轉五百車聲若將圓覺性頓在人道之時而此圓覺性中便現人之相貌相貌眉橫鼻直頭圓像天腳方似地其間若至尊至貴者食前方丈侍妾數百堂上一呼堂下百喏若至貧至賤者或居陋巷或處道途衣不蓋形食不充口若將此圓覺性頓在畜生道者而此圓覺性中便現畜生形將或背翼或戴角或分牙或布爪或仰飛或伏走若將此圓覺性頓在天道者而此圓覺性中便現天仙之相或身長五百丈或壽八千年以龍起龍眠而為春秋以蓮開蓮合而為晝夜天男天女天香天樂常相圍繞顧東忘西觀南忘北快樂無窮若將圓覺性頓在地獄道之時而此圓覺性中便現地獄之相便乃刀林聳目劍戟參天沸鑊騰波紅爐起焰鐵城盡掩銅柱夜燃煮鼻烹魂舂頭搗腳受無量苦焚然此圓覺之性如是隨類各各應現五道之中而此圓覺本體之上本無天人地獄餓鬼畜生之相但是不曾明悟心地愚痴之人妄執為有此種種差別之相亦如愚人執珠中有五色故云亦復如是所以古雲珠中無五方之色因光所映性中無五趣之身隨業而現迷珠者執珠中實色昧性者執性內虛身法喻皎然真偽可驗然此五道非唯一向就外取之若一身之上亦具十法界何以知之六祖雲汝若思惡法此心即化為地獄思善法即化為天堂毒害化為畜生貪嗔化為餓鬼修羅慈悲喜舍即化為諸佛菩薩是知萬行由心一切在我內虛外終不實外細內終不粗善因終值善緣惡行難逃惡境取禍招仇固非天之所出亦非地之所生觀斯之說修行之人若於十二時中安頓自己分上摩尼寶珠宜著好處勿使異日有噬臍之悔也。
由此不能遠於幻化是故我說身心幻垢對離幻垢說名菩薩垢盡對除即無對垢及說名者。
此拂跡入玄幻化指身心此一段有人有法有能有所人是三能法是三所人是三能者一眾生是能執也垢是所執也二菩薩是能離也垢是所離也三佛是能說也執垢離垢人法等皆是所說也意謂因眾生妄執淨圓覺性中實有如是四大六塵緣影不能遠離虛幻不實境界以此之故於是世尊不得已遂有王宮降誕雪嶺修行金剛座上悟道菩提樹下降魔出世四十九年說法三百餘會其說法者只說一切眾生不知此身此心皆是幻化垢污對執幻垢說法便令如說修行斷障離垢且眾生未離垢之時即是凡夫若離垢之後便是菩薩雖然離得凡夫了而菩薩猶存凡夫如病菩薩如藥病雖除去藥尚猶存要須凡夫之垢盡後而對凡夫底菩薩亦須除去如病去藥亦除凡聖俱盡便無對與垢非唯無凡夫與菩薩並對機說離垢世尊之相亦無此是拂跡皈真圭峰雲法身說法義在茲矣若據大鈔中經文到此有二種方便一者近方便二者遠方便謂前二空觀及摩尼珠乃是後三重法界觀之遠方便此拂跡入玄經文乃是法界觀近方便頓教門中用此二方便誘引行人直造入華嚴不思議門法界觀所以雲此經正屬頓教分屬圓教且頓機若證二空觀了便自然任運直造華嚴境界便是圓機若約喻釋者頓教喻如門若開得門自然任運到得入也又今經頓教正以二空觀為正途所以有法界觀者即仿修也欲令行人仿效華嚴圓機修行何以知之後說周遍含容觀了經雲當知菩薩不與法縛不求法脫不厭生死不受涅槃不敬持戒不憎毀禁不重久習不輕初學何以故下若是修法界觀者合當雲事事無礙故今既不雲事事無礙而乃告雲一切覺故者此是歸頓教宗旨凡學佛書者當曉其宗旨並其途轍也且法界二字論其體也無增無減語其用也遍在森羅一得永常盡未來際諸佛以此為師眾生以此為體萬像以此為源不可以貌識但是一心耳問既是一心何故又名法界答為一心之上有二義故一者軌持義故稱蓋性無分限事有千差然法之一字有隨緣義若在理為理法界若在事為事法界若在理事為理事無礙法界若在事事為事事無礙法界此之法界當以法義分之且一真法界為法圭峰雲未明理事不說有空直指本覺靈源故曰一真法界然後就此一真法界中分出理法界事法界理事無礙法界事事無礙法界此四重法界皆屬義也昔唐初有帝心和尚乃文殊之應身用自己無盡之智見華嚴大經所說義理莫不一一是四重法界於是束其所詮之義為三重觀門一曰真空絕相觀二曰理事無礙觀三曰周遍含容觀第一真空觀中有四句十門唯要揀去凡夫外道執斷空實色之情顯出一真法界之理雖然顯出一真法界本來一真之理但得其體尚未明山河大地與自己是異是一遂用第二理事無礙觀發起妙用頓見理即事事即理如千波即水萬器同金此觀中於理上說有隨緣不變義而於事上說有成事體空義猶未造諸佛廣大不思議境界又要第三周遍含容觀中明一法遍在一切法中一切法全攝在一法內於一切事上一切境上說事事無礙如善財童子至毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前白彌勒言唯願大聖開樓閣門令我得入於是彌勒彈指其門即開命善財入入已還閉遂見樓閣中皆有彌勒一一彌勒前皆有善財一一善財悉皆合掌見一善財之身入一切善財之身一切善財攝入一善財內一樓閣為主一切樓閣為伴諸法重重無盡所以清涼雲諸佛與眾生交徹淨土與穢土融通法法皆彼此該收塵塵悉包含世界相即相入無礙圓融具十玄門重重無盡問二空觀破執與法界觀中第一真空絕相觀揀情是同是別耶若謂同世尊何故於二空觀後又說真空絕相觀若謂別豈有修二空觀證入了又卻修真空觀方始揀去斷空實色之情執決無此理答二空觀中破執即是真空觀揀情彼中揀情此中破執破執彼此各有所宗言不並出文不頓書理不頓顯也但初於二空觀後顯理文雲幻滅滅故非幻不滅一句說未盡者卻於此處廣說六根六塵六識外內四大世出世間諸法及自他依報正報七段經文皆談清淨廣顯出法界中真空絕相之理又前二空破執及摩尼珠是遠方便並拂跡入玄是近方便此二方便不可不明色相空淨一科即當彼真空觀中第三空色無礙觀一句也此是解終趣行其次空色同如一科即當彼真空觀中第四泯絕無寄觀一句也此正成行體即當彼法界中真空觀中會色皈空及明空即色二句此是揀情顯解也。
善男子此菩薩及末世眾生證得諸幻滅影像故爾時便得無方清淨無邊虛空覺所顯發。
經文顯所引行人進入華嚴法界不思議境界承前二空境界所作功用由此功用之故所以得證入起於後文意謂世尊告普賢雲入二空觀菩薩並末世眾生因何得證入法界觀見十方清淨良由所修二空觀行成就悟得自心是幻化不實卻又滅五蘊十二處十八界依他影像之法若執身心即有東西南北方所今既不執身心之時便見盡十世界無量無邊虛空並是廣大靈明圓覺之性無不開發也顯謂空消覺現發謂妄盡心開所謂盡大地是沙門一隻眼若未悟時見彼虛空便作虛空會了若悟之後即彼虛空便是本覺更不見有虛空之相此謂之渾虛空為體性乘願行以彌綸故楞嚴雲若有一人發真歸源十方虛空悉皆銷殞豈非此雲無邊虛空覺所顯發乎。
覺圓明故顯心清淨心清淨故見塵清淨見清淨故眼根清淨根清淨故眼識清淨識清淨故聞塵清淨聞清淨故耳根清淨根清淨故耳識清淨識清淨故覺塵清淨如是乃至鼻舌身意亦復如是善男子根清淨故色塵清淨色清淨故聲塵清淨香味觸法亦復如是。
明六根六塵六識清淨即色相空淨中一內身根識也至六根清淨下二外境六塵也根有生識之義塵有坌污之義識有了別之義且六塵中色之一字有三義一有見有對二無見有對三無見無對且有見有對者即眼所見之色也無見有對者即聲香味觸法雖然不見然有對也無見無對者唯法處所攝色也然眼所見粗色中又有三一顯色即青黃赤白光影明暗等二形色即大小方圓粗細長短高下正不正等三表色即行住坐臥屈伸俯仰取捨分別好惡等聲有執受義不執受義香有好惡和合等味有變易生熟可意等觸有四大冷暖澀滑飽飢等法者意所知境除五塵外余皆是法也。
善男子六塵清淨故地大清淨地清淨故水大清淨火大風大亦復如是。
三內四大及外四大也然人之一身皆地水火風四大而成而在生之時隨緣和合到死之後內外四大一切俱空也故云悉皆清淨。
善男子四大清淨故十二處十八界二十五有清淨。
四世間法也十二處即六塵乃是心識生處十八界即六根塵識成十八也界以性分為義眼根與識為界識與色為界等問舉十二處又言十八界豈非重疊耶答此三科法初舉五蘊時即當六根次正舉六塵帶起六根謂之十二處後舉六識帶起六根六塵謂之十八界故非重也頌曰聚生門種族故說蘊處界五蘊者以色受想行識積聚為義十二處者是心識生處出入之門故或曰六入種族者眼與色為種族耳與聲為種族等二十五有者四洲四惡趣四禪四空處無想及淨居梵王六欲天為二十五有謂皆是有各約實報非正智攝故。
彼清淨故十力四無所畏四無礙智佛十八不共法三十七助道品清淨如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。
五出世諸法也言十力者能摧怨敵不可屈伏故就用分十種者一是處非處智力二者三世業智力三諸禪解脫三昧力四五根上中下力五種種欲樂智力六一切種智力七一切道智力八得宿命智力九天眼智力十漏盡智力也四無所畏者一一切智無所畏二漏盡無所畏三說法障道無所畏四說盡苦道無所畏也四無礙智者一法無礙智二義無礙智三詞無礙智四樂說無礙智也佛十八不共法者一身無失二口無失三念無失四無異想五無不定心六無不知已舍七欲八精進九念十慧十一解脫十二解脫知見十三十四十五即一切身口意三業隨智慧行十六十七十八以智慧知過未現在三世通達無礙也三十七助道品者助謂資助助正道故道即是因所謂止觀品即是類正因類故亦云菩提分分亦因義三十七者謂四念處四正勤四神足五根五力七菩提八正聖道然三十七助道品屬因余皆如來所證之法屬果八萬四千總持門者若未悟明心地之者即八萬四千塵勞妄想悟了粙染為淨為八萬四千陀羅尼總持門者也。
善男子一切實相性清淨故一身清淨一身清淨故多身清淨多身清淨故如是乃至十方眾生圓覺清淨。
言實相者即無相也法性本空假言實相一身等者第六正報也即人等形質或肥或瘦血氣所聚心識了知之者也。
善男子一世界清淨故多世界清淨多世界清淨故如是乃至盡於虛空圓褁三世一切平等清淨不動。
此第七依報也謂所住屋宇床拓台觀園林一切受用之物屬依報圓則圓遍虛空褁則含褁三世此七段經物色相空淨一科當法界觀中第三空色無礙觀鈔雲前七段文諸法即空淨更不待除去諸法故當第三句也法界觀注云雖有色空二字本意唯歸於空以色是虛名虛相無緣毫之體可得只要顯真空之理然迷時悟時並悉皆相躡也。
善男子虛空如是平等不動當知覺性平等不動四大不動故當知覺性平等不動。
虛空與四大陀羅尼門皆屬幻色覺性二字即真空此空色同如一科即當法界觀真空觀中第四泯絕無寄觀上文總當真空絕相觀也意顯諸法當體本寂平等不動。
善男子覺性遍滿清淨不動圓無際故當知六根遍滿法界根遍滿故當知六塵遍滿法界塵遍滿故當知四大遍滿法界如是乃至陀羅尼門遍滿法界。
此理事無礙觀覺性即法界真理六根六塵四大陀羅尼門皆屬事法即理不礙事事不礙理互相融攝發起妙用所以理即事故無有智外如為智之所入事即理故無有如外智為如之所證六根遍滿法界者此謂之六根門頭各各動地放大光明照十方界佛果雲若以眼見文殊橫身若以耳聞觀音彰用若以心知普賢當堂又高城雲應眼時若千日萬像不能逃影質凡夫只是不曾觀何得自輕而退屈應耳時若幽谷大小音聲無不足十方擊鼓一時聞靈光炯炯常相續楞嚴雲一根反原六根解脫乃至離即離非無是非是真正俱融依正平等在法界觀理事無礙觀有乎十門今經正當第二事遍於理門兼余門也前真空中俱攝事歸理今則動靜一一周遍起用。
善男子由彼妙覺性遍滿故根性塵性無壞無雜根塵無壞故如是乃至陀羅尼門無壞無雜如百千燈光照一室其光遍滿無壞無雜。
此周遍含容觀妙覺二字為下事事之因由下六根六塵皆就事上為宗如法界觀中第三觀十門前三門談理與事後七門皆下談理只說無礙今經妙覺二字亦是彼中前三門之意也到此事事無礙中喚作見山依前是山見水依前是水見拄杖依前是拄杖更不許移易一絲毫許竇雲不得動著動著三十棒兜率悅雲要真盡屬真立假全歸假平地上行船虛空里走馬然室喻法界燈喻真理光喻事法只如自己分上人人有一碗燈如是光明如是普照互相顯燭不曾相礙不相雜壞不然試窮究看若識得此理便許你入華嚴大樓閣中親見善財弘勒故演義雲凡聖不礙狀多鏡以納眾形彼此無妨千差涉入而無礙問法界之中有何義故而得諸法融通如此耶答大疏有十義故一唯心所現故二法無定相故三緣起相由故四諸法融通故五如幻夢故六如影像故七因無限故八佛證窮故九深定用故十神通解脫故十中隨舉其一即見諸法融通無礙也。
善男子覺成就故當知菩薩不與法縛不求法脫不厭生死不愛涅槃不敬持戒不憎毀禁不重久習不輕初學何以故一切覺故。
此是用心見境一一稱真頓同諸佛所見之境界也法縛即六凡以六凡被貪嗔痴之所縛也法脫即四聖法也生死即染法涅槃即淨法持戒即奉持戒律也對八境之上不起勝劣之心便與十方諸佛之心一同更無兩個所以晦堂雲不用愛聖聖是空名不用厭凡凡是妄立但得聖凡情儘自然體露真常又僧問南陽忠國師如何是佛答雲佛與眾生一時放卻當處解脫又徴雲以何義故四對八境得如此成就遂出所以雲良由於一切處一切時念念常與本覺相應故梵雲佛陀耶此雲覺圭峰雲我心元佛心齊曠劫沉淪只為迷梵雲菩提此雲覺覺心寂照是菩提其實與佛一同但覺與不覺耳永嘉雲自從頓悟了無生於諸榮辱何憂喜。
譬如眼光曉了前境其光圓滿得無憎愛何以故光體無二無憎愛故。
上文舉法此是舉喻眼是現量只如以眼洞達照了前面淨穢高低一切境界而眼光豈有憎穢愛淨憎下愛高乎以何義故得如此益眼之光體本無二故所以無憎無愛也眼光喻於本覺平等無自佗相。
善男子此菩薩及末世眾生修習此心得成就者於此無修亦無成就圓覺普照寂滅無二於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界猶如空華亂起亂滅不即不離無縛無脫始知眾生本來成佛生死涅槃猶如昨夢。
上明用心同佛此明見境同佛上之用心者即能觀無分別之智非唯智與佛同然所觀境上亦與佛同修習此心者指前觀行及八境無修成者恐更向頭上安頭屋下架屋若實有修有成則有兩個圓覺是總指寂滅乃圓覺之體普照乃圓覺之用等覺照寂妙覺寂照到此用即體體即用無二無二分無別無斷故如空合空似水投水了無痕跡問何故此文不先言寂滅而先言普照耶答欲顯行人在觀中頓同佛故蓋等覺與佛是同若妙覺者便是佛位何同之有故先言普照於中者於圓覺普照寂滅之中或百千萬億此皆是此方小數與大數阿僧祇此雲無數劫不可說恆河沙此西域之數恆河方四十里其沙細如面將一個沙數一個諸佛世界如是許多世界於圓覺中猶如空中之華相似在空中亂起亂滅然而不作即圓覺會亦不作離圓覺會何故如是由不離故覺性奪之以成空華由不即故世界不妨有起滅此無縛無脫故楞嚴雲根塵同源縛脫無二識性虛妄猶若空華到此境界方知三界四生九類本來是佛到此知諸佛眾生其猶影像涅槃生死俱是強名所以禪宗雲人人盡握靈蛇之珠個個皆抱荊山之璞無闕無餘更不假修證然後卻來觀世間凡夫生死之法與出世間聖人涅槃之法一似夜來見夢中事還曾是實有乎此之夢字今依大智度論說有五義故一熱氣夢二冷氣夢三風氣多夢四見聞多夢五天神與夢今此夢乃是見聞多夢又此一段文配三種世間及三覺世者即器世間眾生者即有情世間佛即智正覺世間此觀行成就能融三種世間為一味法又始知者即始覺本來即本覺成佛即究竟覺約教者始知即頓教本來成佛即圓教若五教各有成佛且愚教說悉達太子一生成佛始教說三大阿僧劫修行成佛終教說相盡性顯成佛頓教說一念成佛圓教說本來成佛謂初發心時便是佛也不可說者圭峰注云乃是華嚴大數也彼經雲修菩薩行無數無量無邊無等不可數不可稱不可思不可量不可說不可說不可說今當第九數。
善男子如昨夢故當知生死及與涅槃無起無滅無來無去其所證者無得無失無取無舍其能證者無作無止無任無滅於此證中無能無所畢竟無證亦無證者一切法性平等不壞。
此稱實同也謂於能觀之智所觀之境稱其真實之理此文有四段一總標稱實二別指能所三雙拂能所四總結稱實如昨夢故一句躡前猶如昨夢故文當知生死及與涅槃無起無滅無來無去此是總標稱實謂迷生死時如空華起悟涅槃時如空華滅既知一切法如夢之後豈有生死之起涅槃之滅乎非唯無起無滅亦無聖法新來凡法滅去其所證無分別理境上無得真無失妄非唯無得真無失妄亦無取妙舍粗之事所證理上既然如是能證無分別智亦無作止任滅之病此是別指能所也於此能證所證之中無能無所畢竟無所證之境與能證之智此是第三雙拂能所下總結稱實問如何得無上來能證所證一切諸病耶答良由行人入觀於一切處一切時頓同諸佛用心頓悟一切或凡或聖或染或淨或性或相或本或末種種諸法之性本來平等無壞無成老氏雲人成不缺楞嚴雲歇即菩提勝淨明心不從人得古人云本來具足無闕無餘皆斯義也若爾則本是淨潔人狂來泥里污。
善男子彼諸菩薩如是修行如是漸次如是思惟如是住持如是方便如是開悟求如是法亦不迷悶。
此結牒問辭前普眼設七段問後此結答但依世尊教示令汝等先入定持戒修二空觀兼仿修三重法界觀如是用心修行如是漸次如是方便如是開悟若能如是入觀用心即不迷悶便能悟入圓覺境界同佛知見矣。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
普眼汝當知一切諸眾生身心皆如幻身相屬四大心性皈六塵四大體各離誰為和合者如是漸修行一切悉清淨不動遍法界無作止任滅亦無能證者一切佛世界猶如虛空華三世悉平等畢竟無去來初發心菩薩及末世眾生欲求入佛道應如是修習。
偈中一切悉清淨與不動二字皆頌真空觀遍法界三字頌理事無礙與事事無礙觀也無作止下頌頓同佛境等也。
於是金剛藏菩薩在大眾中即從座起頂禮佛足右繞三匝長跪叉手而白佛言。
此徴釋迷悟始終金剛者從喻得名金剛不取青黃大小貴賤等唯取其金剛體上有堅義利義金剛之體堅一切物不能壞金剛之用利能壞一切萬物今此菩薩之智亦然此之智體堅一切煩惱不能侵一切魔境不能動此之智用利能斷疑能遣障能證體能起用藏者有含攝義能斷疑盡即具一切無量功德故曰藏良由行人於普賢章中入觀觀中遂起三重難難佛互相發揚以消末世之疑故當此菩薩請問。
大悲世尊善為一切諸菩薩眾宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因地法行漸次方便與諸眾生開發蒙昧在會法眾承佛慈誨幻翳朗然慧目清淨。
此乃慶悟也因地者躡文殊章問本起因地此是一切行位之根本後必躡前也蒙昧者蒙則蒙蔽昧則昏昧揚子曰天降生民倥侗顓蒙恣於情性聰明不開承者受也幻翳者幻喻生死之相翳喻無明之執慧目即根本智此智達理照一切法無不清淨。
世尊若諸眾生本來成佛何故復有一切無明若諸無明眾生本有何因緣故如來復說本來成佛十方異生本成佛道後起無明一切如來何時復生一切煩惱。
此金剛藏起三疑難問佛一疑真能生妄二疑說妄為真三牒而縱之責無窮過也世尊若諸眾生本來成佛此是躡前普賢章中聞世尊雲始知眾生本來成佛二句也何故復有一切無明此二句是疑真能生妄也若諸無明眾生本有何因緣故如來復說本來成佛此五句是疑說妄為真也謂世尊既說一切眾生本來自成佛了以何義故如今現見一切眾生妄認四大為自身相六塵緣影為自心相於一切處一切時觸境對事依然卻有無明煩惱耶莫是真能生妄否若謂一切無明煩惱眾生本性上本來自有之時便說作佛不得又以何義故世尊卻說一切眾生本來成佛了何故如此自語相違反覆不定耶莫是說妄為真否第三牒世尊說縱起無明便舉十方如來已成佛了不知幾時卻生煩惱如是責難於世尊也十方異生本成佛道二句是牒也後起無明一句是縱也一切如來何時復生一切煩惱此六句責無窮之過十方異生者即十法界中眾異類生也謂且說十法界中異類眾生人人具足個個圓成先成佛了後方起一切貪瞋痴無明煩惱之時此說且置一邊只如三世諸佛十方如來如今都已成佛了又不知從此去幾時再起無明煩惱耶且十方諸佛已成聖人豈有復為凡夫乎下文佛答非為正問也然金剛藏非真有此疑蓋為後代之人起疑生正信也。
惟願不舍無遮大慈為諸菩薩開秘密藏及為末世一切眾生得聞如是修多羅教了義法門永斷疑悔作是語已五體投地如是三請終而復始。
秘密藏者有秘藏有密藏秘藏者如不開櫃密藏者說一法中含一切法今文不簡末世眾生則是開秘藏顯了而說則是開密藏疑則於真諦理中生二心猶豫也然此疑有三種一疑自二疑師二疑法譬如有病之人疑自疑醫疑藥若如此者則所患之病終不能愈金剛藏之疑乃疑法也悔是不定之辭悔善則惡悔惡則善今是悔惡也。
爾時世尊告金剛藏菩薩言善哉善哉善男子汝等乃能為諸菩薩及末世眾生問於如來甚深秘密究竟方便是諸菩薩最上教誨了義大乘能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生得決定信永斷疑悔汝今諦聽當為汝說時金剛藏菩薩奉教歡喜及諸大眾默然而聽善男子一切世界始終生滅前後有無聚散起止念念相續循環往複種種取捨皆是輪迴。
答中總標輪迴之所以一切世界者此世界通舉有情世界並器世界有情者即眾生器世界即山河國土何以知之此世界二字通指情器如金剛經十三分所說三千大千世界所有微塵天親論以世界為器世界無著論以世界為眾生受想行識四蘊之心以微塵為眾生一蘊之色以此證之是知今經世界二字通舉有情與器二世界也始終生滅者此二對屬情世界並器世界也前後有無聚散者此三對唯屬器世界也起止者此一對唯屬有情世界也始謂創變謂一切眾生於本覺上一念不覺動心便成業相現相此迷真遂妄也終謂極證[車*胃]轉相一切眾生因遇佛教如說修行斷疑遣障地位滿足舍微細煩惱成等正覺生謂新新不住滅謂念念落謝前謂過去後謂未來有謂住劫無謂空劫聚謂成劫散謂壞劫起謂現行之念如金剛說現行疑同止謂端坐調身調息捺伏其以上說有情無情世界皆因一念妄心分別相續不斷而有便見器世界成了復壞壞了復成有情世界生了復死死了復生所有一切眾生惑業襲習報應輪輪改形易質受種種苦塵沙劫波莫之遏絕其間或取我身或厭離我身或舍粗障或取淨妙或厭生死或取涅槃或厭舍娑婆或樂生淨土或舍有或取無種種生心動念此之妄念便結雲皆一是眾生顛倒輪迴系縛不能出三界之心也問極證則出輪迴何以總結雲皆是輪迴耶答此六對皆是所計之幻境能計之心是輪迴故所計之境亦流轉也。
圓覺經類解卷第二本