緣督集 · 卷十三

欽定四庫全書 緣督集卷十三　　　　　宋　曾豐　撰 書 上王丞相書 五月日具位某謹齋沐獻書於丞相合下仆歲在丁酉執贄進謁虛厪蜚翰招入東合相與語差欵首及人才方是合下參大政未幾也已為人才計則經國之道得矣明效大驗當於久焉責之仆又怵於歸未遑進區區也語離去及今凡六年轉徙之跡後以秩滿至吏部竊窺效驗隱隱然矣未遽至明且大豈人才之命萬猶有一欝耶敢吐固陋少裨高明按西漢二百年儒者為相公孫弘始其後蔡義韋賢玄成匡衡張禹翟方進孔光平當子晏馬宮相先後當國俱被阿諛不勝任之譏惟魏相一人傳贊無貶辭或者推原其故以為神雀五鳳之間士之通經術善詞章者多獲進用無乃相隂有力耶仆考之宣帝朝士以經術書於史者易十一人書八人禮四人春秋八人其他不指名而混言明經者又不與也雖其聲華未必同於相當國時出要豈無半在焉半之中固未必皆可與有為彼王吉蕭望之蓋王佐才也明薦而用之姑母責相但於吉琅琊之歸望之平原左馮翊之出曲為致力挽留之亦足見相為人才計也乃恬然坐視全不相關詞章之士王褒柳褒九江枝公劉向華寵章子僑雖幸以賦頌歌詩楚詞相繼召見又徒以待詔處餘子不足道也其間學力忠概如劉向蓋寓意詞章耳今也例處以待詔之賤豈丞相權人物之輕重分職務之高下所宜然哉彼趙定龔德不過善鼓琴視三君子相什百不翅也相輒明薦而明用之設心倒置類如此故傳贊幸無貶辭而識者之論莫貸焉夫漢相大抵用他流求其肯持正務為經術詞章之士主盟者茫無所望幸而吾黨自公孫弘而後間相焉士猶望一二於什百也適諸公者皆持祿保位士將絶望矣又幸而吾黨有得君肆志如相者踵相焉士猶望一二於千萬也相復不顧則士竟絶望矣故當時所守固如劉向王吉則甘沉下僚所守不固如王仲翁則移附他類或謂丙吉將死薦三人自代皆彼類也而始乃薦吾黨仲翁望之豈其性哉仆思此固矯為美事者抑亦見吾黨不自主盟嘗試薦一二相形耳嗚呼當為者不為至使他人矯為以相形獨不可惜哉仆持此論久矣未嘗敢聞於人幸今當相兩公其次樞密公又其次參政公率其黨可與言者於合下又有雅故宜言也故首以聞焉如仆自揣質非受大道者如耽為文字久則成癖矣極其所到不過王褒諸子而已耳不足動兩公念王吉致君之學闔朝百執事雖未可量仆恐投閒置散之中猶有更高者漢鑒不遠伏惟兩公公吾心恢吾量張吾膽凡士之可與有為者逸斯訪之來斯受之去斯挽之吾黨有以相慰他類無以相形清議歸而太平還矣仆所敢為賦頌歌詩雖自負留他日文太平可也而所以太平之事非高見遠慮之相所喜為盍卷而歸更養之自王褒充而至劉向仆雖屈猶信也故今之所望於兩公者輕抑之揚之姑退聽焉不備 上樑丞相書 五月具位某謹薰沐獻書於丞相合下仆自幼讀書將壯而竊一第隨牒抗塵於茲凡十五年更事涉世熟矣始悟吾黨之在天下大而講學次而為文又次而進身自唐虞夏商周而上莫不代有宗主伊尹傅說周公之徒是也故三者皆有所歸焉沿春秋下逮戰國雖鄒魯之間有聖賢之師友而朝廷之上無聖賢之公卿故吾黨講學為文容有折衷而進身之道茫然莫知底麗秦不足道漢文學之宗視春秋戰國固歉矣至於士類進身亦未有出而主其事者或冒而主焉又非吾黨所歸考百官表漢相蓋多矣惟田蚡慨然為士類主盟而蚡非吾黨吾黨莫歸歸莫齒也公孫弘魏相俱以儒顯而弘薦用則酷吏張湯而已相所薦用則樂工趙定龔德而已一時清流如董仲舒韋玄成則疾而擠之廟堂之上先後相承上下相習大抵然也故終漢二百年吾黨無宗主其間卓然氣鋭而莫遏如嚴助徐樂朱買臣蔡義等不過詣闕上書自結主知小不自愛而甘為詭遇則主父偃以衛青進兒寛以張湯進趙綰王臧以田蚡進大不自愛而甘結奧援則匡衡以史高進何進以王音進杜欽陳湯以王鳳進又極不自愛而甘由左道則司馬相如以楊得意進翟方進以淳于長進貢禹以石顯進凡彼十餘士其初豈不欲遵正道附正人以顯也奈何正人者坐視不顧士抱其所有方倀倀然無所歸也而其旁之與正人為敵者又乘間竊起而招致之彼非視萬物恬不為動者安得不枉而趨也哉故天下之美事當為者不為則其弊必有不當為者出而冒為之漢朝廷之上使吾黨有宗主大辟公正之路隨才大小每邂逅輒汲引則不惟所謂十餘士有所歸其傍亦無從間而冒為美事者矣故士之失身不特士之過權衡士者亦當分任其過焉本朝擇相率自儒取也非若漢之雜用他流故凡當國者稍自恢廣率可為吾黨宗主顧其志氣敢自任與否耳前輩敢自任為國收拾士類如魏國韓公之薦歐陽子至於再至於三雖不少矣然其間有初猶豫終棄置者焉自今觀之梅聖俞陳履常好修之士也文康王公知聖俞深矣初欲論薦迄不果故聖俞賫所學以歿文忠蘇公太史黃公談履常不離口則廟堂正人豈無知之者而俱坐視翻使章惇睥睨而邀致之幸而履常所守淳故不屑就否則幾何不流為漢十餘士類耶方今士不乏也合下與王公又以殊科列上相天下士不謀而同以吾黨宗主望兩公矣仆喜學嗜為文王公故常知之區區猶以未經衡鑑為歉謹襲所作詩文十六卷仰塵晏覽雖浩然自期鋭然自鞭不到古不止也更惟暇日閲其概而指其歸終獲列文藝傳足矣文康王公魏國韓公之所為待歐梅者惟兩公裁之脫或泛然揖而進睨而退仆亦甘為聖俞之齎所學以沒雖有冒而招之仆當為履常之守必不至如漢十餘士之失身也懼衆不可料其也豈無高於仆者或至東合敢誦前所聞以獻凡美事幸自任勿姑坐視吾黨之無所歸至使其傍之不當為者乘間而冒為也哉不備 代人上李參政書 仆聞天下之事必宰相然後得盡行必台諫然後得代言雖然天下之利害無窮而台諫之耳目有限古之治朝不獨台諫得言事下至草茅之賤例得言其所見聞而悉其所欲言以進者無他誠恐以有限之耳目妨無窮之利病則容有遺而已矣故仆嘗謂天下之事必宰相然後得盡行此不刋之言也必台諫然後得盡言則失之或拘矣當祖宗朝蓋有草茅之士與時言者矣鮮有與時合者橫渠張公載自少喜談兵當康定用兵時未弱冠猶布衣也慨然以功名自許上書謁范文正公公反責以儒者自有名教何事於兵因勉之讀中庸其後眉山蘇公洵至中書猶布衣也嘗試談兵若權衡書獻於朝加之歐陽文忠公為之地而韓魏公意若有不滿者竟不得大用嗚呼此二公豈蔽賢且塞天下之言語者哉固所見有不同耳由今觀之張公載卒為道學宗師而蘇公洵所慮邊鄙之變卒不逃其言則其初范公所以責之蓋陽抑其小而隂成其大韓公所以意若不滿則未免於輕料事之未必然而重與人之有所就哉恭惟今天子嗣統以來無日無中興之念毗贊列論之臣前後累十百彼其宣力而效忠不為不至矣迄今十有七年百為無一二成就此其咎安在哉非言之者不切則行之者不力二者必居一於是矣夫仆亦能言之類也而身不當台諫之責雖然猶幸齒於草茅之士故奮而吐數千言率窮思而僅得之者蓋已緝為成編上進矣顧未知聖覽以為何如謹懷副本與謁俱入而獻焉蓋聞之道得其機則其入易不得其機則其入難上古有伊尹至智也而干湯之初且七十說而不受漢武帝時有田千秋無他學術也而諷帝之失至一言而悟意夫豈湯之聖反不如武帝中主之見利害明受言果耶特千秋得其機尹之初未得其機耳仆之茲行形與影俱近習親昵之援不惟無有亦所恥者徒言之切時而已之機得否非所計也萬一一言悟意特幸爾不然雖百說未可知況姑止於七十說也哉區區猶強詞於合下之前意者欲合下試觀何如也以為其所獻言近是耶抑迂且踈耶蓋有迍者矣陽抑張公載之小而隂成其大此范公鼓舞後輩之術合下所宜疾鞭者若夫輕料事未必然而重蘇公洵之有所就此雖不害韓公之為名臣亦白璧一疵也合下意亦小懲也哉 上葛丞相書 仆聞之萬斯通之謂道一適其可之謂時億兆衆所賴千百世所法之謂事業道有經有權時有常有變故遭時之常者事業成於經遭時之變者事業成於權古之大臣始終遭時之常者八元八凱是也始終遭時之變者伊尹是也始遭其常中遭其變終又舉變而歸常者周公是也時之常變雖異而元凱伊周各以其道通之應常中經應變中權故事業之歸不害其為同下至於漢始爭雌雄姑置勿論蕭何相高帝時則有黥彭之變故一以信謹應陳平相惠帝時則有呂祿之變故一以智謀應魏相相宣帝時則有雲山之變故一以嚴毅應何之後曹參專之鎮以清靜平之後周勃專之鎮以重厚相之後丙吉專之鎮以寛大後之三公豈固與前者異哉時有常變道有經權然也何有功於高帝固矣而法家心密往往招疑平有功於文帝固矣而術家心深往往招忌相有功於宣帝固矣而儒家心徑往往招怨使參勃吉不各以經道通之則疑忌怨之積豈不又與激相等哉所不滿人意者參勃吉之道非吾儒之道故其所應未盡中經其所成可謂近功未可為遠業厥今何如時哉論多故耶邊烽不聞謂小康耶物論有駭要其至當則變伏於常常函其變之時也補袞之責正在中書設今留公先事而去則合下為何為平為相可也不然後事而去則合下為參為勃為吉可也又不然姑留焉合下容有可諉曰吾副爾今也留不曰留去不曰去一以權應則常形猶在一以經應則變證已潛難乎其為合下計也蓋嘗思留公信謹似何嚴毅似相所少者平之智謀也故應常中經應變未中權何則君子求退小人求進此其時也留公進君子退小人其志太鋭其跡太露斷蛇不殊困獸猶鬬故一時之間君子以進小人以退曾未幾何退者復謀進進者復求退勢之所激無怪其然大抵君子小人之勢相容則安相形則激為今計君子求退是矣合下不可遂其求遂則孤孤則搖小人求進是矣合下不可沮其求沮則廹廹則合要當雜以經權之道通之一冺其跡兩安其心君子不搖譬則虎猶戀山藜藿之采未至於無禁小人不合譬則雲已散空日月之蔽未至於已甚陽為無他隂實有待或者機會至焉吾之事功成矣狄梁公用此道也合下胸中別有成算非人所知也仆其退聽否則道有適今智無厭故不備 上陳參政書 士大夫為時出幸而同朝未必同職事幸而同職事未必同心西漢二百年相國同心者蕭曹丙魏四人唐三百年同心者房杜二人蕭曹又相先後非同時同時同心實四人爾嗟夫何其少哉蓋人生天地間東西南北不同也故氣不同風不同也故聲不同水不同也故臭味不同心無常主惟氣是移否則惟聲是移又否則惟臭味矣然國之論相公天下而選豈固須同風土之人哉故聨事於廟堂之上得同聲氣臭味者為難聲氣臭味同矣而心不同者有之故論心同者為尤難何則聲氣臭味不同而心同者非大有學力不能也士大夫之有學力千不一大有學力萬不一其尤難也何怪丙吉為漢御史大夫今參政是也而得魏相為長玄齡為唐中書令今丞相是也而得杜如晦為貳凡為貳者其位偪其權不得專其位偪故長易以忌其權不得專故已易以慊中書以佐天子黜陟為職事者今者忌與慊之心生則口若有鉗手若有掣云為之間畏議不暇於黜陟豈暇及詳哉大抵長才高者難為貳貳才高者難為長相與如晦所謂才高者也為其貳與長寧免慊且忌哉玄齡明達吏治即以賢下不肖一主焉可矣而每必曰非如晦莫籌此所以示我不專而解彼之慊也吉精通律令相綜核名實一與奪可矣而每不伐善一聽相總領此所以示我之無侵而解彼之忌也然則二史以同心書者乃吉同相玄齡同如晦非相同吉如晦同玄齡也故吉於相善為貳玄齡於如晦善為長地節貞觀之治則為長貳之效所以善為長貳則吉小有學力玄齡大有學力然歟方今葛公長中書合下貳焉葛公之心與合下同乎否耶仆不知也仆知合下有學力而已循常廟堂所急人才今不獨是君聽之從違天倫之離合一寄於二公之手二公之心大同則天下受福小不同則天下受殃故為長者當如玄齡為貳者當如吉雖然吉於相不以嚴同而以寛同玄齡於如晦不以斷同而以謀同則廟堂長貳之同心非貴小同貴大同也如同人於門不若同人於郊同人於郊不若同人於野合下學力充矣其貳葛公也必大相同忘言可也仆亦知學於二公未失為同聲同氣同臭味者二公於士大夫以同聲相應者多矣仆豈可不以同氣試一相求同臭味試一相投哉故終誦同人為贅焉 上李舍人書 上士學道下士學藝仆中士也度其質不足以受大藝又其所恥者故取其離於藝而進於道謂之文者而學焉自少留心至於壯矣今老矣雖曰未成要亦不為無立者顧猶不免以其文窮無他未獲其所附而已蠅附驥則遠蘿附松則高文之升沉顧其所附如何夫文於五行為火八卦為離離者附也聖人以火為離無乃取其知所附耶乾下離上曰大有大有之離是為太陽之火生與天俱意其為附不自知其高也大君之有文德如堯舜者以之離下乾上曰同人同人之離是為電之火去天有間附於雲所以求升於天也大臣之有文學如周召者以之艮下離上曰旅旅之離是為山上之火去雲有間附於山所以求升於雲也侍臣之有文詞如枚乘王褒司馬相如者以之離下艮上曰賁賁之離是為山下之火去山之上有間附於下所以求升於上也下僚之有文采如王楊盧駱者以之坤下離上曰晉離下坤上曰明夷明夷之離是為地下之火於士為埋光瘞彩者紛紛而是姑置勿論晉之離是為地上之火去山之下有間附於地所以求升於山故曰晉進也垂進矣不幸退焉士人之有文氣如劉蕡李白者以之仆持此論久矣幸未免為劉李始謂終不以未免為王楊盧駱而聞於人也而前此為史時門下知仆文與凡士殊今門下橫居論思獻納之地而仆也有懷不吐幾何不與以凡侍臣待門下者類耶門下之文乃初薪之火也附於山而升乃今電火也附於雲而升日升日日升不麗太陽不止仆之文特爝火耳雖幸麗於地之上附於山之下其如寸鋭則尺鈍何故以同人之離頌門下德又以旅之艮頌門下功王文康公不為梅聖俞踐言雖無艮功離德在位未損也孰若韓忠獻公離德備矣又以艮功施於歐陽子之全美耶門下誠能反仆之文於賁其須示吾之幸附於上也反是則仆之文於賁其趾示吾之安處於下而已矣無尤忌焉 上京丞相書 古之宰天下者才忌太高識忌太明大可疑者在吾目中則小可疑者何傷彼識太明則必也廹視之大不正莫逃則小不正者置之度外可矣彼才太高則不窮訊不已也故道不足而才識有餘始未免為高明所使終未免為高明所累舜之十六相商之伊傅周之周召有妙天下之才反以不露為高雌守其雄之謂也有妙天下之識反以不察為明黑守其白之謂也雌守以雄在吾度外者莫知吾之高白守以黑在吾目中者莫知吾之明由焉安焉老焉死焉曰彼相於我何力哉是為有妙天下之道夫道者蓋所以充才識使之高明又所以將高明使不至於過也獨不見坤在乾上為泰泰之時三陽用事莫高明如也肆高明所之何求不遂而九二惟中行是尚隂可疑者也外之而已未嘗廹視小人不正者也外之而已未嘗窮訊何哉廹視窮訊非中道也坤之道用中泰之道用坤相之道用泰九二之道曰包荒相之道也九二之效曰朋亡相之業也漢高平侯魏相易學也考其為相雖載物歉於坤而包荒可進於泰地節三年至四年平丘侯遷清河王科以可疑遣冠陽侯雲博陸侯禹樂平侯山以不正誅名實一寤朝野俱清連逮者聽其自遁詿誤者容其自新相於是為不失泰九二意矣地節元康三王三史三許相先後以戚侯或者以為非漢美事相猶可諉曰有申伯故事在也許伯之弟舜欲監護太子家疏廣不從元康二年詔侯舜廣父子於是去矣而相不去也制貴臣之驕革副封之弊既資伯為之先議發兵之非又資伯為之後或者以為非相美事相尤可諉者仆曰不然自名觀之伯外戚也自實觀之檀長卿為沐猴舞司隸校尉劾之伯曰釋之則伯長厚人也宣帝十八歲即位元康以前未三十也伯無日不在帝側地節以後又策誅逆之勲何事不可請哉十數年間史無過失可書則伯謹飭人也宣帝無過舉無失德雖曰天成要其人助未必非伯長厚謹飭力也相豈得以名廢實望望然去之論其蹟伯與相非類矣論其心誅大逆安至尊非細事伯與相初同謀後同功同謀而不泄同功而無爭吾類猶有不能為者相豈得以跡妨心望望然去之故廣不附伯徇跡也其去存名也相不外伯徇心也其留存實也去留不同同歸於是孟子曰或去或不去歸潔其身而已矣殆豫為相與伯設與仆持此論久矣未嘗敢聞於人嘗試為合下誦焉合下學已夐出於漢道可復入於易其本源深故其流不激其涵蓄厚故其發不章相國四年於茲鼓一元於溥博轉萬物於混成蓋自坤之直方大出也泰之九二特坤之緒餘耳相之不失九二之意又特泰之緒餘爾相足為合下誦哉合下向者嘗為仆包荒幸矣茲者更能不遐遺仆則幸之幸也二者適然皆泰說也他求其說未有切於泰聊藉口爾泰足為合下誦哉不備 上張參政書 一隂一陽之謂道一闔一辟之謂變隂陽不合之謂固出入於闔辟之間而不窮之謂通君臣與天地配剛柔其道也剛柔自為消長其變也往來於消長之間其通也反是其固也通則小康大通則太平固則未治大固則亂常理然爾伏羲畫卦存體而已未言用文王重之則九剛六柔也五君也二臣也首考之乾之君臣純剛非常剛純粹精之剛也坤之君臣純柔非純柔直方大柔其中有至剛存闔辟無倪出入莫窺故其效亨為元亨美為至美利為不言所利之利非常效也惟堯舜禹湯文武之君臣為能次考之六十二卦之中九二九五者十五謂之剛濟剛齊之君臣是也過則秦六二六五者十五謂之柔濟柔魯之君臣是也過則東周等過也與其秦也寧周故失之純柔於卦為小過失之純剛於卦為大過六二九五者十六謂之以柔濟剛公孫薛澤李蔡莊青翟之於武帝韋賢丙吉黃霸之於宣帝是也九二六五者十六謂之以剛濟柔小則陳平周勃灌嬰申屠嘉之於文帝大則富范韓之於神宗又大則周召之於成王是也於十六卦之義權文帝之治臨升泰之君臣也仆於時易有斷焉君臣之道患不善為九二六五誠善為之則其養而未發為大畜發為大壯發而成則為大有文帝盡三大之美未盡三大之善平勃灌嘉等無周召富韓范之學以充之爾主上繼統十有一年於茲淵稟內澄天光外照徜徉大道兢惕萬幾密勿近臣協衷無我純乎柔道之君也駸駸乎仁宗文帝之君也計所感召宜太和未則小康今也百神受職而祝融之驕不一四夷稱藩而獯鬻之嫚猶初其故無廼內贊神謨外秉國鈞者曾未葉以剛道濟之與道路相傳廟堂始欲從事獯鬻中以祝融驕故姑寢誠然得之矣何則祝融事關內治獯鬻事關外治內治舉則外治隨之反是是為失策其姑寢也宜哉仆思祝融之驕獯鬻之嫚之兆也獯鬻之嫚祝融之驕應之也昨驕今嫚則今驕安知非兆後嫚與雖然此天之所以愛主上也亦天之所以開主上也願言主上修德應天之外二三公更懲前弊繼自今與事變遭有辛酉之災防微杜漸不謹者斬臨危不用命者斬他一推此行之則內治舉矣或欲乘獯鬻之機二三公懲今弊其將發有輒辭難者斬有輒異議者斬如寇公澶淵之舉其既發有不用命者斬如狄公西廣之舉他一推此行之豈非剛濟柔之道與如此則外治不足成也備戎行致死命挾乘大壯之勢追復大有之業仆所願其如非所長區區文字爾他日外治之舉功成不可無頌仆欲以詩學為之後焉又恐因循怠媮卒莫就功不可無規故於今之未舉也敬以易學為之先焉不備 答劉師董書 某頓首師董劉兄兄之文辭甚高而叩我至再三何巽而下也小子有疾於人易與與人率然遇於途不問其識不識立談之頃往往發篋以示其形若淺中然況兄之於我故交而叩之辭且巽而下也吾無隱乎爾兄之叩我者時文也歐蘇之門無道時文之學者無已則古乎曷謂古曰自我作古真古也自人作古假而已矣假之不勝乎真固也必不得已為假歟雖然率未易入也沿波討源必也韓柳乎文章之作譬則醖醴也韓之麯糵惟其中而已矣熟未熟聽其自然故其熟也醇柳之麯糵傷矣故其易熟而暴夫所謂暴醴者初飲而醉過醉而病至於醇酎人之飲之初若無力久而後醉醉則莫知所以然而非病韓柳氏沒歐蘇氏作歐之麯糵醇乎韓蘇之麯糵雜乎柳韓柳歐蘇蓋兄之麯糵雖然韓歐難入柳蘇易入易入者先入而難入者後入則先入者為主後入者為客客之不敵主也勢也權其主客之勢而制其中三柳而七韓四蘇而六歐可也反是則傷矣嗚呼甚矣文氣之難調哉一失手焉終身不救其以兄之頴拔自我作古夫豈難或者退遜未遑則四君子之文兄宜假途焉孟子曰久假而不歸烏知其非有也雖然假人之為當先去已之病文章之病不於其他於浮於碎於偶如斯而已矣去浮去碎去偶是謂妙天下之文而韓柳歐蘇之麯糵不止也是亦教玉人雕琢玉哉 代人上程給事書 仆嘗謂事有出於一人之以為然固而執之雖天子莫奪者在古有之諫官史官是也至於唐則復有所謂察官者出焉給事中是也蓋嘗考漢之時朝廷有大黜陟有大廢置有大沿革疑則下公卿議議定矣而詔勅隨下焉則無有梗之者唐制則不然天子曰可給事中曰不可則直疏而駁之小有不便雖詔勅亦塗竄而奏還謂之曰塗歸雖天子莫奪也夫宋制唐之舊也則是今之給事中比漢公卿猶重也而合下橫居其間嗚呼其為任不亦要且榮哉雖然任其要而所建明猶有遺焉此仆之所以不自已也仆不量短薄竊怪今日之政上下苟且積弛成荒習暫成常莫有漸恢故士密為長治之策輒討論典故參之於古而不戾施之於今而宜者疏為目緝為編以為陛下千慮一不到之助蓋已丹匭投之矣顧惟禁近諸公皆切於為國而樂得天下之士以禆末議而濟遠業者而仆也夤緣至國門猶有頡頏然捨去則不見君子之悔後莫及矣故敢以其始終得於漢者於合下前誦之元帝時有守華隂丞名嘉者所上封事大抵薦朱雲之忠以為御史大夫貢禹之代帝以嘉踈遠小臣未然也乃下其事問公卿太子少傅匡衡翻以禹為正以云為好勇以嘉之言為猥甚至以為奸自當時言之二者之是非未可知也居無幾雲去禹之徒植根不拔而漢業以衰則嘉言猥耶抑匡衡猥耶南昌梅福曰廟堂之議非草茅所宜言也臣誠恐身塗草野屍並卒伍故數上書今仆所以疏為目緝為編以裨時政萬一者雖不敢以三代之士如伊呂者自許抑華隂丞南昌尉之所為效區區於漢者顧未知聖覽以為何如竊自料仆所進書略與華隂丞之訐斥相似而身與朝廷則甚於南昌尉之疏且遠天子曰俞則幸矣不然其勢必下諸公議焉謹懷副封叫呼以凂視聽可否之權諸公實司之萬一如匡衡言以嘉之言猥在仆則古人所遇不為三公爾非區區茲行所計者但恐重呵禹貢而輕詆朱雲則所關於漢者大諸公不容不計也