元城語錄解 · 元城語錄解卷上
（宋）馬永卿編（明）王崇慶解
僕初見先生，先生問僕鄉里，且曰王鞏安否，僕對曰王學士安樂，來赴任時嘗往別之，後兩日知縣詹承議輔，語僕曰適見劉待制，雲新主簿可教。因問何以得之，公曰後生不稱前輩表徳，此為得體。又曰此公極慎許可，吾友一見已蒙稱道，此可重也。王學士字定國，從先生學，居於高郵。【解曰此馬永卿受教元城之始。今夫前輩表徳稱不稱，顧何足怪，而元城取焉。葢其一念忠厚之發終身徳業之地，於是乎在不但為得體而已，嗚呼彼有童心未除，客氣未降，而方傲視尊長，抗禮父兄甚者，從而毀焉。謂永卿之罪人非與。】
僕見後三日，僕獻書求教，先生再讀之，似有喜色，且以言見謝，僕因問立身仕宦之道。先生問余家屬畢曰賢俸祿薄，當量入以為出。僕復問請益。先生曰漢書雲吏道以法令為師，有暇可看條貫。又曰不獨可以治人，亦可以保身。僕歸檢漢書，前語出薛宣傳，先生之意以僕初出塲屋，行已或犯法，且為吏所欺，故有此言。【解曰此元城不得已而從俗，不得已而以吏教人者也。今夫吏道以法令為師，固也。不曰儒道以六經為師也乎，不曰儒道以仁義為師也乎，是故聞有積不善而罹殃者矣，未聞躬行仁義而犯法者也，聞有不理繩墨而失身者矣，未有潛心聖經而得非報者也，乃以吏道倡如吾儒六經仁義何故。愚嘗以為六經仁義不獨可以治人，亦可以保身，故知元城不行已而從俗者也。讀者尚勿以為迂。】
先生問僕舊治甚經。僕對治書。先生曰今之書乃漢所謂尚書，若復求孔子所定之書，今不見矣。僕聞其言色駭。先生曰漢承秦火之後，諸儒各以所學談經，或得或失，然各自名家。自濟南伏生以降，不獨一人就其中取之，獨孔安國古文尚書尤勝諸家，則今之尚書是也。僕曰其畧何如，可得聞乎。先生曰止如曰若稽古，字徃徃不同，不知近日士人如何解。僕因舉新經以對。先生曰此非金陵説乎，非但金陵之説非，而孔氏之説亦非也。因令取注尚書，以手指，語僕曰自此作堯典，以尚書序也。舊典他序同在一處，孔氏移於諸篇之首。又指『堯典曰』以下，語僕曰此兩字乃篇題也，其下當為粵若稽古。粵若，發語之辭也。稽，考也。言史氏考古有此事也。今孔氏以若為順古道而行之，非也。然此事賢卒未能解，可取前漢儒林傳藝文志熟讀之則可見矣。僕後數日再見，且曰堯典之說，果如先生之言，因曰儒林傳雲孔氏有古文尚書，孔安國以今文字讀之，因以起其家，竊恐今之尚書非古文也。先生笑曰是也，古文尚書乃科斗，科斗變為大篆，大篆變為小篆，小篆變為隷書，所謂今文字，乃漢之隷書也。故尚書序云為隷古定，其去科斗逺矣。僕又曰粵若者則所謂越若來三月是也。所謂稽古者則所謂惟稽古是也。先生曰然，今按藝文志注曰秦延君説曰若稽古二三萬言，則是『曰若稽古』當作四字一句也。今乃以『堯典曰』為一句。『若稽古帝堯』為一句。非也。秦恭字延君，信都人也。見儒林傳。【解曰此元城教永卿讀書之大畧也。大段去古旣逺則文必以漸而變，義必因人而更，惟二帝三王之大經大法，今載諸典謨訓誥者固皆定而可考也。是故書以道政事，然帝王之道心法既同則亦不可以形跡泥矣。此在窮經者變通如何耳，是故以堯舜之揖讓，其道未有増焉，以湯武之放伐，其道未有損焉，分定故也，若乃科斗篆隷之説，蓋評經之書法雲耳，非論經之道也。】
先生因言及王荊公學問。先生曰金陵亦非常人，其操行與老先生畧同。先生呼溫公則曰老先生，呼荊公則曰金陵。其質樸儉素，終身好學，不以官職為意，是所同也，但學有邪正，各欲行其所學爾，而諸人輒溢惡，此人主所以不信與，夫天下之士至今疑之，以其言不公故愈毀之而愈不信也。嘗記漢時大臣於人主之前説人短長，各以其實，如朱雲是其一也。僕退而檢朱雲傳，華隂守丞嘉，封事，薦朱云為御史大夫，下其事問公卿，衡對：以為雲素好勇，數犯法亡命，受易頗有師道。僕後見先生，因舉此言，先生曰是矣，凡人有善有惡，故人有毀有譽，若不稱其善而併以為惡而毀之，則人必不信有是惡矣，故攻金陵者只宜言其學乖僻，用之必亂天下，則人主必信，若以為，以財利結人主，如桑弘羊；禁人言以固位，如李林甫；姦邪，如盧杞；大佞，如王莽，則人不信矣。葢以其人素有徳行而天下之人素尊之而人主夷考之無是事，則與夫毀之之言亦不信矣。此進言者之大戒。【解曰元城論荊公所以尊溫公也。其實溫公荊公何可同也。然曰畧同則已得之矣。其曰質樸儉素，終身好學，不以官職為意。自當時觀之，二公若有同者矣，不知二公所學之誠與否，其亦同乎。未也。今即一事則亦有足徵者，是故蓬頭垢面，非人情矣。質樸儉素者固如是乎。居家爭墩，當時之輿評者然也，不以官職為意者固如是與，則知金陵之與溫公名雖畧同而心實相懸絶，此則誠與不誠之間，不可不察也。然其博學多才，宜亦有不可毀者，而人乃往往毀焉，則其執拗有以取之。愚故曰元城論荊公所以尊溫公也。】
先生問僕曰世之所以罪金陵者何也。僕以新法對。先生曰此但一事耳，其為大害不在是也。且論新法多成周之法，且五帝之法尚不同，而金陵乃以成周之法行於本朝何哉。且祖宗所以不多為法令者正恐官吏縁此以撓民也。正如莊子言剖斗折衡則民不爭，使天下人皆如莊周，自可不爭，使天下吏人皆如臨川，可以不要人錢也。僕曰所謂大害何也。先生曰正在僥倖路開耳。譬如一大室中聚天下珍寶，只有一門，門前有一正路甚廣大，然極迂逺難到，若非其人輒趨此路者必有人約迴之，然此室又有數小邪路可到，有數小門可入，自古聖君賢臣相與同心極力閉此門，若有由邪路來者則拒之，使不得入，或時放一兩人入亦不至甚害也。若乃廣開此路，大開此門，則人乗此徑路而入，自此門一開之後不復可閉，何況有人於室中招之乎。嘉祐之末，天下之弊在於舒緩，金陵欲行新法，恐州縣慢易，因擢用新進少年而僥倖之路從此遂啟，又敎人主作福作威之術，故有不次用人。至於特旨，御前處分，金字牌子，一時指揮之類，紛紛而出，以為賞罰。人主之柄，且此柄自持可也。若其勢必為姦臣所竊，則賞罰綱紀大壞，天下欲不亂得乎。【解曰元城論金陵引用新進，輕變紀綱，其言至當，無復可議，則夫金陵得罪當世者可知矣。然曰敎人主作威作福之術，則似少礙，何則。威福，人主之大權，夫何可一日無而亦曰敎之云乎。然其加一術字則猶有可諉者。洪範曰惟闢作威，惟闢作福。謂政在人主也。又曰臣無有作威作福。謂權不可下移也。金陵乃敎之以術則戾夫道而咈人性者多矣。此元城譏之以為大害者非過也。】
先生尋常亦談釋氏，每曰孔子佛之言相為終始，孔子之言毋意毋必毋固毋我，佛之言曰無我無人無衆生無壽者，其言次第若出一人，但孔子以三綱五常為道，以治生靈為心，故於色色空空之説微開其端，欲令人自得耳，且孔子之心，佛心是也，假天下無三綱五常之道則禍亂大作，人將無噍類，豈佛之心乎。譬如州縣長官不事事，而郡縣大亂，乃復禮佛誦經，閉門坐禪，以為學佛可乎。故儒釋道神四者，其心皆一，但門庭施設不同爾。先生曰古今大儒因著論毀佛法者蓋有説也，且彼尾重則此首輕，今為儒弟子宜各主其敎，使之無過於重而已，且三敎猶鼎足，獨令一足大，可乎，則鼎必覆矣。且所謂佛法者果何物也，凡可以言者皆有為法也，謂之有為法，則有成有敗，然萬物之理，盛極必壞，故佛法太盛，則不獨為吾儒病，亦為佛法之大禍也。彼世之小儒，不知此理，見前輩或毀佛法，亦從而詆之，以謂佛法皆無足采。非也。芻蕘之言，聖人擇焉，且佛法豈不及於芻蕘之言乎。而聖人，堯舜周孔也。彼乃自視，以為過於堯舜周孔，此又好大之病也，與溺佛而至佞佛同科。【解曰此一段恐是元城先生誠之未化處，不然則永卿附會他人之言，失其真耳。愚不敢曲為之避，巧為之諱，亦吾儒所同然乎。今夫道一而已矣，佛氏見之謂之寂滅，老氏見之謂之虛無，則是以道為二也。二之者是為非道。夫非道則亦不可道矣。今觀其言，孔子佛之言相為終始，不知所謂相為終始者何如。又曰其言次第，若出一人。夫門人記孔子所謂意必固我者人之私也，而夫子則舉無是矣。非夢幻泡影之謂也，彼佛之無我無人云者則謂萬法皆空矣。夫惟其然，是以絶妻子離，人為喪耳目，大亂之道也。相去逺矣。比而同之，無乃過乎。且曰儒釋道神其心皆一。豈有其心既一而其道獨異者乎。又曰但門庭施設不同，夫既曰施設不同，又豈有體段獨同者乎。嗚呼率天下之人參異同之變，害天理之正，必自斯言始矣。愚不可以不論。】
先生因言及東坡先生曰士大夫只看立朝大節如何，若大節一虧則雖有細行，不足贖也。東坡立朝，大節極可觀，才意髙廣，惟已之是信。在元豐則不容於元豐人，欲殺之。在元祐，則雖與老先生議論亦有不合處，非隨時上下人也。僕又問東坡稱先生喜談禪何也。先生曰非也。北歸時與東坡同途，極欵曲，故暇日多談禪。某嘗患士大夫多以此事為戲，且此事乃佛究竟之法，豈可戲以為一笑之資乎。此亦冝戒。【解曰夫永卿之詳不可考，然觀其以東坡稱先生喜談禪為問，則其微意亦自可窺矣，而元城方且目為究竟。又曰此亦宜戒。吾不圗元城師仲尼而何以有此也，雖然是或一道也，夫常情必有所見而後心有定，必心有所定而後心無累，彼佛之道謂萬法皆空，則夫汲汲於富貴，戚戚於貧賤者從而味焉審焉，則亦以灰其念而淡其心矣。元城之談禪無乃為此，不然吾又何敢知乎。】
先生曰金陵有三不足之説，聞之乎。僕曰未聞。先生曰金陵用事，同朝起而攻之，金陵闢衆論進言於上曰天變不足懼，祖宗不足法，人言不足恤。此三句非獨為趙氏禍，乃為萬世禍也。老先生嘗雲人主之勢天下無能敵者，或有過舉，人臣欲回之，必思有大於此者巴攬，庶幾可回也。天子者天之子也。今天變乃天怒也。必有災禍，或可回也。今乃敎人主，使不畏天變，不法祖宗，不卹人言，則何等事不可為也。僕曰此言為萬世禍，或有術以禁絶其説，使不傳於後世乎。先生曰安可絶也，此言一出，天下莫不聞之，不若著論明辨之曰此乃禍天下後世之言，雖聞之必不從也。譬如毒藥不可絶而神農與歴代名醫言之曰此乃毒藥如何形色，食之必殺人，故後人見而識之，必不食也。今乃絶之，不以告人，既不能絶而人誤食之死矣。先生又曰巴攬兩字，賢可記取，極有意思。【解曰元城論『金陵三不足之説』足以誤蒼生禍後世，其意甚美。此正金陵所謂執拗者也。夫人主之有天下，受之於上天，傳之於祖宗，資之於諫論，自有堯舜以來莫之或違，而曰不足畏，所畏者何，而曰不足法，所法者何，而曰不足恤，所恤者何，故曰此正金陵之所謂執拗者也。】
先生與僕言行已出處，且曰紹聖初，某謫嶺表，既到嶺上，北望中原，慨然自念奉父母遺體而投炎荒，恐不生還，忽憶老先生語云北人在煙瘴之地，唯絶嗜慾可以不死，是日遂絶，至於今更不復作，且大丈夫自誓不為則止耳，何必用術也。趙清獻，本朝一名臣，欲絶慾不能，乃掛父母之畫像於臥牀中，且以偃臥其下而使父母具冠裳監視，不亦瀆乎。昔陶潛賦歸去來，即徑歸。而王羲之乃自誓於父母墳前且仕宦。豈是不好。事但看行已如何耳。若仕宦有益於社稷生靈，其勝獨善一身多矣。蓋先生之意欲自比彭澤而以清獻比右軍。【解曰此一段見元城不背其師，不忘其親其誠之所為乎。是故養生莫如寡慾，知所以寡慾則知所以養生矣。然曰是日遂絶，至於今更不復作，則有非元城不能為者。愚故曰誠之所為也。】
先生曰金陵在侍從時與老先生極相好，當時淮南雜説行乎時，天下推尊之以比孟子，其時又有老蘓人以比荀子，但後來為執政，與老先生論議不合耳。老先生嘗謂金陵曰介甫行新法，乃引用一副當小人，或在清要，或在監司，何也。介甫曰方法行之初，舊時人不肯向前，因用一切有才力者，候法行已成即逐之，卻用老成者守之，所謂智者行之，仁者守之。老先生曰介甫誤矣。君子難進易退，小人反是。若小人得路，豈可去也。若欲去，必成讐敵。他日將悔之。介甫黙然。後果有賣金陵者雖悔之亦無及也。【賣金陵者呂惠卿吉甫也○解曰金陵引用新進變更朝章，最其誤之大者。觀溫公之所謂他日將悔之，其見逺矣。嗚呼，其誠而明乎，明而誠乎，金陵雖將悔之，其將能乎。】
先生曰：人臣進言於君，當度其能為，即言之，若太迫蹙，闗閉，或一旦決裂，其禍必大，不若平日雍容以諷之，使無太甚可也。哲廟初鋭意於學，一日經筵講畢，於一小軒中賜茶，上因起折一栁枝，其中講筵臣乃老儒也。起諫曰方春萬物生榮，不可無故摧折。哲宗擲之，其色不平。老先生聞之不悅，謂門人曰，使人主不欲親近儒生者，正為此等人也。嘆息乆之。【老儒即伊川先生，程頤字正叔○解曰程子為講官，諫折栁一節，所以養人主好生之心，夫是謂因事納忠易，所謂自牖者也。元城從而短之且目為老儒則元城於體認天理之功，吾恐其去程子逺矣。蓋愚深為元城惜焉。】
先生曰天下之事不可以一槩論，且以飲酒一事言之。本草言三人早行，內一人獨生者以飲酒故也。且冬月早行，冒寒必疾，故藉酒酷烈之氣以敵之。某初到南方，有一高僧敎余言南方地熱而酒性亦大熱，本草所謂大海雖凍而酒不氷，今嶺南煙瘴之地而更加以酒必大發疾，故疾之狀使人遍身通黃，此熱之極也，故余過嶺即斷酒，雖遍歴水土惡弱他人必死之地，某獨無恙，今北歸已十年矣，未嘗一日患瘴者此其効也，故某多與人言此事，欲盡知之。若此輩或有言酒可以避瘴者，但見初到炎鄉，藉此以御瘴氣，似乎有驗，不知積久，積熱於五臟之間不可救也。若北人能絶酒色兩事，雖在炎方何害。【解曰聖人無欲，賢者寡慾，衆人多欲。此固自然之理而亦人品有以限之矣。元城投嶺海，以酒色為戒，是亦保身之一節雲。夫保身所以重親也，孝之端也，然君子之節慾保身，豈必嶺海然後戒哉。愚亦未能制。夫欲者故飲酒多失之無度。讀元城之訓深有警焉。】
先生嘗問僕參禪乎。僕對以亦嘗有此事但未能深得爾。先生曰所謂禪，一字於六經中亦有此理，但不謂之禪爾。至於佛乃窺見此理而易其名，及達摩西來，此話大行，不知吾友於世所謂話頭者亦畧聞之乎。僕對曰見相識中愛，理會栢樹子。又問吾友如何解。僕無以對。先生曰據此事不容言，然以某所見則夫子不答是也。且西來意不必問而話亦不必答。然向上老和尚好玩弄人，故以不答答之，所謂栢樹子者乃繫驢橛也。後人不知，只守了樹後尋祖師西來意，可一笑也。又曰佛法到梁，敝矣，人皆認著色相。至於武帝為人主，不知治民，至亂天下，豈佛意也。蓋佛法只認著色相，則佛法有可滅之理。達摩西來，其説不認色相，若渠不來，佛法之滅久矣。又上根聰悟，多喜其説，故其説流通。某之南遷，雖平日於吾儒及老先生得力，然亦不可謂於此事不得力。世間事有大於生死者乎，而此事獨一味理會生死，有箇見處，則於貴賤禍福輕矣。且正如人擔得百斤則於五六十斤極輕。此事老先生極通曉，但口不言耳。葢此事極繫利害，若常論則人以謂平生只由佛法，所謂五經者不能使人曉生死説矣。故為儒者不可只談佛法，蓋為孔子地也。又不根之人以謂寂寞枯藁乃是佛法，至於三綱五常不是佛法，不肯用意，又有下者復泥於報應因果之説，不修人事，政敎錯亂，生靈塗炭，其禍蓋有不可勝言者，故某平生未曾與人言者，亦本於老先生之戒也。【解曰元城以參禪話頭問永卿，惜永卿未究聖學，不能以正對，故元城談禪之癖亦永卿有以誤之也。夫正與邪未嘗兩立，謂佛窺見此理，理其理，非吾儒理也。吾觀佛之説，大段以人世為夢幻，以生死為泡影，則是認物而遺性，不復論理之本然矣。此何可以治天下國家，為哉，充其類必將使三綱五常淪滅無遺，則其為私莫大焉。聖人故曰攻乎異端，斯害也已。蓋不徒為一時發也。】
先生平日皆荘語，有一雅謔謾記之。先生為諫議大夫，日値除，一執政姓胡，名不欲記之，先生再三論列，文字不降出。時劉貢父為給事中，先生於朝，路見之問曰昨晚有甚文字降出。貢父曰豈非器之於新除，有異聞乎。先生曰然，若遲囘不去，當率全台諫攻之，孔子所謂鳴鼔而攻之者。貢父應聲曰將謂是暗箭子，元來是鳴鼔兒。聞者皆啟齒。先生素嚴毅亦笑容。又曰貢父好謔，然立身立朝極有可觀，故某與之交遊。【解曰元城聞貢父之戲而笑，亦包老笑比黃河清之意，則其平生嚴重不同流俗可知，然貢父之善謔，則亦無取焉耳。】
先生與僕論變法之初。僕曰神廟必欲變法何也。先生曰蓋有説矣。天下之法未有無敝者，祖宗以來，以忠厚仁慈治天下，至於嘉祐末年，天下之事似乎舒緩，委靡不振，當時士大夫亦自厭之，多有文字論列，然其實於天下根本牢固，至神廟即位，富於春秋，天資絶人，讀書一見便解大旨，是時見兩蕃不服，及朝廷州縣多舒緩，不及漢唐全盛時，每與大臣論議，有怫然不悅之色，當時執政從官中有識者以謂，方今天下正如大富家，上下和睦，田園開闢，屋舍牢壯，財用充足，但屋宇少設飾，器用少精巧，僕妾樸魯遲鈍，不敢作過，但有鄰舍來相凌侮，不免嵗時以物贈之，其來已久，非自家做得如此，遂不敢承當。上意改革法度，獨金陵揣知上意，以身當之，以激切奮怒之言以動上意，遂以仁廟為不治之朝，神廟一旦得之，以為千載會遇。改法之初，以天下公論謂之流俗，內則太后外則顧命大臣等，尚不能回，何況台諫侍從州縣乎，祗增其勢爾。雖天下之人羣起而攻之而金陵不可動者，蓋此八個字，吾友宜記之。僕曰何等八字。先生曰虛名，實行，強辯，堅志。當時天下之論，以金陵不作執政為屈，此虛名也。平生行止無一可訾，議者雖欲誣之，人主信乎，此實行也。論議人主之前、貫穿經史今古，不可窮詰，故曰強辯。前世大臣欲任意行一事，或可以生死禍福恐之，使回；此老，實不可以此動，故曰堅志。因此八字，此法所以必行也。得君之初與主上若朋友，一言不合己志，必面折之，反覆詰難，使人主伏弱乃已。及元豐之初，人主之徳已成，又大臣尊仰，將順之不暇，天容毅然，正君臣之分，非與熙寧初比也。【解曰天下之法，貴守不貴變。觀金陵新法之行，固本其八字，亦誤其一生。】
先生與僕論唐史及明皇信任姚宋事。先生曰此二人與張説乃天后時相也，非已自用故敬憚之，至於張九齡輩乃已所自用，故於進退輕也。僕曰人主用相必要專一，明皇用二相專，故能成開元之治。先生曰明皇仰面不對除吏，雖是好事，然未也。僕曰何以言之。先生曰明皇之任用宰相是也。其以情告宦官者非也。使力士以誠告崇固可，若加以誕謾之語則崇何從質之。曷若以語力士之言，面諭崇，則君臣之情洞然無疑矣。力士與王毛仲不相善，至奏其怨望之言而終被誅，然則人主不面質其臣而好與宦官宻語，未有不竊弄權柄而亂天下者也。此事可為戒，不可以為法。【解曰明皇知任姚宋以相善矣，而不能面諭之何哉，至使宦官高力士者傳語焉，萬一如元城所謂加以誕謾，其將如何。其將如何，噫此有天下者之所當慎也。必如古之都俞吁咈於一堂而後可也。】
先生與僕言仁廟恭儉。先生曰仁廟恭儉出於天性，故四十二年如一日也。易所謂有始有卒者。常記得老先生言明皇即位之初，焚錦繡珠玉於前殿為非。僕曰何以言之。先生曰世以明皇初節儉，後奢侈，疑相去遼絶。此説非也。此正是一箇見識耳。夫錦繡珠玉世之所有也。已不好之則不用，何至焚之。焚之必於前殿，是欲人知之，此好名之敝也。夫恭儉不出於天性而出於好名，好名之心衰則其奢侈必甚，此必至之理也。故當時識者見其焚珠玉，知其必有末年之敝。若仁廟則不然，若非大臣問疾則無由見其黃絁被，漆唾壺。僕歸檢唐史，開元二年二月己未，焚錦繡珠玉於前殿，然當時有識者不曾問其姓名，至今以為恨。【解曰元城論仁廟恭儉四十二年如一日，信為人主之盛節，若乃明皇開元二年二月己未焚錦繡珠玉於前殿，則已涉於好名矣，是故帝王以恭儉為先，恭儉以自然為貴。】
先生與僕論唐史，言及明皇任宰相，先生曰以明皇之任韓休一事觀之，信忠臣之難遇而佞臣之難去也。藉使令知其人，曰某人忠某人姦，亦未必能任且去之也。明皇分明知韓休之忠，乃速去之，分明知蕭嵩之佞，乃久任之，後來任李林甫又更好笑，分明知其姦，至用之一十來年，至死乃罷。人主唯患不能分別忠佞，今分明知之乃如此，欲天下不亂可乎。僕曰譬人之服藥，未達藥性而誤服之，一旦或悟則必去之而更進良藥，今已知藥之害人，以其甘而久服之，藥之有益，以其苦而去之，則欲其人之不死，其可得哉。先生曰雖大無道之君亦惡亂亡，而明皇中材之主，知姦邪而任之何也。僕無以對。先生曰此敝於左右之佞幸耳。蓋所謂佞幸者嬪御也、內臣也、戚里也、幸臣也，此皆在人主左右而可以進言者也。賢相不與佞幸交結，彼有所倖求則執法而抑之，人人與之為讐，必旦旦而譖之，而人主之眷日衰矣。姦臣則交結佞幸，彼有僥求則謹奉而行之，人人感其私恩，必旦旦而譽之，則人主眷日深矣。所謂譖之者非顯然譖之也。或因一事凡可以媒孽者無不為也。所謂譽之者非顯然助之也。或因一事凡可黨援者無不為也。人主雖欲用忠臣而去佞臣，不可得也。且人主之去宰相，必積怒，然後去之，非一日也。左右佞幸最能測人主之喜怒，彼姦臣之為相，豈無一事貽怒，然纔覺怒，必於佞幸處知之，急急收救，故不至於積怒而去也。又人主不知為左右浸潤，只道我自能進退，大臣不知，佞幸知之久矣。李林甫所以作相二十年不去者，正縁得高力士安祿山陳希烈等內外贊助之也。僕歸檢唐書，如先生言。開元十六年九月相蕭嵩，二十一年三月相韓休，是年十二月嵩休同罷，開元二年五月相林甫，至天寶十一載十一月薨於位。韓休為相，明皇嘗引鑑黙黙不樂，左右曰自韓休入朝，陛下無一日歡，何自戚戚不逐去之，帝曰吾雖瘠，天下肥矣。蕭嵩每啟事必順旨，我退而思天下，不安寢，韓休敷陳治道，多訐直，我退而思天下，寢必安。吾用休社稷計耳。李林甫傳，裴士淹與明皇評宰相，至李林甫曰是子妬賢嫉能，舉無比者。士淹因曰陛下誠知之，何任之久也。帝黙不應。【解曰元城以明皇任韓休一事謂忠臣難遇佞臣難去，固至論矣。以愚觀之，三代而下何莫不然，獨明皇也哉。是故人主用賢，退不肖，以剛明為主。】
先生嘗曰太祖即位，嘗令後苑作造薰籠，數日不至，太祖責怒左右，對以事下尚書省，尚書省下本部，本部下本曹，本曹下本局，覆奏，又得旨，復依方下製造，乃進御，以經歴諸處行遣，至速須數日，太祖怒曰誰做這般條貫來約束我，左右曰可問宰相，上曰呼趙學究來，趙相旣至，上曰我在民間時用數十錢可買一薰籠，今為天子乃數日不得何也，普曰此是自來條貫，蓋不為陛下設，乃為陛下子孫設，使後代子孫若非理製造奢侈之物，破壞錢物，以經諸處行遣，須有台諫理會。此條貫，深意也。太祖大喜曰此條貫極妙，若無薫籠是甚小事也，其後法壞自御前，直降下後苑，作更不經由朝廷。至今以為例。【解曰創業之君動為子孫之法觀，後苑薫籠之作數日不至，太祖之怒宜若未可釋者，而趙普乃以自來條貫為對。又曰為陛下子孫設則亦可謂近情矣。宜太祖之有悟也。易曰納約自牖。趙韓王有焉。】
先生嘗曰太祖極好讀書，每夜於寢殿中看歴代史或至夜分，但人不知口不言耳，至與大臣論事，時出一語，往往獨盡利害之實。河東折氏、靈武李氏，自五代以來世守此土，兩蕃畏之，故令世襲，葢其意曰若不捍禦則敵人入宼，先壊世襲地，此乃渠本家子孫久逺物，必行愛惜，分外防備，若挈土地入蕃，不過令依舊世守，本朝必為理會，若反噬則太原及陝西路大帥御之，非若祿山連三路節度之比。極為得策。其後以為世襲不便，以折氏平河東有功依舊，乃移李氏為陝西兩鎮，因此遂失靈夏，至今為患。又言太祖與羣臣未嘗文談，蓋欲激厲將士之氣，若自文談則將士以武健為恥，不肯用命，此高祖溺儒冠之意也。澶淵之役章聖既渡大河，至浮橋一半，高瓊執御轡曰此處好喚宰相吟兩首詩，蓋常時宰相王欽若陳堯佐輩好詩賦，以薄此輩，故平日憾之而有此語。【解曰元城稱宋太祖極好讀書，此亦臣子揄揚祖宗至美。夫惟讀書故論事各當至論，與羣臣未嘗文談，以勵將士之氣，恐太祖當時未有此意。蓋其質任自然者如此，乃又曰此高祖溺儒冠之意，尤為無據。】
元城語録解卷上