易纂言外翼 · 易纂言外翼卷四

元　吳澄　撰 象例第七下 龍　干初潛龍二見龍五飛龍上亢龍用九見羣龍坤上龍戰　干體皆為龍坤上變為陽亦干之體也震為龍得干之下畫也 馬　坤彖牝馬　屯二四上乘馬班如　賁四白馬翰如　大畜三良馬逐　晉彖康侯用錫馬蕃庶　明夷二渙初用拯馬壯　睽初喪馬　中孚四馬匹亡　干震坎三陽卦皆有馬象坤為牝馬者干六畫俱變而偶也干為馬者性健而行不息也大畜九三良馬取乾象屯賁明夷渙兼取震坎象明夷渙皆以坎下畫之馬拯中畫之人前有震二隂為二馬與之同力故壯中孚取震象晉睽取坎象晉彖曰蕃庶者坤象也艮亦陽卦而不象馬者陽止於上而不行也 牛　無妄三或系之牛　大畜四童牛之牿　離彖畜牝牛吉　遯二執之用黃牛之革　睽三其牛掣　革初鞏用黃牛之革　旅上喪牛於易既濟五東鄰殺牛坤為牛離為牝牛無妄大畜遯革四卦取坤象無妄 大畜生牛也遯革死牛也無妄之四大畜之上遯之三若是偶畫則成坤革之初已變為柔若革之三是偶畫則亦成坤今無妄之牛人系之於其前大畜之牛牿加於其首遯革之牛其皮去毛為革故於坤體三畫皆變其外一畫也革初九變為柔與遯同離睽旅既濟四卦取離象睽二三四互離旅離上既濟離下 羊　萈　犬壯三上羝羊觸藩五喪羊於易　夬四牽羊　歸妹上士刲羊　夬五萈陸夬夬　兊為羊大壯夬歸妹皆有兊項氏曰萈音九山羊也 豕　大畜五豶豕之牙　睽上見豕負塗　姤初羸豕孚蹢躅　坎為豕大畜上卦變坎中畫之剛為柔變坎外畫之柔為剛坎中有陽而去其陽豶其中也坎外無剛而益以剛牙其外也故曰豶豕之牙睽之三四五坎也初二三兊也坎居兊上豕在澤也上九臨之見其負泥塗也故曰見豕負塗姤之三若是偶畫則下卦為坎今三乃竒畫是坎豕變其外羸其形者也豕肥腯則肉豐而柔豕羸瘠則骨見而剛豕之外形雖變而其中與肉未變則雖孚而蹢躅者自若故曰羸豕孚蹢躅牲　萃彖用大牲吉　馬牛羊豕犬雞為六牲祭禮所常用者牛羊豕三牲也三牲並用曰太牢是為用大牲也萃卦下坤為牛上兊為羊三四五上肖坎為豕虎　豹　履彖三四履虎尾　頤四虎視眈眈　革五大人虎變　革上君子豹變　荀九家逸象以艮為虎先儒或以干為虎皆非也虎者離象離於飛類為雉於走類為虎皆外有文明而中則隂質也履二三四互離頤六畫全體肖離革離在內卦九五離之應爻虎之文見乎外也上六亦離之應爻九五陽也上六隂也陽大隂小豹亦有文而小於虎故上六為豹 狐　解二田獲三狐　未濟彖小狐汔濟　坎為狐解未濟皆取坎象 鼠　晉四晉如鼫鼠　艮為鼠 禽　師五田有禽　比五失前禽　恆四田無禽　井初舊井無禽　禽者飛類走類之通稱取坎象師卦坎在下五應二二為田故曰田有禽比卦坎在上坤三畫三驅之象坎在前縱其前去失前禽之象恆初二三四五雖有坎象然四與二非相應之位則田無禽矣井初居至下汚廢不治為舊井坎在上上而不下為禽不下飲於井之象 鳥　旅上鳥焚其巢　小過彖飛鳥遺之音初飛鳥以防上飛鳥離之防　鳥亦取坎象旅二三四五成坎小過六畫成復坎故彖傳曰有飛鳥之象焉 隼　解上公用射隼於髙墉之上　上畫為天初二三坎也三四五又互坎兩坎相比鳥飛之迅疾者而上戾於天隼之象也 鴻　漸初鴻漸於干二鴻漸於磐三鴻漸於陸四鴻漸於木五鴻漸於陵上鴻漸於逵　荀九家逸象巽為鸛今按鸛當作鴻 鶴　中孚二鳴鶴在隂　逸象震為鵠今按鵠當作鶴雉　鼎三雉膏　旅五射雉　離為雉中隂質而外文明也鼎九三變為柔成離 翰音　中孚上翰音登於天　禮記曰雞曰翰音言有羽翰而能鳴也巽為雞一隂隨二陽雞之行首先動足次動而身隨之隂在後隨前二陽而動雞之象也　頤初舎爾靈　損五益二十朋之　離為中柔者肉外剛者甲也頤之六畫損之二三四五上及益之初二三四五皆肖離 貝　震二億喪貝　貝亦介蟲取離為象震之初二三四離也 魚　鮒　剝五貫魚　姤二包有魚四包無魚　井二井谷射鮒　巽為魚剝五變成巽巽下畫之隂與下卦隂畫相聨貫魚之象鮒小魚也井初巽下畫之隂為鮒井二之水下注而射之 豚魚　中孚彖豚魚吉　豚魚江豚魚也中二隂魚之質外四陽形貌剛躁似豚澤將有風則出舟人謂此魚為風信故中孚取以為象唐人詩云江豚吹浪夜還風尾　遯初遯尾　既濟初未濟彖濡其尾　初畫在後象獸之尾 首　明夷三明夷於南狩得其大首　謂獸之大首者詩曰防羊墳首陽為大三與上為應上為首 牙　大畜五豶豕之牙　剛在外者牙也謂大畜之上九 角　大壯三羸其角　晉上晉其角　姤上姤其角大壯九三姤上九皆變為柔成兊羊之角也晉上九與坤上畫為應牛之角也 革　遯二革初黃牛之革　革初九變為柔與遯下體皆坤而變其外一畫象牛而變其外之皮也 翼　羽　明夷初垂其翼　漸上其羽可用為儀　小過象飛鳥初上象其飛之翼故明夷初畫象翼漸上畫象羽 自龍馬牛至此象之取於動物者 木　困初臀困於株木　漸四鴻漸於木或得其桷巽為木按字畫一在木下為本木之根也一在木上為末木之枝也一在木中為朱木之榦也後人假借為顔色之朱遂加木於旁以別木朱之朱困三四五互巽四當巽之中畫木之身也故為株木漸卦上巽屋椽之方者為桷木柯之橫臥而平者有似方椽故曰桷 桑　否五繫於苞桑　楊　大過二枯楊生稊　杞姤五以包瓜　桑楊杞皆巽木否互巽而其下又有二隂象桑根之多也 棘　坎上寘於叢棘　坎中剛象棘身上下二偶象刺二坎相重為叢 蒺藜　困三據於蒺藜　坎中剛象其實上下二偶象其刺 果　剝上碩果　艮為果蓏上一陽為果中下二隂為蓏 瓜　姤五以杞包瓜　艮中下二隂為蓏姤之初六即艮之下畫瓜也九二即艮之中畫變為陽象杞葉包初六之瓜在其內 茅　泰初否初防茅茹　大過初借用白茅　茅巽象下根白象巽下一隂上蒼象巽中上二陽泰初九變為柔成巽否三四五互巽初二與三皆茅之根 莽　同人三伏戎於莽　莽者草之多震為旉為蕃鮮草之類皆象震同人九三變為柔成震 葛藟　困上困於葛藟　困之三四五巽木也上六以柔而纒繫於木上葛藟也 自木桑楊至此象之取於植物者 簮　豫四朋盍簮　字書作□簮即笄也笄以収髪故初防被髪則去笄纚先儒謂豫九四一竒畫橫貫於五偶畫之中如笄之収髪一竒象笄五偶象髪六冕二弁皆用笄又非收髪之笄也 帛　賁五束帛戔戔　坤為帛坤之上畫連束之於外也 繻　既濟四繻有衣袽　繻繒帛也春秋時紀國有臣名裂繻字子帛漢制裂帛邊為符信曰繻終軍棄繻是也出入關門皆以傳傳欲速因裂繻頭合以為信衣　既濟四衣袽　干如衣在裳之上猶干位坤上也包裳之外猶干包坤在內也既濟六四若是剛畫則三四五成干體虞翻雲袽敗衣也以繒帛為衣終有敝壞之時故曰繻有衣袽干之中畫變為柔成離干體虧損象衣之敗 袂　歸妹五其君之袂不如其娣之袂良　袂衣袖也干為衣一衣而二袂干三竒變其外一竒為偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五變竒則上六為女君之袂然因六五變而後成不如下卦六三之袂固有而自成也 裳　坤五黃裳　坤為裳兩開不屬也 帶　訟上或錫之鞶帶　鞶帶革帶也訟三四五互巽為股上畫連而繫於股之上鞶帶也 紱　困二朱紱方來五困於赤紱　困之二三四互離三四五互巽離牛也巽股也以牛革蔽巽股而垂過股紱之象也 履　離初履錯然　履形如舟納足於其中故履之字從舟而上干下兌之卦為履卦中一畫虛有舟之象離中虛亦有舟之象焉他如坤履歸妹言履者履行之履皆虛字唯離初九爻辭為履舄之履是實字 自簮帛繻至此象之取於服物者 酒　坎四尊酒　未濟上有孚於飲酒　食　訟三食舊徳　泰三其孚於食　剝上碩果不食　大畜彖不家食　明夷初三日不食　井初井泥不食三井渫不食五井洌寒泉食　鼎三雉膏不食　需五需於酒食困二困於酒食　漸二飲食衎衎　坎為酒兊為食 坎未濟言酒者有坎泰大畜言食者有兊需困漸言酒食者需困兼有坎兊漸有互坎六二變則成兊剝明夷無兊口井之初三鼎之三皆兊口在上故不食井五正當兊口之上故食 徳　訟三食舊徳　恆三不恆其徳五恆其徳　益五有孚惠我徳　得食於人曰徳言恩惠所及也詩曰既飽以徳凡曰徳者皆有巽風之施命及下又兊口之反也兊口向上食於人者也反兊口於下食人者也羞　否三包羞　恆三或承之羞　俎所薦為正饌豆所羞為加饌羞者牛臛羊臛牛炙羊炙牛胾羊胾之類雖美味而非牲體之正饌三非中位否三坤牛之上體恆三兊羊之下體故為羞 脀　否二包承　承脀古字通用而讀者誤其音釋者誤其義脀牲之正體否六二變為剛得坎中畫豕之正體也 血　　坤上龍戰於野其血黃　屯上泣血漣如需四需於血　小畜四血去惕出　歸妹上士刲羊 無血　渙上渙其血去逖出　泰二包　坎為血卦屯上六坎上畫需六四坎下畫皆血象小畜渙四五皆得坎半體坎體不全故雖有血皆去之而出小畜六四猶在坎半體之內則雖出而猶惕渙上九已在坎半體之外則出而相逺者也坤歸妹上六所言龍之血陽之血也不取坎象亦血也泰九二變為柔得坎下畫故為左傳引歸妹之辭雲士刲羊亦無也 膏　屯五屯其膏　鼎三雉膏不食　考工記天下之大獸五脂者膏者脂謂牛羊膏謂犬豕屯九五坎之中畫豕之膏也鼎九三變為柔得離之中畫雉之膏也膚　噬嗑二噬膚滅鼻　睽五厥宗噬膚　膚豕體之在外而柔者禮有膚鼎噬嗑六二互坎下畫之下睽六五互坎上畫皆豕體之在外者故為膚 肉　胏　噬嗑三噬臘肉五噬干肉四噬干胏　噬嗑三四五互坎故皆取豕肉之象上卦離為日臘肉肉之日干而乆者也六三在離日之下故為臘肉離為乾卦四五皆離體故為干三五皆柔故為肉胏肉之連骨者也四剛故為胏 自酒食徳至此象之取於食物者 鼎　初畫偶象鼎足二三四象鼎腹實牲體五偶象耳上竒象 匕鬯　震彖不防匕鬯　震為匕坎為鬯 簋　坎四尊酒簋貳用缶　損彖曷之用二簋　坎二三損二三四象簋坎四五損五上象其葢 尊　坎四尊酒　坎二三四象尊初象其足 缶　比初盈缶終來　坎四用缶　離三皷缶　缶亦坎之象所受多於尊爾雅小罍謂之坎比坎五上離三四五象缶 瓶　　井彖羸其瓶二敝漏　井之二三瓶實水之象初畫偶在下故為瓶羸漏之象 筐　歸妹上女承筐無實　震下竒中上偶有筐之象牀　剝初剝牀以足二剝牀以辨四剝牀以膚　巽二上巽在牀下　下偶承竒牀之象 機　渙二渙奔其機　初偶二竒機之象 車　大有二大車以載　賁初舍車而徒　睽上載鬼一車　困四困於金車　坤為大輿大有之下卦干也以坤之大輿而實其中以載也坎為輪為輿賁睽困皆以坎為車 輿　小畜三大畜二輿說輹　剝上君子得輿　大畜三日閒輿衛　大壯四壯於大輿之輹　睽三見輿曵剝上九一陽在坤大輿之上故曰君子得輿大畜九 三變為柔大壯九四變為柔皆成坤之大輿睽三四五互坎為輿而九二曵之於後 輹　小畜三　大畜二　大壯四【案此條不載經文與輿字相連故從省文謹校】　輹者伏兔輹在輿下加於軸上以承輿者也坤為輿則其下畫為輿之輹大畜九三當坤之下畫小畜九三變為柔九二當坤之下畫而二爻皆不變則坤無下畫矣是輿而說去其輹也 輪　既濟初未濟二曵其輪　坎為輪其於輿也為曵既濟二三四互坎而初九曵之未濟與睽三四五互坎而九二曵之故曰曵其輪 柅　姤初繫於金柅　九三當坎之前一畫連而不偶柅其輪也 茀　既濟二婦防其茀　茀者車後之蔽也既濟之二三四互坎為輿六二當坎之後一畫如車蔽然然九二變為柔則失坎之後一畫如車之防其茀也 弧　睽上先張之弧後說之弧　坎為弧象睽三四五互坎 矢　噬嗑四得金矢　解二得黃矢　旅五一矢亡離為矢象噬嗑旅上卦離解二三四互離 斧　旅四得其資斧　巽上防其資斧　巽木貫離兵為斧 律　師初師出以律否臧　律截竹為管或鑄銅為管以候氣定聲也逸象曰坎為律上下空而陽氣行乎其中也 圭　益三中行告公用圭　逸象震為玉今按當作圭玉　鼎上鼎玉　干為玉干剛健中正純粹精也鼎上九畫陽位隂剛柔適中故為玉 金　蒙三金夫　噬嗑四金矢五黃金　姤初金柅困四金車　鼎五金　干為金凡諸卦之爻辭言金者皆剛畫也蒙之金夫九二也噬嗑之金矢九四也黃金六五變為剛也姤之金柅九三也困之金車九四也鼎之金上九也 資　旅二懷其資四得其資斧　巽上防其資斧　巽為近利市三倍其下畫之柔者為資 載　小畜上尚得載　大有二大車以載　載者車舟所載之物才再切詩所謂輸爾載書所謂臭厥載是也今讀易讀書者誤讀為再易辭唯睽上載鬼一車是音再坎為輿坎之上畫虛小畜之上其畫實以物載坎輿之上而實之也坤為大輿三畫皆虛大有下卦干體三畫皆實是有載物實大輿之中也 囊　坤四括囊　坤為囊柔而虛可容物也六四變為竒畫在下坤之上括結囊口也 包　蒙二包防　泰二包　否二包脀三包羞　姤二包有魚四包無魚五以包瓜　禹貢言厥包謂貢物不可露致者包裹之禮記言以包苴簞笥問人包謂包裹魚肉以遺人也脀羞魚瓜皆食物之可包裹者凡爻辭言包者皆謂在外之陽畫泰九二變為柔也而九三之陽包之於外否六二之柔脀也而九五之陽包之於外否六三之柔羞也而九四之陽包之於外姤之魚與瓜皆指初九之柔而言初與四為正應九四不能包其魚而為近比之九二所包初與五非比應九五不自包其瓜而以應位之九二包之防則以九二之陽包初六隂柔之防者也 冂　井上井收勿冂　冂亦作以巾覆物也井上六偶畫開而不蔽勿冂之象 蔀　豐二四豐其蔀上蔀其家　蔀以草為障蔽之具也豐九四一畫障蔽於六五之下蔀之象也 斾　豐三豐其斾　今本作沛陸氏曰本或作斾幡幔也九四象蔀九三又以竒畫重障蔽其下有如幡幔也桎梏　校　防初用說桎梏以徃　噬嗑初屨校滅趾上何校滅耳　桎足械梏首械防之二三四互震震足也震足在桎之外初為桎初桎在足之下偶畫分而不合足以說桎之象防之下卦坎坎耳也四為梏坎耳在梏之下四梏在耳之外偶畫分而不合首已說梏之象校即桎梏也橫木為械在足曰桎在首曰梏皆謂之校噬嗑初上二竒畫如木之連亘不開校之象也初為足之趾足校在脛不當趾也今校其足而校木之厚前過其趾趾為校所遮掩而不見故曰滅趾首校在項不當耳也今校其首而校木之厚上及其耳耳為校所遮掩而不見故曰滅耳 徽纆　系維　坎上系用徽纆　隨二系小子三系丈夫上拘系之　無妄三或系之牛　遯三系遯　姤初繫於金柅　隨上乃從維之　坎彖維心　晉上維用伐邑　解五君子維有解　徽纆繩索之約物束物者以縶罪人即論語所謂縲絏也徽纆系維皆以坎取象坎上下二柔畫如徽纆之柔而系纆維絡乎中之一剛畫也 自鼎匕鬯至此象之取於用物者 章　坤三姤五含章　豐五來章　發生萬物粲然有章者陽之為也然非隂成之則不可坤以隂含藏陽氣於內有衣錦尚防闇然日章之羙坤六三變為陽四含之於外姤九五變為隂含三陽於內故曰含章豐六五下來求九四之章故曰來章 　坤上其血黃　黒蒼之色為天之色也上天之位也 黃　坤五黃裳　上黃　噬嗑五黃金　離二黃離遯二革初黃牛　解二黃矢　鼎五黃耳　黃中央 之色凡言黃者皆二五也黃地之色也故坤上六亦曰黃 朱　困二朱紱　赤黃之色為朱 赤　困五赤紱　赤南方之色坎為赤隂陽互藏其宅也朱赤皆自坎取象 白　賁四白馬上白賁　大過初白茅　白西方之色巽為白兊亦為白巽兊同體也賁二三四互坎三四五互震馬也六四變為剛成巽白也故曰白馬泰上六下二文剛九二上上文柔而成賁文極反質賁復為泰則二三四成兊得西方之白上與兊之中畫應故曰白賁凡八卦之色干坎赤坤離黒震艮蒼巽兊白 東　坤彖蹇彖東北　既濟五東鄰　西　坤彖蹇彖解彖西南　小畜彖小過五西郊　隨上西山　既濟五西鄰　南　坤彖蹇彖解彖見上　明夷三南狩升彖南征　北　坤彖蹇彖見上　以八卦之方而論離南也坎北也震東也兌西也干西北也坤西南也艮東北也巽東南也以六畫之位而論初東三南四西上北二五中也初東者陽之穉也三南者陽之極也四西者隂之穉也上北者隂之極也麻衣易以五為南二為北三為東非也凡彖辭爻辭所謂東西南北惟隨上六西山是專取兌象小畜小過之西郊指主爻之四而兼取兌方其餘皆是取卦畫之位坤西南得朋謂三四相比近為得朋乃得與其類同行也東北防朋謂初上相隔逺為防朋乃終有慶者至上則終也蹇利西南徃得中也謂因震初徃五得上卦之中故震四來三而三四得以相徃來於西南也不利東北其道窮也謂上乃上卦之窮處初乃下卦之窮處也解利西南徃得眾也謂三徃四則上卦成坤坤為眾得眾也其來復吉乃得中也謂三若來復於二則得下卦之中也明夷以臨二徃三為南狩升以臨初徃三為南征也南亦指三而言既濟東鄰謂二二比於初東之鄰也下卦離為牛故曰殺牛西鄰為五五比於四西之鄰也 左　師四左次　明夷二左股四左腹　震為左師二三四互震明夷三四五互震 右　豐三右肱　兌為右豐三四五互兌 上　解上髙墉之上　小過彖不宜上　艮為上解自艮而變上與二易三與四易小過下卦艮 下　巽二上牀下　小過彖宜下　巽為下小過二三四互巽下為巽之下畫六二也上謂艮之上畫九三也內　比二比之自內　外　比四外比之　凡畫卦自下而上在下者為內在上者為外 前　夬初壯於前趾　前者位之在前也先者時之在先也 先　坤彖先迷　否上先否　同人五先號咷　睽上先張之弧　旅上先笑　後　坤彖後得主　否上後喜　同人五後笑　明夷上後入於地　睽上後說之弧　震初後笑言啞啞　旅上後號咷　上中下內外以位言先後初中終以時言凡彖爻之辭曰中者因位之中為時之中也 初　明夷上初登於天　睽三無初　既濟彖初吉中　訟彖師二中吉泰二復四益三四夬五中行　終坤三謙彖三睽三困四有終　需二上訟初三履四蠱初賁五家人上鼎三終吉　坎四終無咎　比初盈缶終來　訟彖終防　夬上終有防　復上終有大敗家人三終吝　既濟彖終亂　萃初不終　以三畫卦言初四為初二五為中三上為終以六畫卦言初二為初三四為中五上為終 甲　蠱彖先甲三日後甲三日　庚　巽五先庚三日後庚三日　治蠱自內卦之初始主爻初六東甲也故數日用甲重巽申命自外卦之下始主爻六四西庚也故數日用庚生明之月震也昏見庚故震納庚上之月兌也昏見丁故兌納丁望之月干也昏見甲故干納甲生魄之月巽也旦沒辛故巽納辛下之月艮也旦沒丙故艮納丙晦之月坤也旦在乙故坤納乙坎為月戊者月之體望日午時月在壬與日相正對故坎納戊又納壬離為日己者日之體朔日子時月在癸與日合為一故離納己又納癸蠱下巽納辛先甲三日也二三四互兌納丁後甲三日也巽二三四互兌納丁先庚三日也三四五互離納癸後庚三日也 已　革彖革二　革下卦離中畫六二為主爻離納已故曰已日 大　大有　大畜　大過　大壯　屯五大貞　泰彖大來　否彖大徃　同人五大師　豫四大有得　家人四萃四升初小過彖大吉　凡曰大者皆謂陽也蠱三姤三之無大咎復上之大敗明夷三之大首亦是言陽惟大有二之大車大壯四之大輿自坤取象 小　小畜　小過　屯五小貞　需二訟初小有言泰彖小徃　否彖小來　蠱三小有悔　噬嗑三小吝賁彖小利有攸徃　遯彖小利貞　萃三小吝　旅 彖巽彖小亨　既濟彖亨小　凡曰小者皆謂隂也一　睽上一車　損三一人　萃初一握　旅五一矢凡一者艮與坎也損卦艮上萃二三四互艮睽旅皆 三四五互坎【按旅二三四五成四畫之坎原本誤】 二　損彖二簋　凡二者離與兌也損卦兌下 三　需上損三三人　訟二三百戸上三褫之　師二三錫命　比五三驅　晉彖三接　解二三狐　革三三就　巽四三品　同人三坎上困初豐上三嵗　既濟三未濟四三年　蠱彖明夷初巽五三日　凡三者坎與震也坎既濟未濟皆坎也需比坎上訟師解困坎下晉三四五互坎巽初二三四肖坎同人革九三變為柔成震蠱明夷三四五互震 七　復彖七日來復　震二既濟二七日得　凡七者震與干也震復皆震也既濟六二變柔為剛成干八　臨彖至於八月有防　凡八者兌與坤也臨兌下坤上 九　震二躋於九陵　凡九者艮也震二三四互艮十　屯二復上頥三十年　損五益二十朋　凡十者坤也復卦坤上屯益二三四互坤頤二三四及三四五皆互坤　邵子曰有意象有言象有象象有數象一數屬艮坎二數屬離兌三數屬坎震四數屬巽離五數屬干六數屬巽七數屬震干八數屬兌坤九數屬艮十數屬坤毎卦之數各兩艮九一坎一三震三七干七五巽六四離四二兌二八坤八十而彖爻之辭無四數五數六數 橫圖陽順布基於一穉於三中於五劇於七究於九隂逆布基於四穉於二中於十劇於八究於六五十數之中九六數之究故專屬一卦其餘數皆分屬兩卦 從圖陽順行自左一而上逾七趨右而究於九始二少次二仲二長復終於二少隂逆行自右四而上逾八趨左而究於六始二長次二仲二少復終於二長 方圖如橫圖陽右隂左中五左中十右者互藏其宅也 圓圖如從圖陽左隂右干天氣也震雷巽風皆天之氣故上附於天離坎在天為日月象也象者氣之已著故上附雷風之氣坤地形也兌澤艮山皆地之形故下附於地坎離在地為水火質也質者形之未凝故下附澤山之形天與雷風之氣在上地與澤山之形在下坎離之象之質介乎氣形之間故在中地形之重濁者山自左而升以漸融釋為水之質為月之象為雷之氣至上則輕清之極為天天氣之輕清者風自右而降以漸顯 見為日之氣為火之質為澤之形至下則重濁之極為地此圓圖之順行者也陽氣自左降則起中五而究於九隂形自右升則起中十而究於六此圓圖之逆行者也 一數析為四分十數凡四十分毎卦占五分幹得五之全七之少震得七之太三之半坎得三之半一之太艮得一之少九之全坤得十之全八之少兌得八之太二之半離得二之半四之太巽得四之少六之全百　訟二三百戸　震彖百里　百者十其十亦取坤數訟九二變為柔成坤震以干之下一陽易坤之下畫主坤之邑國諸侯之象其地方百里也 自章黃至此象之取於采色方位時日名數者【按自卦數之圖至此詳考文義卦數之圖正發明邵子十數之義百及訟二震彖云云正與十為類自章黃云云則總結章及坤三姤五以下之文也原本不標象例之目又誤分於二卷中疑不相蒙恭核正】 易纂言外翼卷四