易學象數論 · 易學象數論卷二

餘姚黃宗羲撰 卦氣一 易緯有卦氣之法京房精於其學以坎震離兌主二十四氣其餘六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘五日四分日之一毎日分為八十分五日得四百分四分日之一得二十分積四百二十分均於六十卦六七四十二每卦得六日七分又於六十卦之中別置復臨泰大壯夬干姤遯否觀剝坤十二以為辟卦毎爻各主一侯自復至干為息卦曰太陽自姤至坤為消卦曰太隂息卦所屬者曰少陽消卦所屬者曰少隂故孔頴達復彖反覆其道七日來復之防謂剝卦陽氣之盡在於九月之末十月純坤用事坤卦之盡則復卦陽來坤卦有六日七分舉成數故言七日王昭素駁之曰坤卦之盡復卦陽來則十月之節終一陽便來不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之數某以為昭素駁之是矣然昭素未悉卦氣之法不能鍼其痼疾也以十二辟卦言之剝之至復所隔惟坤六爻其一爻當一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剝之至復中隔艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頥中孚九卦計五十四日六十三分非一卦也孔氏牽合兩者故其説不能合易之七日來復取卦之反易為義反剝為復所厯七爻以一日為一爻故曰反覆其道反覆即反覆也與卦氣何與即使孔氏之防能合卦氣則易之辭無乃為卦氣圖説乎為卦氣之法者宓戲耶文王耶先儒之議卦氣者謂冬至不起於中孚而起於復中孚為大雪之終氣至冬至而始盡故繫於冬至之下中孚之於冬至於象於名兩無當也然觀太之辭曰陽氣藏於黃宮信無不在其中則中孚之直冬至者顧以其名耳太之釋卦序自辟卦之外無不以其名為義也又何獨疑於中孚乎所謂六日七分者六日既盡七分便為來日之始非必取足八十分而自為一日也趙汝楳乃以余筭歸之一卦於是有一卦直七日者失其意矣葉氏則以七分為之氣盈六十卦餘五日二十分若積余以置閏者是一卦直六日且並焦京之學失其傳也 卦氣二 六日七分之説相傳最久其餘卦氣皆自後起有自干至未濟並依易書本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日六周而三百六十日四正卦則直二分二至坎冬至離夏至震春分兌秋分不在六十卦輪直之列者焦氏之法也有以乾坤坎離四卦為橐籥餘六十卦依序卦一爻直一時一月有三百六十時足其數者又以十二辟卦每卦管領一時魏伯陽之法也干起甲子坤起甲午毎卦直六月者京房之法也史繩祖曰革居序卦之四十九當大衍之數節居序卦之六十當周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上經干起甲子泰甲戌噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至節癸亥而終亦三十卦一百八十日而一年周故曰天地節而四時成亦曰天地革而四時成中孚小過既未濟者分坎離震兌【中孚防上兌下小過震上艮下既未濟皆坎離】以應分至毎爻直十五日以應二十四氣先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起於干以分至四卦言甲子亦起於中孚亦古法也至宋而後有所謂先天圖者於是邵子以六日七分之法施於其圖黜卦起中孚之説以復起冬至姤起夏至其以坎離震兌四正卦主二十四氣者改為乾坤坎離此圓圖之卦氣也張理以方圖覆背置之泰處於東北干處於東南否處於西南坤處於西北亦以冬至起復至泰而正月至干而四月至否而七月至坤而十月此方圖之卦氣也張氏又以一隂一陽至六隂六陽類而並列六陽處南六隂處北陽自下而升隂自上而降廣辟卦之法也邵子又以方圖干兌離震各重之為六十四卦共一百五十六卦以之筭大運亦以筭小運二十四氣毎氣六十四爻積一千五百二十六爻合干兌離震掛一之數謂之掛一圖所謂皇極之學也諸家之不同如此葢初無一定之理各以意之所見為之是故六日七分之外有一卦直一日者有兩卦直一日者一爻直一日者四爻三分強直一日者總卦與日之大數而後分配其小數或多或少不顧其果否如是也其卦之排比惟序卦可據序卦之義於時日不可強通故漢儒別求其義於卦名而有中孚之起然揚雄氏所傳之卦義未免穿鑿附防未嘗為易之篤論也宋儒始一變其説以竒偶之升降消長為言而於經文四時可據之方位一切反之然則宋儒之畫漢儒之義猶二五之為十也孰分其優劣哉 卦變 卦變之説由泰否二卦彖辭小往大來大往小來而見之而夫子彖傳所以明卦義者於是為多顧易中一大節目也上經三十卦反對之為十二卦下經三十四卦反對之為十六卦乾坤頥大過坎離中孚小過不可反對則反其竒偶以相配卦之體兩相反爻亦隨卦而變顧有於此則吉於彼則凶於彼則當位於此則不當位従反對中明此往來倚仗之理所謂兩端之執也行有無妄之守反有天衢之用時有豐亨之遇反有羈旅之凶是之謂卦變非以此卦生彼卦也又非以此爻換彼爻也朱子言以彖辭考之説卦變者凡十九卦葢言成卦之由彖辭不言成卦之由則不言所變之爻此是朱子自言其卦變也系曰爻者言乎變者也易中何卦不言變辭有隠顯而理無不寓即證之彖辭亦非止十九卦也訟剛來而得中以需之反對觀之彼得正又居中此但得中不能得正泰否之往來所謂反其類隨剛來而下柔蠱剛上而柔下二卦反對蠱上之剛自外卦來初居二三之下隨初剛自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行賁柔來而文剛分剛上而文柔前卦言六二上行為五後卦言六五自外卦而入內初九從下卦而至上無妄剛自外來而為主於內大畜剛上而尚賢無妄之初九自大畜上爻外卦來為內卦之主大畜之上九自無妄初爻而上咸柔上剛下恆剛上柔下咸指上六九三恆指九四初六晉柔進而上行明夷之六二上行為六五睽柔進而上行家人之六二上行為六五蹇往得中也解其來復吉乃得中也蹇之九五自解內卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰來升柔以時升升上卦之柔皆萃下卦所升鼎柔進而上行鼎五由革二而上漸進得位漸九五當歸妹居二為不得位渙剛來而不窮者節五來二柔得乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所謂十九卦之彖辭皆以反對為義者也需位乎天位以正中也自訟九二而來得中又得正損損下益上其道上行益損上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益觀之似以四爻益初爻小畜宻雲不雨反對為下之兌澤氣成雲故曰宻雲兌變而防風以散之故曰不雨大有應乎天而時行方其同人在二之時應乎天也今時行而居其位謙地道卑而上行地道指坤豫在下卦為卑謙在上卦為上行臨至於八月觀二陽在上臨二陽在下自臨至觀厯八爻故言八月復七日來復剝一陽在上復一陽在下自剝至復厯七爻故言七日明夷初登於天言晉後入於地言明夷夬所尚乃窮對姤為言井改邑不改井兌為剛鹵之地變而為防則近利市三倍是改邑也坎不變是不改井也皆對困言之歸妹征凶位不當也漸之二五皆當位至歸妹皆不當旅柔得中乎外在豐為得中乎內防柔皆順乎剛兌剛中而柔外兌柔不順乎剛防柔中而剛外二卦相反既濟剛正而位當未濟不當位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反對為義者也反對之窮而反其竒偶以配之又未嘗不暗相反對於其間如中孚上爻之翰音反對即為小過初爻之飛鳥頥之口實由大過之兌大過士夫老夫由頥之艮震此序卦之不可易也奈何諸儒之為卦變紛然雜出而不能歸一乎然虞仲翔之釋比曰師二上之五得位蜀才曰此本師卦六五降二九二升五亦已其端矣特未以此通之於別卦也至李挺之所傳變卦反對圖可謂獨得其真而又與六十四卦相生圖並出則擇焉而不精也其後來知徳頗以此説變而以反對者為綜竒偶相反者為錯於頥過八卦相反之外取反對者而亦復錯之不知竒偶相反之中暗寓反對非別出一義也若又有相反一義何以卦爻畧不之及乎為卦爻之所不及者可以無待於補矣 卦變二 古之言卦變者莫備於虞仲翔後人不過踵事増華耳一隂一陽之卦各六皆自復姤而變二隂二陽之卦各九皆自臨遯而變三隂三陽之卦各十皆自否泰而變四隂四陽之卦各九皆自大壯觀而變中孚小過為變例之卦乾坤為生卦之原皆不在數中其法以兩爻相易主變之卦動者止一爻四隂四陽即二隂二陽之卦也其變不収於臨遯之下者以用臨遯生卦則主變者須二爻皆動而後余卦可盡不得不別起觀壯有四隂四陽而不用五隂五陽之夬剝者以五隂五陽之卦已盡於姤復無所俟乎此也中孚小過為變例之卦何也中孚從二隂之卦則遯之二隂皆易位従四陽之卦則大壯三四一時俱上小過従二陽之卦則臨之二陽皆易位従四隂之卦則觀三四一時俱上所謂主變之卦以一爻升降者至此而窮故變例也猶反對之卦至乾坤坎離頥大過中孚小過而亦窮也虞氏之卦變脈絡分明如此當時所著周易注周易集林今既不傳其見於李鼎祚易解中者語焉不詳朱漢上據之以定虞氏卦變遂有此然彼否之異無怪趙汝楳謂其錯雜無統也某追防其緒而後知漢上之誤然四隂四陽與二隂二陽畢竟相錯不能不有重岀之卦此八卦者【重於大壯者為大過鼎革離重於觀者為頥屯防坎】其主變屬之臨遯乎屬之大壯觀乎抑兼屬之乎其説有時而窮也以彖傳證之如無妄之剛自外來【遯之初三相易皆在內卦非外來】晉之柔進上行【觀之四五相易皆在上卦】睽之柔進上行【大壯三上相易柔為下行】蹇往得中【觀三上相易不為得中】皆不能合此虞氏之短也李挺之六十四卦相生圖凡卦五隂一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦【師謙豫比剝】五陽一隂者皆自姤來姤一爻五變而成五卦【同人小畜大有夬】四隂二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦【明夷震屯頥升解坎防小過萃觀蹇晉艮】四陽二隂者皆自遯來遯五復五變而成十四卦【訟防鼎大過無妄家人離革中孚大畜大壯睽需兌】三隂三陽者皆自泰來泰三復三變而成九卦【歸妹節損豐既濟賁恆井蠱】三陽三隂者皆自否來否三復三變而成九卦【漸旅咸渙未濟困益噬嗑隨】其所謂乾坤一生二二生三至於三極矣故不以觀壯四隂四陽之卦為主變可以無虞氏重岀之失矣然臨遯自第二變以後主變之卦兩爻皆動在彖傳亦莫知適従又不如虞氏動以一爻之有定法也方寔孫有易卦變合圖與相生圖同至兩爻交動則稍更其次序朱風林分為內外體有自十辟卦所變者【乾坤無變故十二辟卦去之為十卦】一陽在內體自復變凡二卦【師謙】一陽在外體自剝變凡二卦【豫比】二陽在內體自臨變凡二卦【升明夷】二陽在外體自觀變凡二卦【晉萃】二陽在內體一陽在外體自泰變凡九卦【與相生圖同】一隂在內體自姤變凡二卦【同人履】一隂在外體自夬變凡二卦【小畜大有】二隂在內體自遯變凡二卦【無妄訟】二隂在外體自大壯變凡二卦【需大畜】二隂在內體一隂在外體自否變凡九卦【與相生圖同】有自六子卦所變者二陽分在內外不處震之主爻者自震變【蹇防】不處坎之主爻者自坎變【小過頥】不處艮之主爻者自艮變【解屯】二隂分在內外不處防之主爻者自防變【癸革】不處離之主爻者自離變【中孚大過】不處兌之主爻者自兌變【家人鼎】各得二卦其自十辟卦所變者以一爻升降其自六子卦所變者以兩爻升降自三隂三陽而外主變之卦多所生之卦少何其頭緒之紛紜也蘓子瞻言剛柔相易皆本諸乾坤程子亦専以乾坤言卦變本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰謙是干來之坤非創論也但三隂三陽之卦此往彼來顯然可見其他則來者不知何來往者不知何往如無妄剛自外來外卦之干未嘗損一剛也而雲自外而來不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦變然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通葢已深中其病矣然較之虞氏而下鑿空為説者某以為獨優也 卦變三 朱子卦變圖一隂一陽之卦各六來自復姤二隂二陽之卦各十有五來自臨遯三隂三陽之卦各二十來自否泰四隂四陽之卦各十有五來自大壯觀五隂五陽之卦各六來自夬剝一隂一陽與五隂五陽相重出二隂二陽與四隂四陽相重出泰與否相重出除乾坤之外其為卦百二十有四葢已不勝其煩矣易之上下往來皆以一爻升降為言既有重出則毎卦必有二來従其一則必舍其一以彖傳附防之有一合必有一不合就其所謂一來者尚有兩爻俱動並其二來則動者四爻矣原諸儒卦變之意所以明其自復姤臨遯否泰大壯觀夬剝而來者以其卦惟此一爻之故變為別卦是以脈絡可防而定為主變使一卦之中頭緒紛然爻爻各操其柄則彼卦之體已不復存猶復可認其自某所而來乎朱子雖為此圖亦自知其決不可用所釋十九卦彖辭盡舍主變之卦以兩爻相比者互換為變訟則自遯【二三相換】泰則自歸妹【三四相換】否則自漸【三四相換】隨則自困【初二相換】自噬嗑【五上相換】自未濟【初與二五與上相換】蠱則自賁【初二相換】自井【五上相換】自既濟【初與二五與上換】噬嗑則自益【四五相換】賁則自損【二三相換】自既濟【五上相換】無妄則自訟【初二相換】大畜則自需【五上相換】咸則自旅【五上相換】恆則自豐【初二相換】晉則自觀【四五相換】睽則自離【二三相換】自中孚【四五相換】自家人【二與三四與五相換】蹇則自小過【四五相換】解則自升升則自解【皆三四相換】鼎則自防【四五相換】漸則自渙【二三相換】自旅【四五相換】渙則自漸【二三相換】凡十九卦而主變者二十有七或來自一卦或來自兩卦三卦多寡不倫絶無義例就以其法推之此十九卦中朱子之所舉者亦有未盡訟之自無妄【初二相換】自防【三四相換】隨之自既濟【三四相換】蠱之自未濟【三四相換】噬嗑之自未濟【初二相換】自賁【三四相換】自隨【五上相換】賁之自蠱【初二相換】自噬嗑【三四相換】無妄之自家人【三四相換】大畜之自睽【三四相換】咸之自困【二三相換】恆之自井【四五相換】晉之自艮【三四相換】自萃【五上相換】睽之自大畜【三四相換】自兌【五上相換】蹇之自坎【二三相換】自萃【三四相換】自艮【五上相換】觧之自震【初二相換】自小過【二三相換】自坎【四五相換】升之自明夷【初二相換】鼎之自離【初二相換】自大過【五上相換】漸之自否【三四相換】渙之自益【初二相換】自未濟【四五相換】復得二十九卦而兼之者不與焉此二十九卦者以為有用乎則為彖辭之所不及以為無用乎不應同一卦變在一卦中其可以附防彖辭者従而取之其不可以附防彖辭者従而置之朱子云某之説卻覺得有自然氣象者安在也且易所謂往來上下者自內之外謂往自外之內謂來上者上卦也下者下卦也今兩爻互換同在內卦而謂之往同在外卦而謂之來同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附防之而有所不能矣是朱子之卦變兩者俱為無當冝乎其説之不能歸一也 古卦變圖 一隂一陽之卦各六皆自復姤而變 復姤 師【初之二】同人【初之二】 謙【初之三】履【初之三】 豫【初之四】小畜【初之四】 比【初之五】大有【初之五】 剝【初之六】夬【初之六】 二隂二陽之卦各九皆自臨遯而變 臨遯 升【初之三】無妄【初之三】 解【初之四】家人【初之四】 坎【初之五】離【初之五】 蒙【初之上】革【初之上】 明夷【二之三】　訟【二之三】 震【二之四】防【二之四】 屯【二之五】鼎【二之五】 頤【二之上】大過【二之上】 三隂三陽之卦各十皆自泰否而變 泰否 恆【初之四】益【初之四】 井【初之五】噬嗑【初之五】 蠱【初之上】隨【初之上】 豐【二之四】渙【二之四】 既濟【二之五】　未濟【二之五】 賁【二之上】困【二之上】 歸妹【三之四】　漸【三之四】 節【三之五】旅【三之五】 損【三之上】咸【三之上】 四隂四陽之卦各九皆自大壯觀而變 大壯　觀 重大過【初之五】重頤【初之五】 重鼎【初之上】　重屯【初之上】 重革【二之五】　重蒙【二之五】 重離【二之上】　重坎【二之上】 兌【三之五】艮【三之五】 睽【三之上】蹇【三之上】 需【四之五】晉【四之五】 大畜【四之上】　萃【四之上】 變例之卦二 中孚 小過 凡變卦皆從乾坤來 干 坤 李挺之變卦反對圖 乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一 干老陽 坤老隂 乾坤相索三變六卦不反對圖第二 【坤體而干來交】　頤【小過】坎 【干體而　大坤來交　過】【中孚】離 乾卦一隂下生反對變六卦圖第三 姤【同人】履 夬　【有大】　【畜小】 坤卦一陽下生反對變六卦圖第四 復師謙 剝　比　豫 乾卦下生二隂各六變反對變十二卦圖第五 遯訟【無妄】 【壯大】　需　【畜大】 睽兌革 【人家】　防　鼎 坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六 臨【明夷】升 觀　　萃 蹇艮蒙 解　震　屯 乾坤下生三隂各六變反對變十二卦圖第七 否恆豐 泰　咸　旅 【歸妹】節【既濟】 漸　渙　【濟未】 坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八 泰損賁 否　益　【嗑噬】 蠱井【未濟】 隨　困　【濟既】 李挺之六十四卦相生圖 姤干一交而為姤 復坤一交而為復 凡卦五隂一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦 師　謙　豫 比　剝 凡卦五陽一隂者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦 【同人】　履　【小畜】 【大有】　夬 遯干再交而為遯 臨坤再交而為臨 凡卦四隂二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦【第一明四變夷】　震　屯　頤 【第二復四變】　升　解　坎　 【第三復　小三變過】　萃　觀 【第四復二變】　蹇　晉 【第五一變】艮 凡卦四陽二隂者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦【第一四變】訟　防　鼎　【大過】 【第二復　無四變妄】　【家人】　離　革 【第三復　中三變孚】　【大畜】　【大壯】 【第四復二變】　睽　需 【第五復一變】　兌 否干三交而為否 泰坤三交而為泰 凡卦三隂三陽者皆自泰卦而來泰三復三變而成九卦【第一歸三變妹】　節　損 【第二復三變】　豐　【既濟】　賁 【第三復三變】　恆　井　蠱 凡卦三陽三隂者皆自否卦而來否三復三變而成九卦【第一三變】漸　旅　咸 【第二復三變】　渙　【未濟】　困 【第三復三變】　益　【噬嗑】　隨 朱子卦變圖 凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來【五隂五陽卦同圖異】□剝□比□豫□謙□師□復 □夬□【大有】□【小畜】□履□【同人】□姤 凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來【四隂四陽卦同圖異】□頤□屯□震□【明夷】□臨 □□坎□解□升 □艮□蹇□【小過】 □晉□萃 □觀 □【大過】□鼎□防□訟□遯 □革□離□【家人】□【無妄】 □兌□睽□【中孚】 □需□【大畜】 □【大壯】 凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來 □損□節□【歸妹】□泰 □賁□【既濟】□豐 □【噬嗑】□隨 □益 □蠱□井□恆 □【未濟】□困 □渙 □旅□咸 □漸 □否 □咸□旅□漸□否 □困□【未濟】□渙 □井□蠱 □恆 □隨□【噬嗑】□益 □【既濟】□賁 □豐 □節□損 □【歸妹】 □泰 凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來 □【大畜】□需□【大壯】 □睽□兊 □【中孚】 □離□革 □益 □【無妄】 □鼎□【大過】 □防 □訟 □遯 □萃□晉□觀 □蹇□艮 □【小過】 □坎□蒙 □解 □升 □屯□頤 □震 □【明夷】 □臨 凡五隂五陽之卦各六皆自夬剝來 □【大有】□夬 □【小畜】 □履 □【同人】 □姤 □比□剝 □豫 □謙 □師 □復 朱風林【升】卦變圖 十辟卦所變【乾坤純陽純隂無變故十二辟卦去之為十卦】 □【一陽在內體自復變】　□【一隂在內體自姤變】 □師【初二相易】　□同人【初二相易】 □謙【初三相易】　□履【初三相易】 □【一陽在外體自剝變】　□【一隂在外體自夬變】 □豫【上四相易】　□小畜【上四相易】 □比【上五相易】　□大有【上五相易】 □【二陽在內體自臨變】　□【二隂在內體自遯變】 □升【初三相易】　□無妄【初三相易】 □明夷【二三相易】□訟【二三相易】 □【二陽在外體自觀變】　□【二隂在外體自大壯變】 □晉【五上相易】　□需【五四相易】 □萃【上四相易】　□大畜【上四相易】 □【三陽在內體一陽在外體自泰變】　□【三隂在內體一隂在外體自否變】 □恆【初四相易】　□益【初四相易】 □井【初五相易】　□噬嗑【初五相易】 □蠱【初上相易】　□隨【初上相易】 □豐【二四相易】　□渙【二四相易】 □既濟【二五相易】□未濟【二五相易】 □賁【二上相易】　□困【二上相易】 □歸妹【三四相易】□漸【三四相易】 □節【三五相易】　□旅【三五相易】 □損【三上相易】　□咸【三上相易】 六子卦所變【二隂二陽卦其専在內外體者自臨觀遯壯而變其分在內外兩體者自六子卦而變】□【二陽內外各居而避初四者自震變】　□【二隂內外各居而避初四者自防變】 □蹇【初五相易四三相易】□睽【初五相易四三相易】 □蒙【初上相易四二相易】□革【初上相易四二相易】 □【二陽內外各居而避二五者自坎變】　□【二隂內外各居而避二五者自離變】□小過【二四相易五三相易】　□中孚【二四相易五三相易】 □頤【二上相易五初相易】□大過【二上相易五初相易】 □【二陽內外各居而避三上者自艮變】　□【二隂內外各居而避三上者自兊變】 □解【三四相易上二相易】□家人【三四相易上二相易】 □屯【三五相易上初相易】□鼎【三五相易上初相易】 來矣鮮【知徳】錯綜圖 一左一右曰錯【本圓圖】　一上一下曰綜【本序卦】干【同人】 坤師 夬革 剝蒙 【大有】離 比坎 【大壯】豐 觀渙 【小畜】【家人】 豫解 需【既濟】 晉【未濟】 【大畜】賁 萃困 泰【明夷】 否訟 履【無妄】 謙升 兌隨 艮蠱 睽【噬嗑】 蹇井 【歸妹】震 漸防 【中孚】益 【小過】恆 節屯 旅鼎 損頤 咸【大過】 臨復 遯姤 互卦 互卦者取卦中二三四及三四五又得經卦二也左傳莊二十二年周史為陳侯筮遇觀之否曰坤土也防風也干天也風為天於土上山也杜預注自二至四有艮象艮為山此互體説易之始漢晉相承王輔嗣黜而不用鍾防亦言易無互體荀凱難之夫春秋之説經者去聖人未逺其相傳必有自苟非證之經文而見其違背未嘗可以臆棄矣輔嗣雲爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必干乃為馬以言二體無乾坤而有牛馬不當更求其故不知易中之象無一字虛設牛馬既為乾坤之物則有牛馬必有乾坤求之二體而無者求之互體而有矣若棄互體是聖人有虛設之象也或曰遯無坤六二稱牛明夷無干六二稱馬以互體求之亦無乾坤誠如輔嗣有虛設之牛馬也曰不然遯之稱牛以艮艮剛在上猶牛革在外稱牛革不稱牛也明夷之稱馬以互體之坎坎於馬為美脊為亟心馬之壯者也他如洪容齋所言師之長子謙蠱之大川蹇之重險之類苟非互體終不可通象之無虛設亦明矣或曰雜物撰徳辨是與非非其中爻不備先儒以此為互體之據然下文不及互體何也曰卦無乾坤而有牛馬非雜物乎卦無艮兌而言止説非撰徳乎雜物撰徳即是互體無待於下文也其後説互卦者朱子於一卦中既互兩卦又於互卦伏兩卦林黃中以六畫之卦為太極上下二體為兩儀合二互體為四象又顛倒看二體及互體通為八卦黃中又有包體圖毎卦只取一互卦留三畫為本卦之體干包八卦八卦包干如干包坤則為損益坤包干則為咸恆余准此凡一卦 之相包得三十二卦八卦得二百五十六卦戴師愈亦一卦具八卦而與黃中異有正有伏有互有防如需卦干下坎上是正干變為坤坎變為離是伏自二至四為兌自三至五為離是互互體兌下離上為睽是防本卦是需凡八卦也吳草廬以先天圓圖互體立卦左右各二卦互一卦六十四卦互成十六卦又以十六卦互之成四卦而止偽説滋蔓互卦之稂莠也若因此而並去互卦無乃懲噎而廢食乎 互卦圖 乾乾　干防坤坤坤震 干　【同人】坤師 姤　遯復臨 夬　革剝蒙 【大過】　咸頤損 震坎　震兌防離防艮 艮　升兌否 謙　泰困萃 【明夷】　蠱訟隨 賁　【大畜】履【無妄】 坎離　坎艮離坎離兌 解　豫蹇井 睽　【噬嗑】【家人】【小畜】 【歸妹】　震【既濟】需 【未濟】　晉漸防 艮坤　艮震兌干兌防 比　坎恆【小過】 益　【中孚】【大有】離 屯　節【大壯】豐 觀　渙鼎旅 吳草廬曰自昔言互體者不過以六畫之四畫互二卦而已未詳其法象之精也今以先天圖觀之互體所成十六卦皆隔八而得【外一層隔八卦得兩卦即中一層互體之卦名】縮四而一【內層一卦縮外層四卦】圖之左邊起干夬歴八卦而至睽歸妹【中層睽歸妹即接干夬】又歴八卦而至家人既濟【家人既濟即接睽歸妹余仿此】又歴八卦而至頤復圖之右邊起姤大過歴八卦而至未濟解又歴八卦而至漸蹇又歴八卦而至剝坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體只成十六卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既未濟也周易始乾坤終既未濟以此歟　中一層左右各十六卦其下體兩卦相比一循干一坤八之序其上體十六卦兩周干一坤八之序　正體則二為內卦之中五為外卦之中互體則三為內卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻 林黃中【栗】包體圖 包干干乾乾包干干 包坤損益坤包咸恆 包震【大畜】【中孚】震包革【大壯】 包防履【同人】防包姤姤 包坎睽【家人】坎包【大過】【大過】 包離【小畜】履離包【同人】【大有】 包艮【中孚】【無妄】艮包遯鼎 包兌【大有】【小畜】兊包夬夬 包坤坤坤坤包坤坤 包震謙師震包復復 包防萃【小過】防包蒙觀 包坎豫謙坎包師比 包離蹇解離包頤頤 包艮比豫艮包剝剝 包兌【小過】升兌包臨屯 包干咸恆干包損益 包震【明夷】臨震包【明夷】臨 包防隨豐防包蠱渙 包坎震【明夷】坎包升坎 包離【既濟】【歸妹】離包賁損 包艮比震艮包艮防 包兌豐泰兌包泰節 包干革【大壯】干包【小畜】【中孚】 包坤復復坤包謙師 包防訟遯防包訟遯 包坎【未濟】漸坎包困咸 包離防訟離包【無妄】離 包艮渙否艮包否旅 包兌鼎防兌包兌革 包干姤姤干包履【同人】 包坤蒙觀坤包萃【小過】 包震蠱渙震包隨豐 包坎解蹇坎包解蹇 包離井困離包【噬嗑】賁 包艮坎萃艮包晉艮 包兌恆升兌包【歸妹】【既濟】 包干【大過】【大過】干包睽【家人】 包坤師比坤包豫謙 包震升坎震包震【明夷】 包防困咸防包【未濟】漸 包離【家人】睽離包【家人】睽 包艮益【噬嗑】艮包漸【未濟】 包兌離【大畜】兌包需兌 包干【同人】【大有】干包【小畜】履 包坤頤頤坤包蹇解 包震賁損震包【既濟】【歸妹】 包防【無妄】離防包防訟 包坎【噬嗑】賁坎包井困 包艮觀晉艮包觀晉 包兌旅蠱兌包節隨 包干遯鼎干包【中孚】【無妄】 包坤剝剝坤包比豫 包震艮蒙震包屯震 包防否旅巽包渙否 包坎晉艮坎包坎萃 包離漸【未濟】離包益【噬嗑】 包兌【大壯】需兌包【大壯】需 包干夬夬干包【大有】【小畜】 包坤臨屯坤包【小過】升 包震泰節震包豐泰 包防兌革防包鼎防 包坎【歸妹】【既濟】坎包恆井 包離需兌離包離【大畜】 包艮節隨艮包旅蠱 案朱子與林黃中辨雲繫辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是聖人作易綱領次第惟邵康節見得分明今侍郎乃以六畫之卦為太極中含二體為兩儀又取二互體通為四象又顛倒看二體及互體通為八卦若論太極則一畫亦未有何處便有六畫底卦來如此恐倒說了兼若如此即是太極包兩儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實一義爾曰包如人之懷子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也則林黃中之所謂包體者如需卦干下坎上是兩儀互體得離兌是四象顛倒為坎下幹上互體得防離是八卦今楊止庵傳易考所載包體圖如上與朱子所辨者不同取八卦之互相包裹以為六畫之卦多寡絶殊於大義無所明豈當時朱子見之以為不足辨而置之歟蓍法 揲蓍之法其用四十有九者防數四十九無所謂虛一反於櫃中也分而為二以象兩者信手中分由靜而之動動靜兩端也掛一以象三者或左或右隨取一防【孔氏取左朱子取右】橫於案上不必在左手小指之間方名為掛一變中凡三掛故曰象三非防上象兩而為三也揲之以四以象四時者先取左手之防四四為數一防一時也歸竒於扐以象閏者四數之餘不一則二不三則四謂之殘竒扐是指間扐物之處歸此殘竒於扐閏者月之餘日竒者揲之餘防故象之也五嵗再閏故再扐而後掛者次取右手之防四四為數並於前之正防其餘防左三則右一左二則右二左一則右三左四則右四亦歸之於扐是為再扐猶再閏也其言五嵗者四十八防中分為兩除殘竒以外毎手正防大約以二十為率四防一嵗則二十防為五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有兩閏以齊氣朔也此為第一變別置余防取見存正防或四十或四十四信手中分復掛一為二揲四歸竒如前法此為再變並其餘防取見存正防或四十或三十六或三十二信手中分復掛一為三揲四歸竒如前法此為三變並其餘防取正防以四而一得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為少隂老變而少不變始成一爻故十八變而成六爻也初變為竒者三為偶者一再變三變為竒者二為偶者二其法見於虞翻氏之注孔穎達氏因之朱子則有蓍卦攷誤以主張是説然法雖是而所以釋經文者則多不合虞氏謂竒所掛一防扐所揲之餘當是時揲余未有安置竒已在掛信如虞説則當言歸扐於竒不應倒置若是且掛余截然兩事合之有何義理故掛與掛合余與余合不相雜也孔氏以三多三少兩少一多兩多一少余防定隂陽之老少經文干之防二百一十有六坤之防百四十有四其所以定隂陽老少者指正防而言以明余防置之不用矣今棄正防而就余防是背經文也蓍之所以必用四十九者以去其十三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一則得二十八去其二十五則得二十四隻有此九六七八老少四者之防若三多三少之數則加乎四十九減乎四十九無不可得亦可不顧九六七八防數而以之定老少耶惟余防不用故初變為四為八再變三變為三為七各不相妨今必准余防而以掛一雜於其間連掛則初變之五九為有餘除掛則再變三變之三七為不足無乃違揲四之義乎又有於余防多少分八卦之象者夫三變方成一爻一爻之中但有老少之可分今於一爻而指其孰為干震坎艮孰為坤防離兌是六變而可以成卦矣古人何不憚煩而為此十八變乎朱子圍徑之義以余防為徑正防為圍竒之象圓而徑一得圍三頗為近似偶之象方而徑二得圍二其説有所不達矣此皆執余防之病也 蓍法二 郭兼山書伊川揲蓍法雲四十九蓍兩手無意而中分之於左手取蓍一莖揲於左手小指之間此名竒也以右手之置之案上取左手之四揲之四揲之餘數置案之左方次取右手之四揲之四揲之餘數併入左余為之扐即取所掛之竒歸於扐一變後複合見存之防再以左右手分為二更不重掛竒四揲之餘併入前扐為第二變其第三變如第二變凡揲第一變必掛一者謂不掛一則無變所余皆得五也惟掛一則所余非五則九故能變第二第三雖不掛亦有四八之變葢不必掛也朱子作卦考誤辨之三變皆掛可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十若後兩變不掛則老陽少隂皆二十七少陽九老隂一而已深有害於成卦變爻之法是後兩變之不可不掛審矣某推求其故後兩變不掛與以掛為竒葢相因為説者也之所以必四十九者毎四而當一月四十有八十二月之數也其一者四分月之一也四分月之一積四嵗成月而為閏然閏恆三嵗以余分前後相移不截然一嵗余月之一故五嵗再閏也毎合為一嵗後兩變未嘗不餘一然而不掛者猶嵗嵗有餘分不俟滿分不可以為閏也十有八變凡六掛而防道窮十有八嵗凡六閏而氣朔齊其在一嵗論之乾坤之防三百六十堯典曰朞三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是為嵗有餘十二日乾坤十二爻凡十有二掛此閏數在當期之外者也以厯法防合法姑存之以備一説 法三 自隂陽老少之不均也後兩變不掛老隂之變一三變皆掛老隂之變亦止四而已故為説者紛紜宋莊綽作揲新譜引張轅之法用四十九莖總筯把之以意中分扐一小指間四揲之第一揲餘一二足滿五餘三四足滿九第二第三揲餘一二足滿四餘三四足滿八皆揲左不揲右四五為少八九為多三多老陽交分三少老陽重分兩少一多少隂拆分兩多一少少陽單分元張理因之以謂揲法従程子張子初變既掛一以象人置而不用後二變乃防上不復掛者為是也揲左不揲右従唐張轅莊綽二家【綽宋人理誤為唐】葢天動地靜陽變隂合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三左餘三而右承之以一者成其為竒之陽也左餘二而右承之以六左餘四而右承之以四者成其為偶之隂也明季本竊疑大傳所言大衍之數五十其用四十有九九字當為八字之誤止用四十八防虛二以為隂陽之毋分二掛一揲四歸竒三變皆同除掛一外左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三由諸家之法於隂陽老少得其均矣然莊綽之餘三足九張理之餘二承六皆不可通四揲之外方為殘竒五防六防尚有一揲豈可遷就以合左乎季本則明改經文無所依據然則隂陽老少終不可均乎曰無所俟乎均也成卦之法在隂陽不在老少以古法論之隂陽各三十二九六常少七八常多七八所成之卦與九六所成之卦無以異也爻之變不變在老少六爻之中占者一爻則一變而足七八居其五九六居其一乃可謂之均也若變者與不變者相均將擾擾何所適從乎彼輕改古法以均老少者其亦未達乎此也 占法 啟蒙占法一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔【凡三爻變者每卦有二十卦】四爻變則以之卦二不變爻占以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變乾坤占二用余卦占之卦彖辭六爻皆不變則占本卦彖辭而以內卦為貞外卦為悔王氏占法一爻變本卦爻為貞之卦爻為悔二爻兼用二爻變以初變爻為貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變以先變為貞後二變為悔四爻變五爻變六爻變皆以先變爻為貞後變爻為悔作四五六節消息之六爻皆不變則占彖辭彖辭為七八不變者設也丰南禺占法貞悔者以六畫言則內為貞外為悔以三畫言則下為貞上為悔貞取定守為義悔取感通為義故六畫則決之外卦三畫則決之於上爻如初二兩爻變則以二決之內卦三爻皆變則以三決之如內三爻皆靜外卦之二爻變三爻變者皆依內卦之例如初之於四或五或上二之於四或五或上三之於四或五或上皆二爻變槩決之於悔三爻變者如初四五如二五上如三四上四爻變者如初三四上皆以最上一爻決之三爻變者如二三四四爻變者如初二三四則以四決之而參之以二所謂二與四同功而異位也如二三五如三四五如初三五皆三爻變者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻變者如初二三四五為五爻變者則皆以五決之而參之以三所謂三與五同功而異位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻變者則皆以上爻決之而參之以初葢上下相應亦若二四三五之例也六爻皆變乾坤占二用余占之卦之貞悔六爻皆靜則占本卦之貞悔【六爻變占之卦大象六爻不變占本卦大象】若彖辭則専以待卜天子諸侯有大事則人先筮得其卦書於板以授太卜太卜以墨畫所得之卦於龜腹春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右其文入於卦墨謂之食則決於彖葢兩家之所以不從啟蒙者以周公爻辭本為九六之變者設非為七八之不變者設周易不用七八豈有七八而冒用九六之辭哉則以之卦不變爻占者失其意矣彖與爻各自為書彖不取足於爻爻不取足於彖易果為卜筮而作未有爻時彖不可占豈文王為未成之書耶則以占辭平分於爻彖者非矣然王氏之法所謂四五六節消息者則亦雜而無紀豐氏之法所謂二四同功三五同功初上本末者亦強以辭入於占不可為例後之君子苟得左氏之意其無例者未嘗不可見也故一爻變者既占本卦變爻亦占之卦對爻葢未有有貞而無悔者觀左氏晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上爻變既引歸上之刲羊承筐又引睽上之張弧可知矣二爻變者以下爻為貞上爻為悔三爻變者以變末一爻為主本卦為貞之卦為悔觀晉筮立成公遇干之否三為變末曰配而不終君三出焉終者干三之終日也否三包羞故配而不終也而啟蒙以晉重耳之貞屯悔豫司空季子占利建侯為例謂當占兩卦彖辭不知凡所遇之卦不論一爻變至六爻變彖辭無不可引用何獨以三爻變專之觀左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻變者而史占屯彖之元亨穆姜遇艮之隨此五爻變者而稱隨彖之辭亦明矣如郭璞遇驢鼠遇遯之蠱又為晉王筮遇豫之睽皆三爻變也皆不稱彖辭四爻變五爻變者皆以變末一爻為主本卦為貞之卦為悔即如穆姜五爻之變主在上爻艮上之敦艮既有止義而隨上之辭拘系之乃從維之故穆姜曰必死於此弗得出矣六爻變者皆以上爻為主兩卦為貞悔六爻不變者以初為貞上為悔觀晉伐楚筮之遇復六爻不變史曰南國防射其元王中厥目國防王傷不敗何待葢晉貞楚悔初之元吉晉實當之上之行師大敗以其國君凶楚實當之其例明顯如是則無三家之病矣 易學象數論卷二